【分義】佛土本來莊嚴，不勞衆生再事莊嚴，若以七寶莊嚴者，非真莊嚴也。當以明自性，清淨爾心，斯真莊嚴耳。且此莊嚴雲者，亦假名而已。凡諸菩薩，清淨爾心，當見境無住，住即執著。又當見境而應，應而不染，以染即繫縛，著即顛倒矣。有般若智慧者，自然體用一如，於無所住中，不廢其心，雖生其心，生即不生，外不住於六塵，內不住於六根，中不住於六識，以無住之廣大，非證法身者不足以當之，故曰應無所住而生其心。又如以色身言，身雖大於須彌山王，尚稱非身，言尚非法身也，以法身方可名爲大身也。是以恆河之沙，沙等恆河，如是沙數三千世界七寶佈施，尚不能比擬其福德，則福德性之廣大可知矣。所謂有形終不大，無相乃爲真，必如是證知，乃名淨佛土耳。

須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。

【註釋】佛土有二，莊嚴亦二：一法相土，謂有形相可得之土；二法性土，謂離相湛寂之真如性也。一形相莊嚴，謂七寶嚴飾也；二第一義莊嚴，謂無分別智，通達實相，內發恆沙清淨功德也。此即無相可取，若執以爲可取者，此即妄相，住於色境，遂起染心。此段以清淨佛土爲住，正取自性莊嚴之意，而以不取爲取，無住爲住也。心不住色，乃至不住聲香味觸法等，正是住於清淨，故曰應如是生清淨心。但心本無住，亦無所生，不應二字，正顯本來之意，生其心者，非真有心可得而生也。言妙用恆沙，非無所起也，應無所住，是明其體，而生其心，乃表其用。六祖悟此而得全，遂曰：何期自性本不生滅，何期自性能生萬法，正表體用一如，後人誤執不生與能生爲衝突，真所謂不識自心，學法無益，應被五祖所呵。南嶽雲：一切法皆由心生，心無所生，法無所住，若達心地，所作無礙，此真住於淨土者矣。前佛說四果而離四果，說燃燈得法而離法，說佛土莊嚴而離莊嚴，此皆佛法也，但前雲即非佛法，是亦並此而離矣，離一切諸相，即名諸佛，今歸到究竟清淨，不外無住一法。是故二字，仍鄭重告誡，決定所說，尤妙在如是而已。此段經文，譯文似不甚圓，以心本無生，後世學人，必多誤會，誤以爲另有一心可生矣。若雲菩薩如是清淨，不住色，不住聲香味觸法，本無所住，乃起妙用，如此方不落邊際，亦合般若宗旨，且圓義中無應不應也。行者當自體會，不必定分文字勝劣，知其義可耳。若標新立異，故改經文，一失其義，則罪莫大焉。

須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身爲大不？須菩提言，甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。

【註釋】清潔本然之土，即清淨法身，是真大身，所謂佛身充滿於法界，不假修證，本自圓成是也。文殊曾問世尊，何名大身？世尊曰，非身是名大身，具一切戒定慧，了清淨法身，故名大身，即此大身，亦不可住著，況報化身乎。佛言今以須彌山王喻此法王身，寧可取以爲大否？曰不可也。此顯性與相之差別，蓋身如須彌山王，指修羅王之大身言，用以爲喻，彼身如是大，尚不應取，況下此者乎。此分以譬如有人句，爲不捨衆生意，言應成熟衆生而不捨也，以衆生非衆生，其大身亦同佛故，皆不應以形相取耳。

須菩提，如恆河中，所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙，寧爲多不？須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千六千世界，以用佈施，得福多不？須菩提言，甚多，世尊。佛告須菩提，若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。

【註釋】此第二次較量功德也。以此恆河沙數之恆河，其各各恆河之沙，數已不可衡量矣。乃以如是沙數之三千大千世界七寶滿足，用以佈施，其福德更不如四句偈等，豈四句偈之勝功德哉，乃受持此一行偈之功德也。故但佈施而無般若，不趨菩提，終屬有漏之果，未爲勝也。