【分義】凡事必賴資糧以成就，況學佛乎！世無衆生，依何成佛，佛度衆生，衆生亦度佛也。所言發菩提心者，發親證菩提心之心也，故先降伏其心，似若利己而非關度衆矣，不知自他不二。外衆生者，各類衆生也，內衆生者，我未降之妄心煩惱也，不獨我人如是，即各類衆生，莫不一一如是。世尊爲一切衆生說，願其自度度他，皆證到無餘涅槃。無餘涅槃者，人法雙空，了無掛礙，方名無餘。如有能度之我，即名我相；有所度之衆，即名人相；我和衆生，具此因緣，即生功德勝劣成就煩惱等法見，名衆生相；此念不除，堅執如壽命，即名壽者相；然則諸相不空，衆生何由而度？佛何由而成哉？今以度衆生爲成佛資糧，更以破四相爲度衆資糧，入菩薩位，以爲基礎，我皆令入一句，爲示行者發廣大慈悲願力，攝受衆生主因。而實無衆生得滅度者一句，又爲破四相之總法，言無住於能度所度之願，則四相自然不立，但如何而能臻此無上境界耶？曰當行波羅蜜，以佈施爲首，即代表六度萬行一切波羅蜜諸法行相，言皆不應有所取著。先把自心放大，儘量外放，即同十方虛空之無盡，我之法性，即遍滿無盡，由此所成就之福德性，亦如是廣大無盡，不可思量。以毫不執我，則其大無外，其小無內，我之所謂我者，又將何從執取，我既不立，人又安在？惟此獨妙法門，慧眼人更不必再加思索，但應照我世尊所教而住可矣，此乃成佛資糧，無上微妙，簡捷了當，乾淨暢達，不事猶豫。此世尊開口說法已競，然座上仍復茫然，故下再呼須菩提而告之。此一段，又若爲全經之總題，以下盡是文章，用以分釋此義者，故無著判爲資糧位。

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切衆生之類，若卵生，若胎生，若溼生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。

【註釋】佛視衆生各各皆本來成佛，以本具佛性故，惟因衆生念念迷而不覺，間或有覺，忽又復迷。原由衆生只知執我，愈執愈小，愈難成就，由小發大，必先無我，而無我之層次甚多。一明我，明我自己究是何物，以四大幻身爲我耶？根塵幻合爲我耶？層層開釋，則知真我者非此，獨我常恆不變之如來藏性，乃屬真我，但我何故而入於迷醉耶。二法我，所謂法我者，即我本性中所起之幻心幻法是也。既因幻心而由覺入迷，亦必藉幻心以出述入覺，諸法本空，然正用時，亦不宜偏廢也。我既如是，衆生自亦如是，既屬同體，則推己及人之起念矣，志公所謂以我身空諸法空，千品萬類悉皆同，此即是修。人果能同體大悲，則執我之見日小，利衆之心日大，至普遍廣大，冤親平等時，即離一切諸相，是名無我。無我者，佛也，故發大心度衆，必掃除我人四相。應如是三字，乃決定不疑之辭，舍此更無別法。一切衆生之類，表其衆也。我皆令入者，發心也。無餘涅槃者，使彼皆究竟成覺如我一體不二也。實無衆生得滅度者，有三義：一言實無能度所度諸相也，有能度，即立我人四相矣。二言衆生本來成佛，不必定由我度而成，如《圓覺經》所說義，但我不可無此宏願耳。三言衆生者，即內煩惱也，此內衆生，正由四相起。自己之煩惱衆生，何時度盡，即何時成佛，一切衆生之類，亦皆如是，亦各各有其內煩惱衆生也。然以大心無相故，了知本來不有，徒因執我而起，若有我人衆生相對者，即是根本煩惱，何得成佛。此處是總破四相，能如是，乃降心唯一辦法，成佛第一資糧。佛說法豈僅對在座聽衆已哉，凡卵生胎生以至非非想衆生，佛無不平等護念付囑，必如是觀，大心乃可啓發耳。我相者，立可能之愛見也；人相者，由執我而及所執者也；衆生相者，我人互執以相成也；壽者相者，執持此相如命根也，此乃入生死之總根。

複次，須菩提，菩薩於法應無所住行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方四維上下虛空，可思量不？不也，世尊。須菩提、菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。

【註釋】上言度衆生以爲成佛資糧，而破四相，又即度衆生之資糧也。凡度衆生與無四相，一切皆屬於法，是又立我人四相也，著於有矣。若不取於法，是亦立我人四相也，又著於空矣。惟取法而無住，不著二邊，則取捨自在。所言法者，自佈施起，至六度四諦十二因緣三十七助道品，乃至八十一科，無一非法，言皆不可着也。此菩薩以行六度波羅蜜爲住處，菩薩雖行六度，而不執取六度之相，於第一義不動故，能施之我，所施之彼，以及中間佈施之物，三輪皆空。以諸相不生故，根塵脫落故，然此正復不易，必先明心見性，證得法身。觀此性量，本來廣大，如十方虛空，不可測量，而此無相之福德性，亦復如是不可思量，福慧齊圓，不偏枯也。然則明心性之廣大者，又即破一切法之資糧也。故此分爲資糧位，菩薩但應如所教住，言即如是住可矣。此世尊開口說法，至此已竟，以下所說者，皆本此資糧而發揮之也。