【分義】度衆生者，應先明以何而得度，瞭解度義，方名成佛。度者破衆生知見，開佛智慧是也。衆生執於有相，摶取色身，遂爲情慾所蔽，首當破之。故如來者，法身實相也。即如來今日應化示相，亦屬幻軀，尚不可取，況世間一切諸相也耶！諸相都屬幻化非實，了達此義，實相始證，此惟以慧見了知，即名得度。惟法身雖無相，仍不能離於言說。法身亦非如來獨有，即末世衆生亦可證到，彼之能生信心者，已於千萬佛所，種諸善根，已成就如是無量福德，不以其生於末世而輕之，或自棄也。是諸衆生，不但能不取於相，並已能不取乎法，以法亦幻相，藉以得度，度則法亦無用。如過江必用筏，到岸不須船，此惟無四相者爲能，何可疑也。故曰莫作是說，爾惟以無上菩提爲歸止，至所謂無上菩提者，乃聖凡同體不二之大悲也，乃不可得之大覺妙淨心也。如來證得者，證此不可得也，以畢竟不可得故，乃亦無名可名，無說可說，說者既不可執取於說，聞者又安可執取於法乎。故曰如來所說法，皆不可取不可說，所言不可取者，亦不是不取法也。以證此智相法身者，雖同此無爲一門，卻有分證全證之別，故曰一切聖賢，皆以無爲法而有差別。雖然法身無相，其福德性則不無，不可以世間有相福德爲比而論多寡，若以三千七寶佈施，尚不如一行偈之究竟與無量，以諸佛諸法，無不依此而出也，無不證得智相福相法身而成就也。但又不可執取實有佛法，以所謂佛法者，如來爲證者說，如已證得，即非佛法矣。今姑留此假名，用以流佈後末世耳。此分極言開佛知見，以爲根本，是以般若稱爲佛母，而所謂此經者，則又非此五千言之金剛經也，行者試一參之。此分無著判爲加行位。

須菩提，於意云何，可以身相見如來不？不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

【註釋】前雲破相見性而成佛，於因地既屬無相，則果地亦不應有相矣，然則佛何故又取此身相耶？佛言此身相者，不因聖凡而有異同，一切幻化非實，如來者，法身也，但一切衆生同具法身，何以不成如來耶？不知以體論，同具佛性，以煩惱論，自別聖凡，故在凡夫爲因心，在如來爲果德，是如來者，已圓證法性之佛身也，凡夫執之爲有，恆住於有相，以爲修因；二乘執爲無相，恆住於無相，以爲修因；菩薩已知報身非有，法身非無，但趣向佛乘，猶存法愛之相；佛則以法身爲真如無爲，法體非即非離，未嘗來，亦未嘗不來，此非眼見，乃屬證知。故不應以外幻虛妄之相見如來，當以內證微妙之相見如來也。由內證故，見義斯圓，法身雖不可取相以見，但亦不可離相見也。今先破色相，謂如來三十二相，乃色身幻相，相即非相，可取而名如來乎？曰否也，不可以色相得見如來，佛故許之曰，凡所有相，不問三十二相凡聖等相，一切幻境幻心幻覺，皆屬妄相，若以智慧照見諸相非實，了達此義，則廓然開朗，親見實相矣。實相者，如來也，非別有無相之佛也。前見字有澄思諦觀之妙，後見字有徹了頓悟之境，惟見此見者，同屬於相，亦不應取而成法相，故當遠離。昔有頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。此段專言不可取色身，以佛之三十二相尚不可取，況世人多欲之色身乎！此段總表法身。

須菩提白佛言，世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提，莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此爲實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生，得如是無量福德。何以故？是諸衆生，無復我相、人相、衆生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸衆生，若心取相，則爲著我、人、衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法！

【註釋】言前既不取色身，則法身又將如何證取耶？良由衆生具足法身，而不自覺知，非經先覺開示，聞及正法，何由開悟，無著大士所謂欲得言說法身是也。故雖後末世衆生，聞此妙法，一念淨信，其人已多生值佛，種諸善根，何可輕慢。故信根一念，諸佛盡矢，如來悉知悉見，雖未具足成就，此時尚稱衆生，但其福德已屬無量，蓋能無我人四相者，其人已無顛倒之我，方能如是深信不疑也。若稍存疑惑，即取相取法矣，或偏於不取矣，不可因末世而斷爲無此等利根人也。是故二字，乃佛告誡決定之辭，謂有法無法，兩無自性，如空谷傳聲，何得妄起有無之情見耶。今所言有者，如渡河須用筏，到岸不須船，用舍兩無意，有取即成迷，以其立四相也。夫攝有相歸無相者，起般若之智用也。經雲：若出生死證涅槃界，愛非愛果，法非法因，一切皆舍，雖正因正果，尚在所舍，況非法！至福德雲者，言其人已得人無我慧，故不執有爲之法相，亦不執無爲之非法相，並得法無我慧，人法俱空，量等太虛，故其福德不可量耳。是故修無上菩提正因者，不應取法，言不住於有爲生死法也；不應取非法，言不住於無爲涅槃法也，然則二邊不住，將取中道耶。曰中依二邊而立，取中不異取邊，亦不應取也，以有無皆屬於法，皆非第一義，故不應取。惟有般若妙用，於經而離經，於法而離法，但離其病，不離其體，通達無我法者，是名菩薩。此段表言說法身。

須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言，如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。

【註釋】阿耨多羅三藐三菩提者，無上正覺也，惟佛證之，但此無相之大智慧相，本體即空，何有得失。黃檗雲：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見。謂無即成斷滅，謂有即成邪見，故無著之妙，不可思議，實際理地，一無所得。以利衆故，不妨起種種言語聲音諸相，然說即無，得即無得，無得之得，斯是智得。故說者不可說，聽者不可取，良由無上菩提之法，非耳能聽，故不可取，非口可道，故不可說。言其有，則無狀可名，以無實體故也，此曰非法；言其無，則靈妙難思，以真如實有故，此曰非非法。故不取，亦非不取，名不二取，此無爲之極則，最易落於偏空，無爲不著作爲，故不見有無，無爲無可分別，故無得無說，證此理者惟聖位得全證，賢者得分證，此其差別耳。此段表智相法身。

須菩提，於意云何，若人滿三千六千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧爲多不？須菩提言，甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。

【註釋】福德有二，一福德相，即世間七寶多珍及名利恭敬者是，但是事福，幻而非實，且有相有爲，更有數量，故可言多。二福德性，乃荷擔無上菩提，依般若慧，自性清淨，不墮諸有，性周法界，其福德亦隨之廣大無邊者是，此是理福，不可以福不福或多與少論也。兩相比較，勝劣不可思議，蓋一爲有限，一爲無量；一爲有盡,一爲無窮；一爲添煩惱轉墮落,一爲出生死超三界；一爲速朽，一爲究竟。故遠不如以少分經義，如一行偈,受持可以利己,爲人說可以利他之福德爲勝也。是故般若爲諸佛之母，成佛成菩提，皆依之而出，出者，成就也，波羅蜜也。此經不得僅指文字，文字是文字,何由而生佛,如香非焚不薰，鍾非擊不鳴，故經者，心佛相印之妙蓮華也。以般若爲成佛之資糧，若無資糧，終不可成,若但求文字般若,忘卻自性般若，如看人吃飯，自不能飽，依文字經而說，經是世尊說，經固因佛而有，依真智而說，經是一切生佛同具之本德，煩惱則隱，智了則顯，佛固由經而出，讀經者，萬不可死執文字以求也、近世學佛者衆矣，成就則如鳳毛麟角，其故由於取相病深，不易變易。如初取惡相，習久不覺，後因悔過，改惡而趨善，又執善相，善未究竟，乃求於佛，求佛者，求自覺也，求究竟也，若又入於佛相，習成依賴，終不能成。及明究竟，還歸本性，內求諸己，復著法性，雖內亦外,雖空亦相,仍未離我所故，惟比較執文字者只高一籌耳。如取物而食，必以到口親嘗爲究竟，雖已開門檢物，乃至目見手取，但尚未入口，究其味之如何，仍屬千山萬水,與未入門未見食物者正等,然則求經與自求，關係得失尚如此，豈可草草忽過，徒執此經爲五千餘言之金剛般若經哉。故經亦假名，法亦幻法。所謂佛法者，只爲不知者道，約世諦故有，實際本空，何有佛法；約第一義即無，故曰即非佛法，但不廢有而偏空，不妨存名，曰是名佛法而已。彌勒偈雲，福成第一體，即言佛法出世，其福無比，故成第一。此段表福德法身。合此三分，則性相不二，而法身之體用備矣。