佛告阿難。何故如來光耀菩薩爲聲聞乎。菩薩大士開化無數不可計人。令聞佛法分別經籍故謂聲聞。使聽聖道淨不放逸故謂聲聞。使聽無爲安隱甘露。根力覺意意止意斷。具足此事速至道慧故謂聲聞。令得空慧身無堅固。闇昧之人閉塞不解。所以者何。乃貪己身諸入之事眼存爲色。了觀如是則成佛眼。其目普見不可思議。眼無所倚。究竟此目致一切法。故謂聲聞。計此諸法如呼之響。莫得著音。非有說者亦無聽者，無香想香亦不有嗅。譬如有人臥出夢中。嗅種種香計此無香。此則或事思想所爲。一切諸香人所嗅者，譬若如夢而無堅固。解斯音者則謂聲聞。舌之味味亦復爲空。若肉段如爲舌。或智者了之不爲味惑。譬如聚沫。以離諸論無可爲喻。明者觀之知無所有不可得。持想著味者則致惡罪。莫思六界以分別味。心則開解意不放逸。若知此者心想無爲。各各分別謂所聽義。而聞此空故謂聲聞。曉了其諸入之事。聽之爲空身自寂然。未嘗有生不知所起。無生不生則爲聖道。故謂聲聞。若所聽者皆無所有。解身自然不起不滅。故謂聲聞。聽於佈施惠以法行。不可思議佛猶此路致於佛道。心有所施不自見心。以無意志逮得聖慧。所以者何。如其所種必獲其實亦不有果。說果之聲聽衣食施。計物之施所與薄耳。一切所舍法施爲尊。無得貪惜莫懷施想。雖有所惠不得悕望。譬如幻人無有心意不與想念。欲成行者無得想施。所以者何。施不悕望則順道行。故謂聲聞。離諸所音一切塵埃都無所聽。離諸有爲。不可以音聽受佛法。分別諸響而無所倚。所以者何。二事造聲。雖有二事則無所有。因緣合致則有二事。用有人故而致法音。故謂聲聞。於是佛頌曰：

使無央數人，聞佛無念法。以故謂聲聞，則勇猛菩薩。聞寂定之道，恬靜不放逸。無量人聽法，故謂爲聲聞。

聽澹泊安隱，諸樂非有像。以故爲聲聞，至寂然無爲。聽於覺根力，具足意止斷。自究竟斯事，故謂爲聲聞。

聽身所有空，不可得堅固。愚騃之所慕，故當時了體。其目無所睹，不聽亦如茲。衆生爲見侵，闇塞不了了。

若得成佛眼，等自不可議。致之在本無，開化諸闇昧。無量人聞經，諸法非有興。此以得名號，稱存於聲聞。

其無所聽受，了之如呼響。不見有說者，亦復無所聞。所以名聲聞，令衆人聽受。計本不有聞，莫爲音所惑。

譬如人寐夢，嗅於無數香。恍惚不可得，遊逸嗅於空。了香亦如此，未嘗有嗅香。無量人失志，菩薩令開明。

計舌無所猗，肉段不知味。設使肉解甘，舌亦當識之。無倚此諸想，念美爲兇危。六界不可念，分別諸味種。

菩薩大勇猛，目睹分別此。因聽而致之，故曰爲聲聞。自分別己體，是則空自然。能了此虛無，則無起不生。

若無所興隆，則解此聖道。令羣黎聽法，是則謂聲聞。計心言本淨，無形不可得。是者莫有人，聽此爲聲聞。

猶如幻化生，滅盡則亦空。若有睹衆想，了之爲聲聞。又聽所施與，法施不可念。是軌爲聖路，爾乃成佛道。

隨其本所種，獲果亦如之。不可思議施，成大道無念。衣食施薄福，法施爲最廣。未嘗有悁惜，此則聖慧塗。

弘無想之心，佈施不有著。如是惠施者，疾致成佛道。釋去一切心，計耳無所聞。超度諸合會，故謂爲聲聞。

因呼有響應，假使不著音。則於衆聖尊，佛法無有上。諸可不聞響，一切而無倚。不二無若干，暢音有聲聞。

無數佛演法，令彼聞其音。計所聞如響，樂人成佛道。善遊諸佛土，所聞不以亂。平等覺所處，世尊無有上。

聽千三千世，所住如虛空。計人等猗寂，若泥洹無形。世人所著想，計倚有四大。是則爲虛空，泥洹爲想念。

解諸種如是，莫得計堅固。本無生死者，不滅盡塵勞。萬物不究竟，計人弗可得。此諸法寂然，未有睹衆界。

令黎民聽此，夙夜亦如之。彼不興衆念，我化諸人聞。使人得聽法，如此爲弟子。所聞無所聞，故嘆曰聲聞。

雄人念往古，聽受最上法。睹不分別經，一切法一切。講音無所偏，救度一切會。爲衆人說法，是則爲聲聞。

則講無爲界，清淨不放逸。諦觀無說法，佛法亦如之。睹法不去遠，佛之所講揚。彼法亦不近，是故無所猗。

所以謂弟子，聽採隨此教。勸化於羣黎，斯乃爲聞法。阿難我是故，講說聲聞化。假號曰弟子，則菩薩大士。

佛告阿難。是故如來至真等正覺。嘆說菩薩爲聲聞。當知是義亦善權方便也。