前禮最勝尊，離欲邁三有。亦敬一切智，甘露微妙法。並及八輩衆，無垢清淨僧。富那脅比丘，彌織諸論師。

薩婆室婆衆，牛王正道者，是等諸論師，我等皆敬順。我今當次說，顯示莊嚴論。聞者得滿足，衆善從是生。

可歸不可歸，可供不可供。於中善惡相，宜應分別說。

（一）說曰：我昔曾聞。乾陀羅國有商賈客。到摩突羅國。至彼國已，時彼國中有一佛塔。衆賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。向塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或立門側。有洗浴者，有塗香者，或行或坐。時優婆塞禮塔回還。諸婆羅門見已喚言：來優婆塞就此坐語。優婆塞言：爾今云何不識知彼摩醯首羅毗紐天等而爲致敬。乃禮佛塔得無煩耶。時優婆塞即答之曰：我知世尊功德少分。是故欽仰恭敬爲禮。未知汝天有何道德。而欲令我向彼禮乎。諸婆羅門聞是語已，瞋目呵叱。愚癡之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言：諸婆羅門即說偈言：

阿修羅城郭，高顯週三重。懸處於虛空，男女悉充滿。我天彎弓矢，遠中彼城郭。一念盡燒滅，如火焚乾草。

時優婆塞聞是偈已，大笑而言：如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言：命如葉上露，有生會當滅。云何有智者，弓矢加殘害。

時諸婆羅門等聞是偈已，鹹共同聲呵優婆塞言：是癡人。彼阿修羅有大勢力好爲惡事。我天神德力能殺害。云何乃言非有智耶。時優婆塞被呵責已，喟然長嘆。而說偈言：

美惡諦觀察，智者修善業。能獲大果報，後則轉受樂。云何於過惡，反生功德想。邪見既增長，嘆惡以爲善。

以是惡業故，後獲大苦報。

諸婆羅門聞是語已，豎目舉手忄稟癘攘袂瞋忿戰動。而作是言：汝甚愚癡不吉之人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆塞意志閒裕而語之言：吾雖單獨貴申道理。不應以力朋黨競說。時優婆塞復說偈言：

汝等所供養，兇惡好殘害。汝若奉事彼，以爲功德者，亦應生恭敬，師子及虎狼。觸惱生殘害，惡鬼羅剎等。

愚人以畏故，於彼生恭敬。諸有智慧者，宜應深觀察。若不爲殘害，乃可生恭敬。諸有功德者，終無殘害心。

修行諸惡者，無不壞殘害。不能善分別，功德及過惡。功德起噁心，過生功德想。殘害逼迫者，凡愚增敬順。

於善功德者，反生輕賤心。世間皆顛倒，不別可敬者，乾陀羅生者，解知別善惡。是故信如來，不敬自在天。

彼時婆羅門聞是語已，即作是言：咄乾陀羅。出何種姓有何道德。而名佛乎。時優婆塞說偈答言：出於釋氏宮，具足一切智。衆過悉耘除，諸善皆普備。

於諸衆生中，未始不饒益。覺了諸法相，一切悉明解。如是之大仙，故稱號爲佛。時諸婆羅門。復說偈言：

汝言佛大仙，應作逼惱事。此閻浮提中，瞻默監持陀。婆塞婆私吒，提釋阿坻耶。如是諸大仙，名稱世所聞。

能結大神咒，殘滅諸國土。汝名佛大仙，亦應作斯咒。汝佛有大德，應作逼惱事。若不作咒害，云何名大仙。

時優婆塞不忍聞彼誹謗之言：以手掩耳。而說偈言：咄莫出惡語，謗言佛有咒。毀謗最勝尊，後獲大苦報。時婆羅門。復說偈言：

佛若無咒術，不名有大力。若無惱害者，云何名大仙。我但說實語，何故稱誹謗。時諸婆羅門，撫掌大笑言：

是故汝癡人，定墮於負處。

時優婆塞語婆羅門言：汝莫怪笑。汝言如來無大功德亦無大力。斯是妄語。如來實有大功德力永斷咒根。終不復作惱害之事。汝今諦聽。當爲汝說。即說偈言：

以貪瞋癡故，則作大惡咒。當結惡咒時，惡鬼取其語。於諸罪衆生，而行惱害事。佛斷貪瞋癡，慈悲廣饒益。

永除惡咒根，但有衆善事。是故佛世尊，都無有惱害。以大功德力，拔濟無量苦。汝今何故言，佛無大勢力。

時諸婆羅門聞是偈已，瞋恚心息語優婆塞言：我於今者欲問少事。勿見瞋也。咄優婆塞。佛若無惡咒。云何而得受他供養。既不爲損又不能益。云何而得稱爲大仙。優婆塞言：如來大慈悲終無惡咒損減衆生。亦復不爲利養之事。但爲饒益故受供養。而說偈言：

大悲愍羣生，常欲爲拔苦。見諸受惱者，過於己自處。云何結惡咒，而作惱害事。衆生體性苦，生老病死逼。

如癰著燥灰，云何更加惡。常以清涼法，休息諸熱惱。

諸婆羅門聞是語已，即便低頭思惟斯語。此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。汝能信此甚爲希有。是故嘆汝。健陀羅者名不虛設。言健陀者，名爲持也。持善去惡故得斯號。而說偈言能持此地者，是名善丈夫善丈夫中勝，實是健陀羅時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆可成器。我今當更爲分別說佛之功德。時優婆塞顏貌熙怡而作是言：見汝信佛我甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功德過惡汝宜觀察。而說偈言：

觀察佛功德，一見皆滿足。戒聞及定慧，無與佛等者，諸山須彌最，衆流海第一。世間天人中，無有及佛者，

能爲諸衆生，具受一切苦。必令得解脫，終不放舍離。誰有歸依佛，不得利益者，誰有歸依佛，而不解脫者，

誰隨佛教旨，而不斷煩惱。佛以神足力，降伏諸外道。名稱普遠聞，遍滿十方剎。唯佛師子吼，說諸行無我。

所說恆處中，不著於二邊。天上及人中，皆作如是說。不能善分別，結使諸業報。如來涅槃後，諸國造塔廟。

莊嚴於世間，猶虛空星宿。以是故當知，佛爲最勝尊。

諸婆羅門聞是語已，有生信心者，有出家者，得道者複次應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟則解其義。我昔曾聞。有婆羅門名憍屍迦。善知僧佉論衛世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆羅門有少因緣。詣彼聚落。到所親家。時其親友以緣事故餘行不在。時憍屍迦婆羅門語其家人。汝家頗有經書以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即爲取書。偶得十二緣經而以與之。既得經已至於林樹間閒靜之處。而讀此經。聞無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣齲取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲苦惱。是名集諦。無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解無我。外道之法著於二見。我見邊見。於一切法深知生滅無有常者，而自念言：一切外論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死解脫之法。心生歡喜尋舉兩手。而作是言：我於今者，始得實論。始得實論。端坐思惟深解其義。容貌熙怡如花開敷復作是言：我今始知生死繫縛解出世法。乃悟外道所說諸論甚爲欺誑不離生死。嘆言：佛法至真至實說有因果。因滅則果滅。外道法中甚爲虛妄。說言有果而無其因。不解因果不識解脫。自觀。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命值則攀緣既不免難沒水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死。然其法中都無解脫出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論當隨順行得出生死。外道經論如愚狂語。九十六種道悉皆虛僞。唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者，鹹自稱爲一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。誠實不虛。時憍屍迦即說偈言：

外道所爲作，虛妄不真實。猶如小兒戲，聚土作城郭。醉象踐蹈之，散壞無遺餘。佛破諸外論，其事亦如是，

時憍屍迦婆羅門。深於佛法生信敬心。舍外道法除去邪見。晝夜常讀十二緣經。時其所親方與諸婆羅門。歸還其家問其婦言：我聞憍屍迦來至於此。今何所在。婦語夫言：彼婆羅門向借經書。我取與之。不識何經。然其得已披攬翻覆。彈指讚歎熙怡異常。夫聞其言即往其所。見憍屍迦端坐思惟。即問之言：汝於今者何所思惟。時憍屍迦說偈答曰：

愚癡無智慧，週迴三有中。如彼陶家輪，輪轉無窮已，我思十二緣，解脫之方所。

爾時親友即語之言：汝於是經乃能深生希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗卻其字以用書彼毗世師經。憍屍迦婆羅門聞是語已呵責親友。汝愚癡人。云何乃欲水洗斯經。如是妙法宜用真金而以書寫。盛以寶函種種供養。即說偈言：

設我有財寶，以真金造塔。七珍用廁填，寶案妙巾袠。莊嚴極殊妙，而用以供養。雖作如是事，尚不稱我意。

時其親友聞斯語已，甚懷忿恚而作是言：今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毗世師經。欲以真金種種珍寶而爲供養。時憍屍迦聞是語已，愁然作色而作是言：汝今何故輕蔑佛經至於是乎。彼毗世師論極有過患。云何乃用比於佛語。如毗世師論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧因果之義。爾時其親友語憍屍迦言：汝今何故言毗世師論不解因果。彼論中說破瓦以爲瓶因。云何而言不解因果。憍屍迦言：汝毗世師論實有是語。然無道理。汝今且觀如因於縷以爲經緯然後有疊。瓶瓨亦爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶云何有瓦。複次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不得爲因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞云何有破。時親友言：汝意謂若毗世師論都無道理。我等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言：毗世師論即於今日不可信耶。憍屍迦言：毗世師論非但今者不可取信。於昔已來善觀察者久不可信。所以然者，昔佛十力未出世時。一切衆生皆爲無明之所覆蔽。盲無目故。於毗世師論生於明想。佛日既出慧明照了。毗世師論無所知曉。都應棄捨。譬如鴟鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無有力用。毗世師論亦復如是，佛日既出彼論無用。親友復言：若如汝言：毗世師論不如佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍屍迦言：如僧佉經說有五分論義得盡，第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五決定。汝僧佉經中無有譬喻可得明瞭如牛犎者，況辯法相而能明瞭。何以故？汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常。能生一切遍一切處去至處處。說如是事多有愆過。何以故？於三有中無有一法但能生物不從他生。是故有過。複次遍一切處能至處處。此亦有過。何以故？若先遍者去何所至。若去至者遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。如其所言不從他生而能生物遍一切處去至處處。是語非也。親友婆羅門聞是語已語憍屍迦言：汝與釋種便爲朋黨。故作是說。然佛經中亦有大過。說言生死無有本際。又復說言一切法中悉無有我。時憍屍迦語親友言：我見佛法生死無際。一切無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不能得解脫之道。若知無我則無貪慾。無貪慾故便得解脫。若計有我則有貪愛。既有貪愛遍於生死。云何能得解脫之道。複次若言生死有初始者，此初身者，爲從善惡而得此身。爲不從善惡自然有耶。若從善惡而得身者，則不得名初始有身。若不從善惡得此身者，此善惡法。云何而有。若如是者汝法則爲半從因生半不從因。如是說者有大過失。我佛法無始故無罪咎。於時親友語憍屍迦。有縛則有解。汝說無我則無有縛。若無有縛誰得解脫。憍屍迦言：雖無有我猶有縛解。何以故？煩惱覆故則爲所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言：若無我者誰至後世。時憍屍迦。語諸人言：汝等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以諸根從今現在復造諸業。以是因緣得未來身及以諸根。我於今者，樂說譬喻以明斯義。譬如穀子衆緣和合故得生芽。然此種子實不生芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復如是，雖復無我業報不失。諸婆羅門言：我聞汝說無我之法洗我心垢。猶有少疑今欲諮問。若無我者先所作事云何故憶而不忘失。答曰：以有念覺與心相應。便能憶念三世之事而不忘失。又問。若無我者過去已滅現在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。答曰：一切受生識爲種子入母胎田。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生後陰。以業因緣故便受後陰。生滅雖異相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是，以有業力便受後陰憶念不忘。諸婆羅門復作是言：汝所讀經中但說無我法。今汝解悟生歡喜耶。時憍屍迦即爲誦十二緣經而語之言：無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從衆緣無有宰主。便於其中解悟無我。非經文中但說無我。複次以有身故則便有心。以有身心諸根有用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若如汝言生死受身相續不斷。設有身見有何過咎。答曰：以身見故造作諸業。於五趣中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業。不起諸業故則不受身。不受身故衆患永息。則得涅槃。云何說言身見非過。複次若身見非過咎者，應無生死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅門逆順觀察十二緣義。深生信解。心懷慶幸。略贊佛法。而說偈言：

如來在世時，說法摧諸論。佛日照世間，羣邪皆隱蔽。我今遇遺法，如在世尊前。釋種中勝妙，深達諸法相。

所言如來者，真實而不虛。逆順觀諸法，名聞普遍滿。向佛涅槃方，恭敬合掌禮。嘆言佛世尊，實有大悲心。

諸仙中最勝，世間無倫疋。我今歸依彼，無等戒定慧。

憍屍迦言：汝今云何乃爾深解佛之功德。親友答言：我聞此法。是故知佛無量功德。如瀋水香黑重津膩。以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世尊有大功德。我於今者雖不睹佛見佛聖蹟則知最勝。亦如有人於花池邊見象足跡則知其大。睹因緣論雖不見佛知佛聖蹟功德最大。見其親友深生信解嘆未曾有。而作是言：汝於昔來讀誦外典亦甚衆多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉舍外典極爲希有。即說偈言：

除去邪見論，信解正真法。如是人難得，是故嘆希有。不但嘆於汝，亦嘆外諸論。因其理鄙淺，我等悉舍離。

以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離生信解心。佛實大人無與等者，名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過，猶如諂語不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛法，猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是，誠應舍離如夏時日。然由此論得生信心亦宜思念，猶如寒時思念彼日。於時親友問憍屍迦。我等今者當作何事。憍屍迦言：今宜捨棄一切邪論。於佛法中出家學道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉應顛墜。是故今欲出家學道。於是憍屍迦從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶。以諸外道常爲邪論之所幻惑故。說十二因緣經論而破析之（三）複次夫取福田當取其德。不應簡擇少壯老弊。我昔曾聞。有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年少。後知識道人請諸衆僧。次到沙彌。然其不用。沙彌語言：何故不用我等沙彌。答言：檀越不用非是我也。勸化道人即說偈言：

耆年有宿德，發白而面皺。秀眉齒缺落，背僂支節緩。檀越樂如是，不喜見幼校

時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸惱師子棖其腰脈令其瞋恚。諸沙彌等皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有德唯貪耆老。時諸沙彌即說偈言：

所謂長老者，不必在白髮。面皺牙齒落，愚癡無智慧。所貴能修福，除滅去衆惡。淨修梵行者，是名爲長老。

我等於譭譽，不生增減心。但令彼檀越，獲得於罪過。又於僧福田，誹謗生增減。我等應速往，起發彼檀越。

莫令墮惡趣，彼諸沙彌等。尋以神通力，化作老人像。發白而面皺，秀眉牙齒落。僂脊而柱杖，詣彼檀越家。

檀越既見已，心生大歡慶。燒香散名花，速請令就坐。既至須臾頃，還服沙彌形。檀越生驚愕，變化乃如是，

爲飲天甘露，容色忽鮮變。

爾時沙彌即作是言：我非夜叉亦非羅剎。先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說偈言：譬如蚊子雋，欲盡大海底。

世間無能測，衆僧功德者，一切皆無能，籌量僧功德。況汝獨一己，而欲測量彼。

沙彌復言：汝今不應校量衆僧耆少形相。夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼校汝所爲作甚爲不是。若以爪指欲盡海底。無有是處。汝亦如是，欲以汝智測量福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來所說四不輕經。王子蛇火沙彌等都不可輕。世尊所說菴羅果喻。內生外熟。外生內熟莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。從今已後更莫如是於僧福田生分別想。即說偈言：

衆僧功德海，無能測量者，佛尚生欣敬，自以百偈贊。況餘一切人，而當不稱歎。廣大良福田，種少獲大利。

釋迦和合衆，是名第三寶。於諸大衆中，勿以貌取人。不可以種族，威儀巧言說。未測其內德，睹形生宗仰。

觀形雖幼弱，聰慧有高德。不知內心行，乃更生輕蔑。譬如大叢林，薝蔔雜伊蘭。衆樹雖參差，語林則不異。

僧雖有長幼，不應生分別。迦葉欲出家，捨身上妙服。取庫最下衣，猶直十萬金。衆僧之福田，其事亦如是，

供養最下者，獲報十方身。譬如大海水，不宿於死屍。僧海亦如是，不容毀禁者，於諸凡夫僧，最下持少戒。

恭敬加供養，能獲大果報。是故於衆僧，耆老及少年。等心而供養，不應生分別。

爾時檀越聞是語已身毛爲豎。五體投地求哀懺悔。凡夫愚人多有愆咎。願聽懺悔。所有疑惑幸爲解釋。即說偈言：汝有大智慧，以斷諸疑網。

我若不諮問，則非有智者，

爾時沙彌即告之曰：恣汝所問當爲汝說。檀越問言：大德。敬信佛僧何者爲勝。沙彌答曰：汝寧不知有三寶乎。檀越言：我今雖復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝耶。沙彌答曰：我於佛僧不見增減。即說偈言：

大姓婆羅門，厥名突羅闍。譭譽佛不異，以食施如來。如來既不受，三界無能消。擲置於水中，煙炎同時起。

瞿曇彌奉衣，佛敕施衆僧。以是因緣故，三寶等無異。

爾時檀越聞是語已，即作是言：如其佛僧等無異者，何故以食置於水中不與衆僧。沙彌答言：如來於食都無吝惜。爲欲顯示衆僧德力故爲是耳。所以者何。佛觀此食。三界之中無能消者，置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛回與僧。衆僧受已無有變異。是故當知。僧有大德。得大名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言：自今以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生分別。沙彌答言：汝若如是不久當得見諦之道。即說偈言：

多聞與持戒，禪定及智慧。趣向三乘人，得果並與向。譬如辛頭河，流注入大海。是等諸賢聖，悉入僧大海。

譬如雪山中，具足諸妙藥。亦如好良田，增長於種子。賢善諸智人，悉從僧中出。

說是偈已而作是言：檀越汝寧不聞經中。阿尼慮頭難提黔毗羅。此三族姓子鬼神大將。名曰伽扶。白佛言：世尊，一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復大衆。即說偈言：

三人不成僧，念則得利益。如彼鬼將言，未得名念僧。尚獲是大利，況復念僧者，是故汝當知，功德諸善事。

皆從僧中出，譬如大龍雨。唯海能堪受，衆僧亦如是，能受大法雨，是故汝應當。專心念衆僧，如是衆僧者，

是諸善之羣，解脫之大衆。僧猶勇健軍，能摧魔怨敵。如是衆僧者，勝智之叢林。一切諸善行，運集在其中。

趣三乘解脫，大勝之伴黨。

爾時沙彌說偈贊已，檀越眷屬心大歡喜。皆得須陀洹果。