（五五）複次若人贊佛得大果報。爲諸衆人之所恭敬。是故應當勤心贊敬。我昔曾聞。迦葉佛時有一法師爲衆說法。於大衆中贊迦葉佛。以是緣故命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年。阿輸伽王時。爲大法師得羅漢果。三明六通具八解脫。常有妙香。從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠。爲衆說法。口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者爲和妙香含於口耶。香氣乃爾。作是念已，語比丘言：開口。時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王。何故語我張口漱口。時王答言：我聞香氣心生疑故。使汝張口及以漱口。香氣逾盛。惟有此香口無所有。王語比丘願爲我說。比丘微笑。即說偈言：

大地自在者，今當爲汝說。此非瀋水香，復非花葉莖。栴檀等諸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言：

由昔贊迦葉，便獲如是香。彼佛時已合，與新香無異。晝夜恆有香，未曾有斷絕。

王言：大德久近得此香。比丘答曰：久已得之。王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉。我於彼時精勤修集而得此香。時王聞已生希有心。而問比丘。我猶不悟。唯願解說。時彼比丘而白王言：大王。至心善聽。我於迦葉佛時作說法比丘在大衆前。生歡喜心讚歎彼佛。即說偈言：

金色身晃曜，歡喜生讚歎。因此福德力，在在受生處。身身隨此業，常有如此香。勝於優鉢羅，及以瞻卜香。

香氣既充塞，聞者皆欣悅。如飲甘露味，服之無厭足。

爾時大王聞斯語已，身毛皆豎。而作是言：嗚呼贊佛功德乃獲是報。比丘答言：大王。勿謂是果受報如此。復說偈言：名稱與福德，色力及安樂。

已有此功德，人無輕賤者，威光可愛樂，意志深弘廣。能離諸過惡，皆由贊佛故。如斯之福報，賢智乃能說。

受身既以盡，獲於甘露跡。爾時大王復問比丘。贊佛功德其事云何。爾時比丘說偈答言：我於大衆中，贊佛實功德。由是因緣故，名稱滿十方。

說佛諸善業，大衆聞歡喜。形貌皆熙怡，由前贊佛故。顏色有威光，說法得盡苦。彼如來所說，與諸修善者，

作樂因緣故，得樂之果報。云何名之佛，說言有十力。諸有得此法，不爲人所輕。況諸說法者，昇於法座上。

贊立佛功德，降伏諸外道。以贊佛德故，獲於上妙身。便爲諸人說，可樂之正道。以是因緣故，猶如秋滿月。

爲衆之所愛，讚歎佛實德。窮劫猶難盡，假使舌消澌。終不中休廢，常作如是心。世世受生處，言說悉辯了。

說佛自然智，增長衆智慧。以是因緣故，所生得勝智。說一切世間，皆是業緣作。聞已獲諸善，由離諸惡故。

生處離諸過，貪瞋我見等。如油注熱鐵，皆悉消涸荊如此等諸事，何處不適意。我以因緣箭，壞汝諸網弓。

復已言辯父，思惟善說母。

爾時大王聞斯偈已，即起合掌。而作是言：所說極妙善入我心。王說偈言：聞說我意解，嘆佛功德果。略而言說之，常應讚歎佛。

以何因緣而說此事。爲說法者得大果報。諸有說法應生喜心。

（五六）複次有大功德猶修無倦。況無福者而當懈慢。我昔曾聞。尊者摩訶迦葉。入諸禪定解脫三昧。欲使修福衆生下善種子獲福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣。而往乞食。時有睹者，即說偈言：

讚歎彼勝者，著於如來衣。人天八部前，佛分座令坐。時佛亦復讚歎迦葉。即說偈言：汝今修行善，如月漸增長。

如空中動手，無有障礙者，身如清淨水，無有諸塵翳。佛常於衆前，讚歎其功德。乃至未來世，彌勒成佛時。

亦復讚歎彼，而告大衆言：此是牟尼尊，苦行之弟子。具十二頭陀，少欲知足中。最名爲第一，此名爲迦葉。

人天八部前，讚歎其功德。

爾時帝釋見彼迦葉行步容裕。遙於宮殿合掌恭敬。其婦舍之。而問之言：汝今見誰恭敬如是，爾時帝釋即說偈答。處於慾火中，繫念常在前。

雖與金色婦，同室無著心。身依於禪定，心意亦快樂。入城聚落中，而欲行乞食。以智慧耕地，壞破過惡草。

是名善福田，所種果不虛。

爾時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言：汝最尊貴居放逸處。猶有善心修於福德。帝釋以偈答言：以施因緣故，我最得自在。天人阿修羅，愛重尊敬我。

晝夜憶念施，故我得如是，如得多伏藏，衆寶盈滿出。

尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人。舍之亦化爲老母著弊壞衣。夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過是等。即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢。以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑。即說偈言：

彼人極貧賤，飲食乃殊妙。此事可驚疑，極是顛倒相。說是偈已，而作是念。今當問誰。須自觀察。即說偈言：我是善種子，斷除他人惑。

天人有所爲，猶當爲解釋。況我今有疑，云何當問他。

說是偈已，即以慧眼見是帝釋。而作是言：嗚呼樂修福者，方便求尊勝。即說偈言：能捨尊勝相，現形貧賤人。羸悴極老劣，衣此弊壞衣。

舍毗闍延堂，化住息道邊。說此偈已，尊者微笑。復說偈言：我欲使無福，得成勝福業。汝福已成就，何故作觸堯。

以食施於我，具勝五妙欲。世尊久爲汝，斷除三惡道。汝不知止足，方復求福業。

爾時帝釋還復釋身。在衆人前禮尊者足。而作是言：尊者迦葉爲何所作。即說偈言：我見施獲報，獲得諸勝利。資業已廣大，倍生於信心。

大德爲何故，而乃遮止我。爾時帝釋。重說偈言：人聞說施者猶尚能佈施。況我見施報，明瞭自證知。

父母及親友，拔濟欲利益。無能及佈施，離於生死苦。施報如形影，處處與安樂。生死嶮難中，唯施相隨逐。

於雨風寒雪，唯施能安樂。如行嶮惡路，資嚴悉具足。施能爲疲乏，安隱之善乘。嶮惡賊難處，施即是善伴。

施除諸畏恐，衆救中最厚。處於怨賊中，施即是利劍。施爲最妙藥，能除於重玻行於不平處，用施以爲杖。

爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。以何因緣而說是事。智慧之人明順施福。欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何況世人而不修施。聲聞之人帝釋供養。況復世尊，

（五七）複次雖少種善必當求佛。少善求佛猶如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞。有一人因緣力故發心出家。欲求解脫即詣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言：世尊雖無我當往詣法之大將舍利弗所。時舍利弗觀彼因緣。過去世時少有厭惡修善根不。既觀察已，乃不見有少許善根。一身既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根。乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：我不度汝。彼人復至餘比丘所。比丘問言：汝爲向誰求索出家。彼人答言：我詣尊者舍利弗所不肯度我。諸比丘言：舍利弗不肯度汝。必有過患。我等云何而當度汝。如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治其餘小醫無能治者，既不稱願。於坊門前泣淚而言：我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家。我造何惡獨不見度。若不見度我必當死。即說偈言：

猶如清淨水，一切悉得飲。乃至旃陀羅，各皆得出家。如此佛法中，而不容受我。我是不調順，當用是活爲。

作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之。如母愛子。如行金山光映蔽日。到僧坊門。即說偈言：一切種智身，大悲以爲體。佛於三界中，覓諸受化子。

猶如牛求犢，愛念無休息。

爾時世尊清淨無垢。如花開敷。手光熾盛。掌有相輪網縵覆指。以是妙手摩彼人頭。而告之言：汝何故哭。彼人悲哀白世尊言：我求出家。諸比丘等盡皆不聽。由是涕泣。世尊問言：諸比丘不聽誰遮於汝不聽出家。即說偈言：

誰有一切智，而欲測豫者，業力極微細，誰能知深淺。

時彼人者聞斯偈已，白世尊言：佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧。我今爲汝。即說偈言：

子舍利弗者，彼非一切智。亦非解體性，不盡知中下。彼識有限齊，不能深解了。無有智能知，微細之業報。

爾時世尊告彼人言：我今聽汝。於佛法中使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂之人。如法化度不令失時。佛以柔軟妙相輪手。牽彼人臂入僧坊中。佛於僧前告舍利弗。以何緣故不聽此子令出家耶。舍利弗白佛言：世尊，我不見彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是語。說是偈言：

我觀此善根，極爲甚微細。猶如山石沙，融消則出金。禪定與智慧，猶如雙糒米革囊。我以功力吹，必出真妙金。

此人亦復爾，微善如彼金。

爾時尊者舍利弗。整鬱多羅僧。偏袒右肩。胡跪叉手。向佛世尊，而說偈言：諸論中最勝，唯願爲我說。智慧之大明，除滅諸黑闇。

彼人於久近，而種此善根。爲得何福田，種子極速疾。

佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝說。彼因極微非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人。入阿練若山採取薪柴爲虎所逼。以怖畏故稱南無佛。以是種子得解脫因。即說偈言：

唯見此稱佛，以是爲微細。因是盡苦際，如是爲善哉。至心歸命佛，必得至解脫。得是相似果，更無有及者，

爾時婆伽婆即度彼人令得出家。佛自教化。比丘心悟得羅漢果。以是因緣故。於世尊所種少善根獲報無量。況復造立形像塔廟。

（五八）複次善根既熟得解脫果。由是之故宜應修善。我昔曾聞。世尊學道爲菩薩時苦行六年。日食一麻一米。無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得。便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：先修苦行。尚無所得。況食乳糜而得道耶。作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟。何等衆生應先得度。復作是念。唯彼五人有得道緣。於我有恩。作是念已詣波羅捺至五人所。即說偈言：

妙好之威光，舉體具莊嚴。獨行衆好備，胸廣相炳然。晃曜威德滿，目勝牛王眼。容儀極端整，行如大象王。

趍詳獨一步，所作已成辦。智行已滿足，深智爲天冠。解脫帛系首，二足人中尊。法輪王最上，諸天作伎樂。

前後而導從，雖復諸勝王。四兵以圍繞，嚴駕不如佛。獨遊於世界，譬如轉輪王。象馬車兵衆，天冠極微妙。

帛蓋覆其上，如大轉輪王。福利衆悉備，未若佛莊嚴。殊勝過於彼，第一無等相。威德逾衆聖，衆生睹容儀。

超絕過日光，人獸諸飛鳥。瞻仰佛身相，行走皆止祝

時彼五人見佛光相威德具足。智德成辦不同於先。五人不識。時彼一人即向四人。而說偈言：誰出妙光明，照曜林山谷。猶如衆多日，從地而踊出。

光網明普滿，照徹靡不周。猶如真金樓，袈裟覆其上。又似融真金，流散佈於地。陸行諸畜獸，及以牛王等。

獐鹿及雉兔，見佛皆停祝食草者吐出，諦視不暫舍。孔雀舒羽翼，猶如青蓮鬘。出離放逸時，亦皆同喜舞。

歡娛出妙音，佛遊道路時。所有衆生類，心眼樂著觀。即奪其二根，不覺自往看。佛行道路時，諸觸佛腳者，

七日晝夜樂，最勝順道行。湛然不輕躁，身體極柔軟。躡空不履地，行步無疲惓。又有一人。復向四人。而說偈言：

我見彼相貌，心亦生疑惑。爲是誰威光，照曜過於日。以彼光相故，林木皆成金。

時諸人等見佛來近乃相謂曰：此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身。既舍苦行向我等邊。即說偈言：我等皆莫起，慎莫爲敬禮。

但當遙指授，語令彼處坐。佛既到已，時諸人等不覺自起。即說偈言：面如淨滿月，見之不覺起。譬如似大海，月滿則潮宗。

我等自然起，猶如人扶挽。此皆佛威德，自然使之爾。亦如帝釋幢，餘天不能動。帝釋自到時，自然而獨立。

我等亦如是，佛至自然起。又如酥注火，火則速熾盛。我等見佛德，速起疾彼火。無數劫以來，摧伏於憍慢。

舉體尊所重，師長及父母。諸天及世人，鬼龍夜叉等。諸有見佛者，無敢不敬禮。智者何足疑，應當善分別。

佛若舉下足，地亦從上下。諸山如輕草，見佛皆傾動。

時彼五人見佛即起。皆共往迎。有爲佛捉鉢敷坐取水之者，又爲佛洗足者，即說偈言：五人見善逝，睹佛威德盛。其心皆歡喜，破壞本言要。

三腳支澡罐，諦視恐崩壞。皆受不語法，於十中亦半。

爾時世尊聞是偈已，尋即微笑。而告之言：汝等癡人。云何即便破汝言要。佛就坐已恭敬立侍。而作是言：慧命瞿曇。佛無憎愛意慈心。而說偈言：

我今既得道，遠離諸塵垢。汝等莫如常，應當起恭敬。譬如以泥木，而爲作佛像。未得成就時，腳蹋而斫削。

既得成就已，香花而敬禮。汝等亦應當，除舍親友意。而當恭敬我，不應生輕慢。讚歎不生喜，毀罵亦不瞋。

我今憐愍汝，欲使得解脫。令得寂靜樂，獲諸利益事。癡愛瞋恚等，各自有相貌。譏刺出惡言，如以灰坌瘡。

我今住菩提，稱我爲瞿曇。我雖無愛憎，應生恭敬相。勿復出此言，謗毀語他人。時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提。即說偈言：

汝先修苦行，猶不證菩提。汝沒溺淤泥，云何得悟道。譬如棄大船，而負於山石。欲度河難者，云何而可得。

爾時世尊知彼五人心著苦行以爲正道。佛便爲說離五欲故即爲正道。以離行苦行亦爲正道。除於二邊爲說中道。佛以慈爲首。說偈告言：唯智能除去，無智愚癡障。

是故須智慧，以護於身命。有命得智慧，牀褥衣服等。飲食及湯藥，以此存身命。若無如上事，此則身命壞。

以此護身命，堅持於禁戒。持戒得定慧，不修苦行得。自餓斷食法，不必獲於道。身壞即命敗，命壞亦無身。

毀戒無禪定，無禪亦無智。是故應護命，亦持於禁戒。由持禁戒故，則獲禪智慧。是故應遠離，苦惱壞法身。

亦離諸五欲，不應深樂著。若樂著貪慾，則爲毀禁戒。復長於欲愛，愚癡著苦行。自樂斷食法，或食於草葉。

臥灰棘刺上，如是損身命。不能得定慧，是故處中道。依止如是法，莫沒欲淤泥。亦莫苦惱身，有智應善別。

如此二過患，如月衆所愛。處中亦如是，嗜慾深污泥。人皆多沈沒，苦行燋身心。亦不免此患，舍離是二邊。

中道到涅槃。

爾時慧命憍陳如等。解悟佛語欲斷結使。贊佛所說正直善法。即說偈言：若以用智慧，癡縛自然解。以此諸義等，苦身則無益。若以戒定慧，可獲於道跡。

譬如持身者，欲滅諸過惡。應持如是心，以是之義故。不應舍衣服，飲食及臥具。亦莫於此物，而生樂著心。

火?及雪聚，汝應悉舍離。在於火聚所，及安住雪邊。二俱應將息，不宜更遠去。時憍陳如順解此事。佛觀察已贊言善哉。即說偈言：

飲食及醫藥，房舍臥具等。欲愛身命者，節量得時宜。於此衆美饌，不應生染著。亦不全舍離，譬如大火聚。

體性是燒然，智者隨時用。種種生利益，然不爲所燒。

時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊，舍於飲食及衆樂具。乃更非是修道法耶。爾時世尊，即說偈言：佛告憍陳如，汝應體信我。

若有所疑者，隨事宜可問。汝止疑網林，我以智火焚。

時憍陳如聞說是已，極爲歡喜。顏色怡悅。即白佛言：世尊，唯願聽我說所疑事。即說偈言：厭惡發足處，甚爲難苦行。舍是難苦行，而著於五欲。

比丘爲云何，而得離於欲。

爾時世尊告憍陳如言：觀苦聖諦得背生死。時憍陳如即從坐起。合掌向佛而白佛言：世尊，我猶未解。願佛爲我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦。佛觀憍陳如已得聞思慧。今當稱時節爲說修慧法。佛即爲說轉法輪修多羅。告比丘。此苦聖諦昔所未曾聞。我得正觀眼智明覺。廣說如轉法輪經中所說，問曰：爲憍陳如說法。何故自說佛所得法。答曰：爲顯無師獨悟法故。問曰：何以復言先所未曾聞法耶。答曰：爲斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭藍弗等邊聞法得解。爲斷如是疑故。是故說言我先未曾聞。如今顯示。現爲己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。佛爲現四諦。阿若憍陳如。如應見諦。順於中道見四真諦。即得道果已，歡喜涕淚。從坐而起。頂禮佛足。即說偈言：

如狗患頭瘡，蛆蟲所唼食。良醫用油治，既不識他恩。反更向醫吠，佛以禪定油。熱以智威德，除我結使蟲。

我爲無明盲，不知爲益己。大悲故自來，反更生觸惱。一切諸天等，尚應生供養。於法自在者，今聽我懺悔。

我先謂苦行，獲一切種智。愚癡盲瞑故，翳障生是心。我今聞所說，發除無智膜。今始真實知，自餓非真法。

世尊示世間，趣向解脫道。外道論少義，莊嚴諸言辭。所說辭美妙，多奸而諂僞。欺誑於世間，愚癡自纏縛。

善逝言辭廣，照了無不解。

何故說是事。爲五比丘故。除去於二邊修行於中道。見諦成道果。

（五九）複次衆生造業各受其報。我昔曾聞。有一貧人作是思惟。當詣天祠求於現世饒益財寶。作是念已語其弟言：汝可勤作田作好爲生計。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種禾並種大小豆。示種處已向天祠中爲天祀弟子。作大齋會。香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請福。悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟。觀彼貧人於先世中頗有佈施功德因緣不。若少有緣。當設方便使有饒益。觀彼人已了無佈施少許因緣。復作是念。彼人既無因緣。而今精勤求請於我。徒作勤苦。將無有益。復當怨我。便化爲弟來向祠中。時兄語言：汝何所種來複何爲。化弟白言：我亦欲來求請天神。使神歡喜求索衣食我雖不種以天神力田中穀麥自然足得。兄責弟言：何有田中不下種子望有收穫無有是事。即說偈言：

四海大地內，及以一切處。何有不下種，而獲果實者，

爾時化弟質其兄言：世間乃有不下種子不得果耶。兄答弟言：實爾不種無果。時彼天神還複本形。即說偈言：汝今自說言，不種無果實。先身無施因，云何今獲果。

汝今雖辛苦，斷食供養我。徒自作勤苦，又復擾惱我。何由能使汝，現有饒益事。若欲得財寶，妻子及眷屬。

應當淨身口，而作佈施業。不種獲福利，日月及星宿。不應照世界，以照世間故。當知由業緣，天上諸天中。

亦各有差別，福多威德盛。福少鮮威德，是故知世間。一切皆由業，佈施得財富。持戒生天上，若無佈施緣。

威德都損減，定慧得解脫。此三所獲報，十力之所說，此種皆是因，不應擾亂我。是故應修業，以求諸吉果。

（六○）複次種子得果非是吉力。是故不應疑著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黃用塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毗勒果以手擎舉。以著額上用爲恭敬。比丘見已而問之言：汝以何故作如是事。檀越答言：我作吉相。比丘問言：汝作吉相有何福利。檀越答言：是大功德汝今試看。所云吉相能使應死者不死。應鞭系者皆得解脫。比丘微笑而作是言：吉相若爾。極爲善哉。如是吉相爲何從來爲出何處。檀越答言：此牛黃者乃出於牛心肺之間。比丘問言：若牛黃者能爲吉事。云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渴疲乏耕駕不息。檀越答言：實有是事。比丘問言：彼牛有黃尚不自救。受苦如是，云何乃能令汝吉耶。即說偈言：

牛黃全在心，不能自救護。況汝磨少許，以塗額皮上。云何能擁護，汝宜善觀察。

時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此名何物。白如雪團。爲從何出。以水浸漬吹乃出聲。檀越答言：名爲貝因海而生。比丘問言：汝言貝者從海中出置舍陸地。日暴苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言：此不爲吉。即說偈言：

彼蟲貝俱生，晝夜在貝中。及其蟲死時，貝不能救護。況今汝暫捉，而能爲吉事。善哉如此事，汝今應分別。

汝今何故爾，行於癡道路。

爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：彼檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越言：世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越答言：名毗勒果。比丘告言：毗勒果者是樹上果。人採取時以石打之。與枝俱墮。由是果故樹與枝葉。俱共毀落爲爾不耶。檀越答言實爾。比丘語言：若其爾者云何汝捉便望得吉。即說偈言：

此果依樹生，不能自全護。有人撲取時，枝葉隨殞落。又採用作薪，乾則用然火。彼不能自救，云何能護汝。

爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言：大德。如上所問實無吉相。我有所疑願爲我說。比丘答言：隨汝所問我當說之。時彼檀越。以偈問言：往古諸勝人，合和說是吉。

然實觀察時，都無有吉相。云何相傳習，橫說有是吉。以何因緣故，願爲我解說。爾時比丘答彼人言：一切諸見於生皆有因緣本末。即說偈言：

往昔劫初時，一切皆離欲。後來欲事興，離欲入深林。處林樂欲者，還來即向家。唱作如是言，無慾無妻子。

不得生天上，多人說是語。謂此語爲實，由信是語故。即便求索婦，欲事既已廣。迭互自莊嚴，更共相誑惑。

遂復生憍慢，憍慢勇健者，爲欲莊嚴故，造作此吉書。爲人譏呵言，云何似婦女。而作是莊嚴，彼人詐稱說。

我乃作吉事，非自爲莊嚴。牛黃貝果等，皆是莊嚴具。由是因緣故，吉事轉增廣。一一因緣起，皆由婦莊嚴。

愚人心憍慢，謂爲實是吉。爾時檀越聞說此偈衣毛皆豎。即說偈言：人當近善友，讚歎勝丈夫。由彼勝人故，善分別好鬼。

是故應柔順，於諸世界中。佛語皆真實，不求於長短。亦不存勝負，所說有因緣。事事有原本，我今亦解了。

福業皆是吉，惡業中無吉。吉與不吉等，皆從果因緣。

爾時比丘告檀越言：善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言：一切諸世間，皆由善惡業。善惡生五道，業持衆生命。業緣作日月，白月十五日。

黑月十五日，惡業雖微細。名爲黑月初，善業名白月。以業名白月，以業分別故。是故有黑白，諸有福業者，

不善皆成吉，猶如須彌山。黑白皆金色，諸無福業者，吉相爲不吉，如似大海水。好惡皆鹹味，一切諸世間。

皆從業緣有，是故有智者，皆應離惡業，遠離邪爲吉。勤修於善業，猶如種田者，安置吉場上，若不下種子。

而獲果報者，是則名爲吉。

何以故？說是應常勤聽法。以聽法故能除愚癡。心能別了於諸善惡。