（五一）複次瞋恚因緣佛不能諫。是故智者應斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬥諍故分爲二部。緣其鬥諍各競道理經歷多時。爾時世尊無上大悲。以相輪手製諸比丘，即說偈言：

比丘莫鬥諍，鬥諍多破敗。競勝負不息，次續諍不絕。爲世所譏呵，增長不饒益。比丘求勝利，遠離於愛慾。

棄捨家妻子，意求於解脫。宜依出家法，莫作不應作。應當以智鉤，回於傲慢意。不適生鬥諍，怨害之根本。

依止出家法，不應起不適。譬如清冷水，於中出熾火。既著壞色衣，應當修善法。斯服宜善寂，恆思自調柔。

云何著是服，豎眼張其目。蹙眉復聚頞，而起瞋恚想。應當念被服，剃頭作標相。一切皆棄捨，云何復諍競。

如此之標相，宜應斷鬥諍。

時彼比丘合掌向佛白佛言：世尊，願佛恕亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即說偈言：彼之難調者，忍之倍見輕。生忍欲謙下，彼怒益隆盛。

於惡欲加毀，猶如斧斫石。彼人見加毀，我亦必當報。

爾時世尊猶如慈父。作如是言：出家之人應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。瞋恚多過。即說偈言：瞋如彼利刀，割斷離親厚。瞋能殺害彼，如法順律者，

患瞋捨出家，不應所住處。嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。輕賤之屋宅，鬼陋之種子。粗惡語之伴，燒意林猛火。

示惡道之導，鬥諍怨害門。惡名稱牀褥，暴速作惡本。諸瞋恚者爲他譏嫌之所呵毀。汝今且當觀如是過。即說偈言：瞋劇於暴虎，如惡瘡難觸。

毒蛇難喜見，瞋恚者如是，瞋者睡亦苦，毀壞善名稱。瞋恚熾盛者，不覺己所作。及與他所作，於分財利時。

不入其數中，若於戲笑處。衆人所不容，如是諸利處。由瞋都不入，瞋者叵愛樂。其事極衆多，常懷慚恥恨。

雖以百舌說，說猶不可荊略舉而說之，地獄中受苦。不足具論盡，瞋恚造惡已，悔恨身心熱，是故有智者，

應當斷瞋競。

爾時如來爲諸比丘種種說法。而其瞋忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生瞋恚。而說偈言：猶如濁水中，若置摩尼珠。水即爲澄清，更無濁穢相。

如來之人寶，爲於諸比丘，隨順方便說，種種妙好法。斯諸比丘等，心濁猶不淨。寧作不清水，珠力可令清。

不作此比丘，聞佛所說法。而其內心意，猶故濁不清。如日照世間，除滅諸黑闇。佛日近於汝，黑闇心過甚。

如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。復更爲說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休。而作是言：佛是法主。且待須臾。我等自知。於時如來聞斯語已即舍此處。離十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。我今離拘睒彌鬥諍比丘。爾時有一象王避諸羣象來在樹下。去佛不遠合目而祝亦生念言：我得離羣極爲清淨。佛知彼象心之所念。即說偈言：

彼象此象牙極長，遠離羣衆樂寂靜。彼樂獨一我亦然，遠離鬥諍羣會處。

說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨。天神又忿。舉國聞者鹹生瞋恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：我等云何還得見佛。當共合掌求請於佛。即說偈言：

我等違佛教，三界世尊說。瞋恚惡罪咎，住在我心中。悔恨熾猛火，焚燒於意林。善哉悲愍者，願還爲我說。

我今發上願，必當求解脫。從今日已往，寧舍於身肉。終不違佛教。佛知諸比丘心之所念。即說偈言：

欲瞋恚所禁，惱亂不隨順。我今應悲愍，還救其苦難。嬰愚作過惡，智者應忍受。譬如人抱兒，懷中種種穢。

不可以糞臭，便捨棄其子。

說是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說偈言：嗚呼有大悲，大仙正導者，彼諸比丘等，放逸之所盲。

競忿心不息，觸惱於世尊，如來大悲心，猶故不背舍。悲哀無瞋嫌，意欲使調順。如似強惡馬，捶策而令調。

爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言：我等鬥諍使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還爲說法使得和合。於時如來爲諸比丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。

（五二）複次應當觀食。世尊亦說正觀於食。我昔曾聞。尊者黑迦留陀夷爲食因緣故佛爲制戒。佛說種種因緣贊戒贊持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。贊一食法。乃至欲制一食戒法。時比丘僧鹹各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言：世尊，莫制是戒。我不能持。佛告比丘。於過去生死爲是飲食。生死之中受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸仙人，第五爾時烏者作如是言：諸苦之中飢渴最苦。劫初之時光陰天下。時有一天。最初以指先嚐地味。既嘗其味。遂取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於彼時彼婆多梨先嚐地味。今亦復爾。但爲飲食。彼婆多梨不爲法故從坐而起。更整衣服白佛言：世尊，莫制一食法。即說偈言：

我今不能持，世尊一食戒。若一人不善，不應制此戒。

一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而作是言：咄哉不見揣食過患。爲揣食故於大衆中而被毀辱。即說偈言：寧共鹿食草，如蛇呼吸風。

不於佛僧前，爲於飲食故。違佛作是說。

佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛制一食戒，第二第三亦如是請佛。佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生悔心而說偈言：

我違佛所說，云何舌不斷。云何地不陷，故復能載我。羅剎毗舍闍，惡龍及與賊。無敢違語者，爲於飲食故。

頑嚚違佛語，寧以刀開腹。吞啖於蛆蟲，土食以滿腹。云何爲食故，乃違十力教。我今自悔責，喻如無心者，

爾時婆多梨說是偈已慚愧自責。三月之中恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍。即說偈言：今諸比丘等，縫衣而洗染。

不久當散去，汝莫後生恨。汝今速向佛，敬禮蓮花足。應向尊重處，盡力求哀請。當勤用功力，乃可得懺謝。

婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。復說偈言：世尊有所說，世皆無違者，由我愚癡故，敢違於佛語。我之極輕躁，衆中無慚愧。

不見後時笑，爲衆所惡賤。不思此過惡，輒作如是說。此事僧應作，及非我所請。由我無定心，卒發如是語。

同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔婆多梨復說偈言：我今殷重心，求哀願得懺。慚愧當何忍，舉目視世尊，

諸比丘等語婆多梨言：世尊，若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨復說偈言：我疑自罪過，如見淨滿月。

無瞋容貌勝，三界慈哀顏。我今欲觀見，慈悲爲我說。爲愚癡所盲，而不受佛語。譬如人慾死，不服隨病藥。

違失慈愍教，今受悔恨惱。

諸同梵行者而語之言：可共我等詣世尊所。勸共見佛。向佛說過。時諸比丘復問之言：汝今決定懺悔耶。時婆多梨即說偈言：若我今禮佛，寧使身散壞。

佛不使我起，我亦終不起。若佛與我語，身心皆滿足。

爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。時佛世尊在大衆中。時婆多梨在於佛前舉身投地。而說偈言：聽我懺悔過，人之調御師。體性悲愍者，我如強戾馬。

越度調順道，假設不得食。眼陷頰骨現，枯竭而至死。寧受如此苦，不違於聖教。釋梵尊勝天，敬戴奉所說，

我之愚癡故，不順於佛語。

如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨。設有阿羅漢臥於糞穢污泥之中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言：不也世尊，汝若得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有。喻如芭蕉中無有實。廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢。如此貴族出家若不獲得阿羅漢者，云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢。佛欲使漏盡者便得漏荊若不欲使漏盡便不得漏荊佛知諸比丘心念。告諸比丘，若修奢摩他毗婆舍那必能盡漏。若不修者不能得漏荊若知若見已雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。

（五三）複次狂逸之甚莫過貪慾。是故應當勤斷貪慾。我昔曾聞。世尊往昔修行菩薩道時。時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明。乘調順象出行遊觀。前後導從歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。王所乘象遙見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。欲往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斫不能令祝時光明王甚大驚怖。語使鉤斫不能禁制。如惡弟子不隨順師。象去遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。即說偈言：

如見虛空動，迅速挩諸方。皆悉而來聚，普見如輪動。大地皆迴轉，其象走遂疾。譬如山急行，諸山如隨之。

嚴谷澗中河，諸樹傷身體。王怖極苦惱，發願求山神。使我得安全，鉤斫傷身體。欲盛不覺苦，象走轉更疾。

喻如於暴風，棘刺鉤斫身。並被山石傷，頭髮皆蓬亂。塵土極坌污，衣服復散解。嬰珞及環川，破落悉墮地。

爾時大王語調象師言：如我今者命恐不全。復說偈言：汝好勤方便禁制令使祝我今如在秤低昂墮死處。

爾時象師盡力鉤斫不能禁制。數數嘆息顏色慚恥淚下盈目。<卑頁>面避王不忍相見。復語王言：大王我今當作何計。即說偈言：盡力誦象咒，古仙之所說，

鉤斫勢力盡，都不可禁制。如人慾死時，咒術及妙藥。越度必至死，良藥所不救。

爾時大王語象師言：我等今者墮於是處。當作何計。象師白王。更無餘方唯當攀樹。王聞是語以手攀樹。象即奔走逐於牸象。象既去後導從諸人始到王所。王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡。經於多日。得象還軍。時王在大衆中。象師乘象向於王所。時王瞋忿而作是言：汝先言象調順可乘。云何以此狂象而欺於我。象師合掌而白王言：此實調順。王若不信我今當現象調順之相使王得知。爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言：汝說調順云何狂逸。象師長跪合掌而白王言：如此狂逸非我所調。王語之曰：爲是何過非汝所調。彼即白王。象有貪慾以病其心非我所治。大王當知。如此之病杖捶鉤斫所不能治。貪慾壞心亦復如是，即說偈言：

欲爲心毒箭，不知從何生。因何得增廣，云何可得滅。

王聞貪慾不可治療。語象師言：此貪慾病無能治耶。象師答言：此貪慾病不可擁護舍而不治。即說偈言：當作諸方便，勤求斷欲法。不知其至趣，懷精勤退還。

棄捨五所欲，出家修苦行。爲斷欲結故，應精勤修道。或有恣五欲，言道足自斷。若干種作行，望得遠離欲。

如是等處處，望拔欲根本。欲林難可拔，人天阿脩羅。夜叉鳩槃茶，一切有生類。微細心欲羂，繫縛諸衆生。

迴轉有林中，無由能自拔。王聞貪慾不可斷故甚生怪惑。即說偈言：無有能斷滅，如此欲怨者，乃無有一人，能滅貪慾耶。

人天中乃無，能滅此欲乎。

爾時象師而答王言：轉從他聞。唯佛世尊世界大師有大慈心。一切衆生悉皆如子。身如真金。大人之相以自莊嚴。有自然智知欲生起滅欲因緣。有無礙心悲愍一切。時王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於大衆前發大誓願。我以正法護於國土及舍財施。以此功德願我未來必得成佛。斷除衆生貪慾之患。以何因緣而說此事。衆生不知欲因緣及對治故。說是修多羅。

（五四）複次佛觀久後使得信心故不卒爲事。我昔曾聞。尊者優波鞠多林下坐禪。時魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定起。見其花鬘在於項上。即入定觀誰之所爲。知是魔王波旬所作。即以神力以三種死屍系魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。遙見尊者知是所作。爾時尊者，即說偈言：

花鬘嚴飾具，比丘所舍離。死屍極臭穢，愛慾者厭惡。佛子共捔力，戰諍誰能勝。我今是佛子，捨棄汝花鬘。

汝若有力者，除去汝死屍。大海濤波流，無能禁制者，唯有鐵圍山，水觸則回返。

爾時魔王聞是語已欲去死屍。雖盡神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能卻屍。尋即飛去。而說偈言：若我不能解，使餘諸勝天。

威德自在者，其亦必能解。爾時尊者，復說偈言：帝釋及梵天，無能解是者，設入熾然火，及在大海中。

不燋亦不爛，如此屍著汝。不乾不朽壞，所在隨逐汝。無能救解者，摩醯首羅天。及以三天王，毗沙門天王。

乃至到梵天，如是諸天等。雖復盡神力，無能爲解者，

爾時梵天王見魔盡力不能卻屍。而告之言：汝莫生憍慢。即說偈言：十力之弟子，以己神通力。由汝輕弄故，今故毀辱汝。誰當有此力，而爲汝解者，

猶有大海潮，無能制波浪。譬如以藕系，用以懸雪山。雖盡我神力，不能爲汝脫。我雖有大力，不及彼沙門。

如似燈燭明，不如大火聚。火聚雖復明，不如日之光。

魔王聞斯偈已語梵天言：我當依誰可脫此患。梵天說偈以答魔言：汝速疾向彼，求哀而歸依。神通樂名聞，汝盡敗壞失。如似人跌倒，扶地還得起。

魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者，乃爲諸梵之所推敬。魔說偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。況復如來德，云何可格量。我極作惱亂，猶故忍悲愍。

而故不爲我，作諸衰惱事。能忍護惜我，何可得稱說。我今始知佛，真實大悲者，體性極悲愍，不生怨憎心。

身如金山王，光明逾於日。愚癡冥我心，皆作惱亂事。彼精進堅實，未曾有粗語。恆常見悲愍，令我心不悅。

爾時欲界自在魔王。而作是言：遍觀三界無能解者，我今唯還歸依尊者乃可得脫。作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。作如是語。大德。我於菩提樹下乃至造作百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即說偈言：

婆羅聚落中，婆羅門村邑。瞿曇來乞食，我令空鉢去。即日不得食，然不加毀我。我曾作惡牛，並及毒蛇身。

五百車濁水，令佛不得飲。皆知是我作，不曾出惡言：我所作既少，汝極毀辱我。人天阿修羅，一切皆輕蔑。

毀我壞名稱，以屍苦惱我。

爾時尊者告魔王言：汝今不善惡物。云何聲聞比於世尊，即說偈言：云何以葶藶，用比於須彌。螢火之微明，以比於日光。一掬之少水，比方於大海。

佛有大悲心，聲聞無大悲。如來以大悲，恕汝種種過。我亦隨佛意，欲生汝善根。爾時魔王聞斯語已，復說偈言：

聽我說佛德，福利威光盛。彼之所有分，斷諸愛慾者，忍辱不起嫌，我以愚癡故。日日常觸惱，如母愛一子。

優波鞠多語波旬言：汝聽我語於如來所數作諸惡。欲得洗除生諸善根。無過唸佛。世尊最上。即說偈言：如是因緣故，知佛見長遠。未曾於汝所，生於不愛心。

彼第一智尊，欲成汝信心。常發親愛語，智者少生信。便得涅槃樂，今我略爲汝。說法愚癡冥，黑闇之過患。

汝今生信故，則爲洗除荊

爾時魔王身毛皆豎。如波曇花種種起觸惱，猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。不曾見過責。是彼仙中勝。若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前。唸佛功德禮尊者足。作如是言：尊者救我與我敬心。汝當發心卻我頸懸。我雖惱觸願起慈心爲我除舍。尊者答言：共汝作要後乃當脫。魔言：何等是言要。尊者答言：汝從今日莫惱比丘。魔即白言：我更不惱觸尊者言：汝之所知。佛去百年始有我出。即說偈言：

三界之真濟我見彼法身。不見金色身，無惱爲我現。示我佛形相，我今極希望。愛於如來形。

爾時魔王語尊者言：我亦作要誓言：汝若見形莫爲卒禮。以一切種智慎莫禮我。我作佛相慎莫爲禮。即說偈言：以謙敬唸佛，爲我作禮者，

則爲燒滅我，我有何勢力。能受離欲敬，喻如伊蘭芽。爲象鼻所押，破壞無所任。我若受敬者，其事亦如是，

尊者答言：我不歸命。汝亦不負言要。魔復語尊者言：待我須臾間。即入空林中。而說偈言：我先惑手羅，現金熾盛身。佛身不思議，我作如是形。

身現熾光明，逾過於日月。悅樂衆人目，明如飲甘露。

尊者答言：汝今爲我如先好作。魔答言諾。我今當作。即爲卻屍。爾時魔王即入空林。現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。如來之色貌。現於大人相。能生寂滅眼。喻如新畫像。當作開發時。莊嚴於此林。看視無厭足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。目連處左。阿難隨後執持佛鉢尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右，猶如半月現佛相貌。向尊者優波鞠多所。尊者見佛相貌極生歡喜。即從坐起觀佛形相。咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。云何而破壞牟尼身。如是爲無常所摧滅。爾時尊者作觀心其意欲擾亂。我今實見佛掌如蓮華。而作如是言：嗚呼盛妙色不可具廣說。即說偈言：

面過蓮花敷，目如青蓮葉。身形殊華林，相好過於月。甚深喻如海，安住如須彌。威德過於日，行過師子王。

眼瞬如牛王，色殊於真金。爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉增歡喜。即說偈言：嗚呼清淨業，獲是美妙報。業緣之所得，非是現作業。

百千億劫中，身口作淨行。修施及戒忍，並禪與智慧。決定作正行，以是自莊嚴。衆人眼所愛，清淨無垢穢。

現是形相時，怨家皆歡喜。況我於今日，而當不愛敬。

如是思憶。唯作佛想不念於魔。即從坐起。五體投地而爲作禮。魔時即驚作如是言：大德何故違要。尊者言：作何言要。魔言：先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。即說偈言：

眼所愛樂見，擬心禮於佛。我今實不爲，恭敬禮汝足。

爾時魔王言：汝五體投地爲我作禮。云何說言：我不敬汝。尊者語魔言：我不敬禮。汝亦不違言誓。喻如以泥木造作佛像。世間人天皆共禮敬。爾時不敬於泥木欲敬禮佛故。我禮佛色像不爲禮魔形。聞是語已還複本形。禮尊者足還昇天上。以何因緣而說此事。諸大聲聞等欲使諸檀越普供養衆僧令不所乏。又令比丘亦聞法奉行。以是故應爲四衆說法。若欲贊佛者應當作是說。雖斷欲結使不覺爲作禮。