（三一）複次有實功德堪受供養。無實功德不堪受人信心供養。我昔曾聞。拘沙種中有王名真檀迦膩吒。討東天竺。既平定已威勢赫振福利具足。還向本國。於其中路有平博處。於中止宿。爾時彼王心所愛樂。唯以佛法而爲嬰珞。即在息處遙見一塔以爲佛塔。侍從千人往詣塔所。去塔不遠下馬步進。著寶天冠嚴飾其首。既到塔所歸命頂禮。說是偈言：

離欲諸結障，具足一切智。於諸仙聖中，最上無倫疋。能爲諸衆生，作不請親友。名稱世普聞，三界所尊重。

棄捨於三有，如來所說法。諸論中最上，摧滅諸邪論。我今歸命禮，真實阿羅漢。

爾時彼王。以念如來功德之故稽首敬禮。當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑。而作是言：今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞。如斯變異必有因緣即說偈言：

帝釋長壽天，如是尊重者，合掌禮佛塔，都無有異相。十力大威德，尊重高勝人。大梵來敬禮，佛亦無異相。

我身輕於彼，不應以我壞。爲是咒術力，厭道之所作。

王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖。而作是言：願此變異莫作災患。當爲吉祥令諸衆生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔。未曾虧損一塵墮落。今者何故變異如是，如斯之相我未曾見。即說偈言：

爲天阿修羅，而共大戰鬥。爲是國欲壞，我命將不荊將非有怨敵，欲毀於我國。非穀貴刀兵，不有疾疫耶。

非一切世間，欲有災患耶。此極是惡相，將非法欲滅。

爾時近塔村人見王疑怪。即便向王作如是言：大王。當，知此非佛塔。即說偈言：尼揵甚愚癡，邪見燒其意。斯即是彼塔，王作佛心禮。

此塔德力薄，又復無舍利。不堪受王敬，是故今碎壞。伽膩吒王倍於佛法生信敬心。身毛皆豎悲喜雨淚。而說偈言：此事實應爾，我以佛想禮。

此塔必散壞，龍象所載重。非驢之所堪，佛說三種人。應爲起塔廟，釋迦牛王尊。正應爲作塔，尼揵邪道滅。

不應受是供，不淨尼揵子。不應受我禮，此塔崩壞時。出於大音聲，喻如多子塔。佛往迦葉所，迦葉禮佛足。

是我婆伽婆，是我佛世尊，佛告迦葉曰，若非阿羅漢。而受汝禮者，頭破作七分。我今因此塔，驗佛語真實。

如此木石無有心識。而爲尼揵作明證。驗知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊躍。倍生信心。容顏怡悅。而作是言：南無婆伽婆。一切所尊解脫之師。釋迦牟尼佛師子吼言：此法之外。更無沙門及婆羅門。佛語真實無有錯謬。諸有衆生一足二足無足多足。有色無色有想無想乃至非想非非想。於此衆中唯有如來最爲尊勝。舉要言之。佛所說者今日皆現。一切外道不如草芥。況復尼揵師富蘭那迦葉。即說偈言：

我是人中王，不堪受我禮。況復轉輪王，阿修羅王等。此塔於今日，如爲大象王。牙足之威力，摧破令碎壞。

身具四種結，故名尼揵陀。猶如大熱時，能除彼熱者，名爲尼陀伽，如來佛世尊，能斷一切結，真是尼陀伽。

以是於今者，尼揵諸弟子。及諸餘天人，皆應供養佛。佛種族智慧，名稱甚廣大。如此之塔廟，天人阿修羅。

若其禮敬時，無有傾動相。猶如蚊子翅，扇於須彌山。雖盡其勢力，不能令動遙是故若人慾得福德。宣應禮拜佛之塔廟。

（三二）複次若人學問。雖復毀行。以學問力尋能得道。以是義故應勤學問。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數數往來此比丘所聽其說法。於時學問比丘於此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。爲凡夫心結使所使。與此婦女共爲言要。婦女言：汝今若能罷道還俗。我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業。未知少作而大得財。即自思惟。我於今者作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得多利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。遂與屠兒共爲親友。於賣肉時有一相識乞食道人。於道路上偶值得見。見已便識頭髮蓬亂。著青色衣身上有血，猶如閻羅羅剎。所執肉稱悉爲血污。見其稱肉慾賣與人。比丘見已即長嘆息作是思惟。佛語真實凡夫之心輕躁不停。極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意今日忽爲斯事。作是念已，即說偈言：

汝若不調馬，放逸造衆惡。云何離慚愧，捨棄調伏法。威儀及進止，爲人所樂見。飛鳥及走獸，睹之不驚畏。

行恐傷蟻子，慈哀憐衆生。如是悲愍心，今爲安所在。

凡夫之人其心不定。正可名爲沙門婆羅門數。是故如來不說標相。若得見諦真實。是名爲沙門及婆羅門。復說偈言：勇捍而自稱，謂己真沙門。

爲此不調心，忽作斯大惡。

說是偈已，尋即思惟。我於今者作何方便令其開悟。如佛言曰：若教人時先當令其於四不壞生清淨信。此四不壞能令衆生得見四諦。今當爲說作業根本。作是念已而語之言：汝於今者極善稱量。時賣肉者作是念言：此比丘既不買肉。何故語我極善稱量。作是念已，即說偈言：

此必有悲愍，而來見濟拔。如斯之比丘，久離市易法。見吾爲惡業，故來欲救度。實是賢聖人，爲我作利益。

說是偈已，尋憶昔者爲比丘時造作諸行。念先所誦經名曰：苦聚欲過欲味。思憶此已，即以肉稱遠投於地。於生死中深生厭患。語彼比丘大德。大德而說偈言：

欲味及欲過，何者爲最多。我以慚愧鞙，捉持智慧秤。思量如此事，心已得通達。不見其有利，純睹欲衰患。

以是故我今，宜應舍離欲。往詣於僧坊，復還求出家。我今爲欲作，身苦極下賤。雖是現在身，即如墮惡道。

我昔出家時，濾水而後飲。悲愍護他命，無有傷害心。今日如惡鬼，食人精血者，我今樂殺害，習而不能捨。

善哉佛所說，親近於欲者，無惡而不造，我今爲欲使。衰苦乃至此，一切種智說。四諦我未證，從今日已去。

終不更放逸，十力尊所說，前爲放逸者，後止更不作。如月離雲翳，明照於世間。是故我今當，專心持禁戒。

設頭上火然，衣服亦焚燒。我當堅精進，修行調順法。斷難伏結使，必令得寂滅。假毀絕筋脈，形體皆枯乾。

不見四諦者，我終不休息。先滅結使怨，得勝報施恩。爾時比丘知其心念。彼智慧火方始欲然。即說偈言：汝今若出家，必應得解脫。

迦梨與僧鉗，及以質多羅。如此等比丘，皆七返罷道。後復還出家，獲得阿羅漢。十力世尊戒，汝亦不毀犯。

汝不起邪見，汝有多聞智。生於厭離善，修習寂靜樂。汝有多聞燈，結使風所滅。汝還修多聞，必至無畏方。

爲結之所漂，當依修定力。修定得勝力，明瞭見結使。由汝常修集，故樂出家法。心近善功德，爲結使所壞。

修集於正道，是意捉結使。如象絕羈靽，自恣隨意去。時罷道比丘即舍惡業。出家精勤得阿羅漢果。

（三三）複次若欲莊嚴無過善業。是故應當勤修諸善。我昔曾聞。有一田夫聰明黠慧。與諸徒伴共來入城。時見一人容貌端正莊嚴衣服。種種嬰珞服乘嚴麗。多將侍從。悉皆嚴飾瑰瑋可觀。彼聰明者語諸行伴。不好不好。同伴語言：如此之人威德端正。深可愛敬有何不好。聰明者言：我自不好亦不以彼用爲不好。由我前身不造功德。致使今者受此賤身。無有威勢人所不敬。若先修福。豈當不及如此人者，是故我今應勤修善。必使將來有勝於彼。即說偈言：

彼舍於放逸，修善獲福利。我由放逸故，不修功德業。是以今貧賤，下劣無威勢。我今自愧責，故自稱不好。

我今自觀察，窮賤極可愍。結使所欺誑，放逸之所壞。自從今以後，勤修施戒定。必使將來生，種姓好眷屬。

端正有威德，財富多侍從。衆事不可嫌，爲世所尊敬。莫如今日身，自悔無所及。噁心爲我怨，欺我致貧賤。

心能自悔責，修善得快樂。設造惡業時，衆善都不生。制心修善者，榮樂無不具。世間語不虛，善惡報差別。

佛說八正道，能至於涅槃。若心著財利，富貴及榮勝。求於後有者，不免衰老患。我當勤精專，趣向無畏方。

譬如醉畫師，畫作諸形像。醒已覺其惡，除滅作勝者，先世愚癡故，造作今惡身。今當滅惡業，將來求勝報。

見惡果報已，智者深自責。

（三四）複次若聞善說應當思惟必得義利。是故智者常應聽受善妙之法。我昔曾聞。舍衛國中佛與阿難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言：我當視之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言：沙門所言是毒蛇者，乃是好金。即取此金。還置家中。其人先貧衣食不供。以得金故轉得富饒。衣食自恣。王家策伺怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用荊猶不得免。將加刑戮。其人唱言：毒蛇阿難。惡毒蛇世尊，傍人聞之。以狀白王。王喚彼人而問之曰：何故唱言：毒蛇阿難。惡毒蛇世尊，其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難說言毒蛇。是惡毒蛇。我於今者，方乃悟解實是毒蛇。即說偈言：

諸佛語無二，說爲大毒蛇。阿難白世尊，實是惡毒蛇。惡毒蛇勢力，我今始證知。於佛世尊所，倍增信敬心。

我今臨危難，是故稱佛語。毒蛇之所螫，正及於一身。親戚及妻子，奴婢僮僕等。一切悉無有，而受苦惱者，

財寶毒蛇螫，盡及家眷屬。我今於財寶，及與親戚等。視如惡毒蛇，瞋恚發作時。智者宜速離，如舍惡毒蛇。

應速求出家，行詣於山林。誰有智慧者，見聞如此事。而當著財寶，封惑迷其心。我謂得大利，而反獲衰惱。

王聞偈已深知是人於佛語中生信解心。即說偈言：汝今能信敬，悲愍之大仙。所說語真實，未曾有二言：先所伏藏財，盡以用還汝。

更復以財寶，而以供養汝。能敬信調御，善逝實語故。大梵之所信，拔梨阿修羅。天王及帝釋，我等與諸王。

城中諸豪族，婆羅門剎利。尊勝智見人，無不信敬者，能同我信故，現得於花報。今信最信處，應獲第一果。

（三五）複次諸欲求利者，或得或不得。有真善心者不求自得利實。無真善心者爲得貪利故。應作真善心。我昔曾聞。有一國王。時輔相子其父早喪。其子幼稚未任紹繼。錢財已荊無人通致可得見王。窮苦自活。遂漸長大有輔相才。理民斷事一切善知。年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備具。作是思惟。我今貧窮當何所作。又復不能作諸賤業。今我無福。所有才藝不得施行。復不生於下賤之家。又聞他說是偈言：

業來變化我，窮困乃如是，父母之家業，今無施用處。下賤所作業，非我所宜作。若我無福業，應生下賤家。

生處雖復貴，困苦乃如是，賤業極易知，然我所不能。當作私竊業，使人都不知。正有作賊業，覆隱人不覺。

腰繫二箭筒，並持鋼利劍。縛跳兆專手秉弓，種種自莊嚴。喻如師子兒，都無有所畏。

說是偈已作是思惟。設劫餘處或令他貧。我當劫王。作是念已，至王宮中詣王臥處。王覺有賊怖不敢語。持王衣服並諸嬰珞取安一處。時王頭邊有一器。水邊復有灰。飢渴所逼。謂灰是糗和水而飲。飲已飽滿。乃知是灰。即自思惟。灰猶可食況其餘物。我寧食草何用作賊。先父以來不爲此業。即棄諸物還來歸家。王見空出。嘆言善哉。即喚其人而語之言：汝今何故既取此物。還置於地。而便空去。白言：大王。聽我所說，即說偈言：

何故作非理，以爲飢渴故。灰水止飢渴，是故息賊心。今知是飢渴，易可得止息。我飲灰水已，擲器著地中。

慚愧生悔恨，不復更造惡。大王應當知，我非凡庶人。乃是輔相子，由家窮困故。故來至王宮，造作非法事。

從今日已去，常欲飲灰水。食草而自活，不爲偷盜業。我家昔先人，自有家禮教。寧當自滅身，不毀舊法訓。

王見此事嘆未曾有。稱種姓子真實不虛。雖有愆過尋能改悔。即說偈言：貧窮壞志耐，並棄於慚愧。凡下鄙惡人，速疾造惡業。以己家法鉤，能制非法象。

汝能自抑心，不違家教法。能有是賢行，還襲汝父處。汝今除癡心，能作難有事。我今極歡喜，用汝爲輔相。

不須覆觀察，我已見汝行。心堅志勇健，兼復有智能。我今自見知，斯事實難有。才業倍勝父，以心真善故。

是故智者，當作真實不應虛僞。

（三六）複次現在結使雖復不起。若未斷結結使之得猶故成就。如以冷水投熱湯中。我昔曾聞。有一師共一弟子。於其冬日在暖室中見有火聚無有煙焰。師語弟子。汝見是火無煙焰不。弟子言見。師語弟子。汝著乾薪煙即時起。復言：口吹火焰乃出。師爲弟子。而說偈言：

先火無煙焰，慈心不淨觀。現在結不生，如火無煙焰。如火得乾薪，煙焰俱時起。心火遇因緣，值惡知識時。

瞋恚煙便起，若睹好色時。貪慾火熾然，是故應斷得。成就具三明，爲斷貪瞋癡。應勤修精進，明行足斷心。

結使草不生，喻如常行道。衆卉皆不出，貪慾及瞋恚。未遇緣不起，根本未斷故。遇緣還復發，喻如得瘧玻

四日定發現，於三二日時。遇緣還復發，又似世俗定。掩按結不起，都無有患相。欲如毒樹根，不拔芽還生。

如人恥白髮，並剃其黑者，剃之未久間，白髮尋還生。不永斷結使，其事亦如是，欲結及瞋恚，逼戒行機關。

對治隱不起，不造身口業。便生難有想，結使後還起。毀犯於戒行，貪嗜著五欲。如蛇隱入穴，還出則螫人。

（三七）複次施爲解脫不爲財物。若爲財物不名爲施。若爲解脫則得無生及涅槃樂。是故智者應爲解脫而行佈施。我昔曾聞。有一檀越詣僧房設會。檀越知識道人語上座言：今日檀越飲食精細。好爲檀越耐心說法。是時上座已得三明六通具八解脫。善知他心深觀察之。爲何事故而設此會。乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀越說三惡道苦。而作是言：善哉善哉。檀越汝今所設供養。極是時施。色香美味皆悉具足。極爲清淨。三惡道中無所乏少。時知識道人語上座言：何以爲他咒愿。三惡道中都無所乏。時僧上座語彼道人子。我雖年老倒錯說法。然此檀越不習於戒結使所使。我觀彼心故作是說。此檀越爲五欲樂及財寶畜生。即說偈言：

施者所生處，財寶極廣大。以恃財寶故，能令起憍慢。憍慢越法度，盲冥愚凡失。以越法度故，則墮三惡趣。

處於三惡道，猶如己舍宅。若生人天中，如似暫寄客。是故戒施伴，俱受於涅槃。戒能得生天，施能備衆具。

所作爲解脫，必盡於苦際。譬如種藕根，花葉悉具得。其根亦可食，修行於施戒。親近解脫林，快樂喻花葉。

根喻於解脫，是故修戒施。必當爲解脫，不應爲世利。

（三八）複次離諸難亦難。得於人身難。既得離諸難。應當常精勤。我昔曾聞。有一小兒聞經中說。盲龜值浮木孔其事甚難。時此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中。自入池中低頭舉頭慾望入孔。水漂板故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得佛以大海爲喻。浮木孔小盲龜無眼。百年一出實難可值。我今池小其板孔大。復有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當得值。即說偈言：

巨海極廣大，浮木孔覆校百年而一出，得值甚爲難。我今池水小，浮木孔極大。數數自出頭，不能值木孔。

盲龜遇浮木，相值甚爲難。惡道復人身，難值亦如是，我今值人身，應當不放逸。恆沙等諸佛，未曾得值遇。

今日得諮受，十力世尊言：佛所說妙法，我必當修行。若能善修習，濟拔極爲大。非他作己得，是故自精勤。

若墮八難處，云何可得離。世間業隨逐，墮墮於惡道。我今當逃避，得出三有獄。若不出此獄，云何得解脫。

畜生道若干，歷劫極長久。地獄及餓鬼，黑闇苦惱深。我若不勤修，云何而得離。嶮難諸惡道，今日得人身。

不盡苦邊際，不離三有獄。應當勤方便，必離三有獄。我今求出家，必使得解脫。

（三九）複次財錢難捨。智者若能修於小施莫起輕想。我昔曾聞。須和多國昔日有王名薩多福時王遊獵偶值一塔。即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉。即遣使捉將至王所。時王語言：汝今見我佈施小故譏笑我耶。彼人白王。施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊。捉得一人急拳其手。我即思惟。此人拳手必有金錢。語令開手其人不肯。我捉弓箭用恐彼人。語言放手猶故不肯。我即挽弓向之。以貪寶故即便射殺。殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔。是故我今嘆言善哉。即說偈言：

挽弓圓如輪，將欲害彼命。彼寧喪身命，不肯輸一錢。我見如此人，捨命不捨錢。是故我今者，見有舍錢者，

生於希有想，嘆言難可作。不見有弓刀，強逼大王者，亦無有畏忌，開意舍難捨。苦求乃得錢，是故我今日。

見有舍財者，心生未曾有。我自見其證，極苦不肯舍。大王今當知，慳心難可舍。

（四○）複次善觀察所作當時雖有過後必有大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言：我見汝時極大驚怖。汝可內手於彼向中。當與汝物。賊即內手置於向中。比丘以繩系之於柱。比丘執杖開門打之。打一下已語言：歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復言歸依法，第三打時復語之言：歸依僧。賊時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必更不見此閻浮提。必當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身體疼痛久而得起。即求出家。有人問言：汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言：我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊三下。使我不死。是故世尊唯說三歸不說四歸。佛愍我故說三歸依不說四歸。即說偈言：

決定一切智，以憐愍我故。是以說三歸，不說有第四。爲於三有故，而說三歸依。若當第四者，我則無歸依。

我今可憐愍，身命於彼荊我見佛世尊，遠睹如斯事。生於未曾有，是故舍賊心。有因粗事解，或因細事悟。

粗者悟粗事，細者解細事。由我心粗故，因粗事解悟。

我解斯事故，是以求出家。