(二三)複次若人親近有智善友。能令身心內外俱淨。斯則名爲真善丈夫。我昔曾聞。有一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中遇比丘已,屋棟摧折打破水甕。牸牛絕靷四向馳走。時婆羅門即作是言:斯何不祥。不吉之人來入吾家有此變怪。比丘聞已即答之言:汝頗見汝家內諸小兒等?於瘦腹脹面目腫不。婆羅門言:我先見之。比丘復言:汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精氣。故令汝家諸小兒等有斯疹疾。今此夜叉以畏於我恐怖逃避。以是令汝樑折甕破牸牛絕靷。婆羅門言:汝有何力。比丘答言:我以親近如來法教有此威力。故令夜叉畏我如是,婆羅門復作是言:云何名爲如來法教。於時比丘次第爲說佛法教誡。令婆羅門夫婦聞已心意解悟俱得須陀洹果。時婆羅門。即說偈言:
善哉上德者,善說真實法。佛教從耳聞,入我心屋宅。使我家安隱,爲我作擁護。唯願於今者,少聽我所說,
破我心意舍,折我愚癡樑。善爲我驅遣,吸功德夜叉。除諸見羅剎,惑盜以爲甕。身見水盈滿,今者已破壞。
癡乳牛奔走,挽絕無明靷。如向所見事,悉集我身中。諸色猶如鏡,影像在中現。無始生死中,未曾見斯事。
我今因於汝,始見四聖諦。今值善知識,緣會故相遇。除我心貪患,去我家中鬼。世間久已傳,四圍陀所說,
應作於大祀,莊嚴種種物。備具祀場上,恆河等大濟。洗浴除罪過,速疾得生天。我昔來修行,未曾得果報。
然我未能知,爲定得不得。祀祠及洗浴,不如近善友。我今近善友,已獲其果證。不生又不死,解脫趣涅槃。
永離怖畏處,非是財寶求。假王威勢力,投巖赴焰火。嚴切寒冬月,凍冰儭其體。盛夏鬱蒸時,五熱以炙身。
編椽及棘刺,寢臥於其上。越山渡大海,祀火而咒說。如是苦行等,不能得涅槃。唯有修禪智,戒聞及專精。
如此法事等,爲何從而獲。必因善知識,然後能具得。
(二四)複次若人爲惡應墮地獄。遇善知識能滅其罪得生人天。我昔曾聞。有婆迦利人至中天竺。時天竺國王即用彼人爲聚落主。時聚落中多諸婆羅門有親近者,爲聚落主說羅摩延書。又婆羅他書說。陣戰死者命終生天。投火死者亦生天上。又說天上種種快樂。辭章巧妙。而作是說。使聚落主心意駭動謂必有是。即作火坑。聚香薪?作婆羅門會。諸人雲集來至會所。時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。爾時比丘來至其家。見聚落主。於其家中種種莊嚴。比丘問言:欲作何等。聚落主言:我欲生天。比丘問言:汝云何去。尋即答言:我投火坑便得生天。比丘問言:汝頗知天道不。答言不知。比丘問言:汝若不知云何得去。汝今行時。從一聚落至一聚落。尚須引導而知途路。況彼天上道路長遠。忉利天上去此三百三十六萬裏。無人引導。何由能得至彼天上。若天上樂者,彼上座婆羅門。年既老大貧於財物。其婦又老面首鬼惡。何所愛樂何不將去共向天上。時彼聚落主既聞語已,作是思惟。若投火坑得生天者,彼婆羅門應共我去。所以者何。彼婆羅門貧窮困苦無可愛戀。應當舍苦就彼天樂。若其不去徒作欺誑欲殺於我。作是念已即便前捉上座婆羅門手。欲共投火俱向天上。時婆羅門挌不肯去。何以故?婆羅門等但爲錢財來至會所。時聚落主見婆羅門不欲入火。即說偈言:
如所聞上天,衆樂不可計。觸物生貪著,視東而忘西。計其家所有,一切衆樂具。比方於天上,猶若以芥子。
以方於太山,若其必少欲。而無貪著者,我今觀察汝。貪慾劇熾火,若不用婦女。看守鬼老妻,而來至此會。
貪求於錢財,用供給其家。若愛戀其子,不欲生天者,計彼生天力,過足護汝子。若不知天道,何故使我往。
設知天道者,何故格不去。云何喜教人,欲使我投火。或貪我財物,欲得分取用。云何無悲愍,苦酷乃如是,
或是先世怨,必是大欺誑。與死作伴黨,勸令我生天。勸獎我令死,強逼我入火。教人遠家居,修於苦行法。
投淵及赴火,自餓亦斷食。觀其教旨意,欲令門斷絕。斯諸婆羅門,樂爲殺害事。是故我舍離,當入於佛法。
佛法大慈悲,終不傷害物。大火焚山野,麋鹿皆避走。由其愛性命,求覓清涼處。我今亦應爾,歸誠求救護。
爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門。於三寶所深生信敬。贊言:善哉善哉。慧命。汝於今者始在天道。即說偈言:佛語至天道,及以解脫道。
此語決定至,中間終無錯。一切智說道,廣略之別相。無害實語等,施及伏諸根。是道與天道,斯非諸苦行。
投淵赴火等,之所能獲得。此可作死緣,非天解脫因。往古人壽長,諸仙壽亦長。厭患此身故,不欲久住世。
先習諸禪定,斷於欲界結。自知舍是身,必生於梵天。無由得喪命,投淵而赴火。由此喪命故,得生梵天中。
禪定斷結故,而得生梵天。不由投巖火,得生於天上。彼有同伴仙,以天眼觀察。此死生何處,見生梵天中。
先見投淵死,謂以此生天。餘者愚不見,謂爲投淵火。得生梵天上,是故生倒見。諸餘婆羅門,愚癡無智慧。
不觀修禪定,斷除諸結使。但睹投淵火,謂得生天上。由是倒惑故,遂生諸經論。愚者皆信受,投淵而赴火。
智人善觀察,捨棄而不爲。修行諸善法,以爲天道因。投淵赴火等,非是修善行。可得脫死緣,亦非生天因。
身心依佛法,是名寂滅道。用是外道爲,無果徒受苦。鑽水求醍醐,雖勞永難得。
(二五)複次夫修施者當離八危。若積財寶危難甚多。智人修施是乃堅牢。我昔曾聞。有一國王謫罰商賈。而告之言:汝所有財悉疏示我。估客至家。思惟先來所施之物。施諸乞兒一餐之食。乃至並施鳥獸所有穀草。悉疏示王。王見是已問言:如此之事何故疏來。估客答言:王先約敕所有財物悉疏示我。我所有財疏牒者是。即說偈言:
五家共有者,今悉在家中。我今所牒者,無有能侵奪。如此所牒者,王賊及水火。皆所不能侵,假設七日出。
須彌及巨海,一切悉融消。如此所施物,不能燒一毫。錢財寄父母,兄弟及姊妹,一切諸親友,悉皆有敗失。
唯有所施物,終不可敗衰。施爲行寶藏,世世恆隨人。施爲極親友,無有能壞者,貧窮之巨海,極大可怖畏。
施是堅牢船,唯有惠施者,能得度彼岸,我知施果報。是故無畏說,所牒是我財。家中有財寶,五家之所共。
是故不敢牒,言是我所有。
王聞是語心生歡喜。贊言善哉。汝是福勝人。我今不用汝所有物。如汝所說,施是汝財。餘財悉共。爾時國王。即說偈言:若行惠施者,自手而過與。
應發歡喜心,勿生悔恨想。是故未來世,人天受快樂。所有資財物,眼見己財寶。分散屬諸家,不能速疾施。
無能侵奪者,若人慳不施。終爲他所奪,現在惡名聞。來生多貧乏,是爲最愚癡。見他人屋宅,及以衆財寶。
死後衆家用,毫釐不逐己。目睹如此事,不能生厭惡。速疾舍財物,財不五家共。唯有修惠施,死時一切舍。
無有隨己者,決定必舍離。然不得施報,以見是事故。智者必應施,二事俱名施。應當自施與,檀越如大象。
津膩香常流,如是智檀越。功德利充滿,世人所讚歎。饒財慳不施,爲世所嗤笑。設復有財錢,見乞方背去。
雖復饒財寶,名爲貧衰患。施者雖貧窮,常名有財富。慳貪雖多財,不脫貧衰患。檀越以水施,洗除心貪垢。
慳無善樂報,趣於死徑路。必墜深坑阱,種種衆寶物。象馬與牛羊,神逝氣絕時。一切悉捨去,臨終生苦惱。
以是生眷戀,怖畏大熱惱。修施者臨終,歡樂無悔恨。慳嫉智者譏,施者貧與富。恆常受快樂,慳者如冢間。
人皆避遠離,慳貪者雖存。其實同餓鬼,施者有名稱。一切所欽仰,智者之所愛。命終生天上,諸有愛己者,
云何不修施,施爲善好伴。勝妙之資糧,不用車馬乘。一切衆侍衛,施爲行寶藏。後世之津樑,佈施離衆難。
五家不能侵,何有愛己者,而當不修施若施百千萬。後身得少許,尚應修佈施。況少修惠施,大獲於福報。
是故有智者,應當修佈施。
(二六)複次若聞正說能解於縛。我昔曾聞。德叉屍羅國有罪之人閉僧坊中。於其夜中衆僧說法。其被閉者,來至僧中次坐聽法。有一比丘說於生死逆順之經。說言:佛告諸比丘,凡愚之人不聞法者不知色。不知色習。不知色味。不知色過患。不知色出要。不知色厭。一切衆生如實不知如是過患。若爲色縛。是名真縛。何謂色縛。視見端正。是名色縛。爲色縛者內盡被縛。而此色者於生死中不知其根。生死大河無濟渡處。不知生死出要。於生死中被諸繫縛。從此身縛乃至後身。時被閉者,聞說是法思惟其義。憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其繫縛。所親知識眷屬將從。欣其得脫皆來問訊。時被縛者,即說偈言:
汝見我縛解,慰問生歡喜。凡夫愚癡者,常縛未曾解。色縛於凡夫,五陰悉羈繫。生能縛於物,死縛亦復然。
今身至後世,未始不繫縛。輪迴羈縛中,數數受生死。我從彼師所,聞說如是言:此語我耳聞,一切種智說。
一切諸結使,繫縛於我心。如牛軛所縛,我有如斯縛。於中未解脫,云何汝等輩。言我從縛解,汝等於我所。
若實愛念者,當爲見啓王。令我得出家,正見跡在前。寂滅之彼岸,若獲如是事。乃可名解脫,若得出家者,
便爲是離縛,真實得解脫。
爾時眷屬聞是語已,啓白於王便得出家。既出家已精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉系僧坊。以聽法故尚得解脫。況故聽法。是故行人於塔寺所宜往聽法。
(二七)複次病苦篤時言教不行漫現強劍所可作事宜應速作。我昔曾聞。法王阿育身遇重患。得諸財物。盡用施僧。又從諸臣索種種寶。時諸臣等不肯復與。唯得半菴摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言:即於今日誰爲王者誰言教行。諸臣答言:唯有大王威德所領。遍閻浮提言教得行。王說偈言:
汝稱我爲王,教令得行者,將順於我意,故作如是說。汝等作斯言,悉皆是妄語。我言教已壞,一切不自由。
唯有此半果,於中得自在。富貴是凡鄙,咄哉可呵責。譬如山頂河,瀑疾不暫停。吾雖爲人帝,貧窮忽至我。
貧窮世所畏,速疾至我所。說是偈已,又復讚歎世尊所說真實不虛。復說偈言:富貴雖熾盛,會必有衰滅。富貴人希樂,衰滅世憎惡。
此言不虛妄,瞿曇之所說,我於往日時,設有諸言教。心念而發言,言必不墜落。鬼神奉承命,遍於四海內。
聞者鹹受用,無有違逆者,如河衝大山,激水還回流。衰敗如大山,遮吾都不行。我昔有言教,無敢有逆者,
未曾有奸惡,寇難見拒違。覆蓋於大地,無能違逆者,男女與大小,無敢不敬從。設有違教者,我悉能摧伏。
諸有苦難者,安慰救濟之。病苦及貧窮,無不療治者,我今福德盡,貧窮忽然至。困厄乃如斯,我是阿育王。
云何遭此苦,如阿輸伽樹。斫根令斷絕,花葉及枝莖。一切皆萎乾,我今亦如是,
富貴幻化不得久停。顧見傍醫而作是言:咄可惡賤富貴暫有,猶如電光。如焰速滅又如象耳動搖不停。亦如蛇舌鼓動不息。又如朝露見日則乾。曾從他聞說如是偈。
富貴利難止,輕躁不暫停。智者應善知,無得憍放逸。此身及後世,宜當求自利。若得富貴者,雖復慳守護。
百方皆毀敗,富貴猶在行。如蛇行不直,若善觀察者,於其強健時,宜速作福德。若復遭病苦,心應當修福。
不必在形骸,其家親屬等。若知必死者,己雖有財物。不得自在施,安利獲錢財。值遇福田處,便可速施與。
若於身強健,及己病苦時。宜常修佈施,等無有別異。然此諸財物,唯有過患耳。若當臨死時,親戚及婦兒。
雖是己財物,若欲用惠施。護遮不肯與,危惙在須臾。所願不自由,
爾時阿育王。剃髮時過著垢膩衣。參差不整羸瘦戰悼喘息粗上。向於如來涅槃方所。自力合掌憶佛功德。涕淚交流。而說偈言:今合掌向佛,是我最後時。
佛說三不堅,貿易於堅法。我今合指掌,用易堅牢法。如似融石山,求取於真金。不堅財物中,日夜取堅法。
我今餘福利,持用奉最上。今我此福業,不求帝釋處。及與梵果報,況復閻浮王。以此佈施果,及恭敬信向。
願得心自在,無能割截者,得聖淨無垢,永離衆苦患。
阿輸伽王以半菴摩勒舍施衆僧。喚一親近而語之言:汝頗憶我先畜養不。取我今者最後之教。持此半果奉雞頭末寺衆僧。稱我名字。阿輸伽王最後頂禮比丘僧足。如我辭曰:於閻浮提得自在者,果報衰敗失自在力。唯於半果而得自在。願僧憐愍受我最後半果之供。令我來世得報廣大。願餘人等莫令如我於最後時不得自在。爾時侍人即奉王命。齎此半果詣僧坊中。集一切僧禮僧足已,叉手合掌白衆僧言:阿輸伽王禮衆僧足。作是語已,涕泣盈目哽噎氣塞。持此半果示衆僧已,即說偈言:
一蓋覆天地,率土言教行。譬如日中時,遍炙於大地。福業既已消,崩落忽來至。爲業所欺弄,敗壞失榮貴。
如日臨欲沒,信心致禮敬。又以此半果,用奉施衆僧。以表無常相,示豪貴遷動。
爾時諸上座聞是偈已,慘惻不樂生悲愍心。受其半果以示大衆。而作是言:我等今可生厭離心。佛婆伽婆。於修多羅作如是說。見他衰患。應當深心生於厭離。諸有心者見如此事。誰不憐愍生厭患心。即說偈言:
勇猛能施者,諸王中最勝。牟梨中大象,名曰阿輸伽。富有閻浮提,一切皆自由。今爲諸羣臣,遮制不自從。
一切皆制止,唯半菴摩勒。於此得自在,用施於衆僧。富有極廣大,一切得自在。生於自高心,今日安所在。
凡愚應觀此,速疾改易心。富利都敗失,唯有此半果。令諸比丘僧,皆生厭患心。
時僧上座言:末此半果著僧羹中。而作是言:大檀越阿育王最後供養。何故說此一切財富悉不堅牢。以是之故。佛婆伽婆說。不堅之財易於堅財。不堅之身易於堅身。不堅之命易於堅命。檀越。應生歡喜。以不堅之財隨逐於己至於後世。宜常修施莫使斷絕。
(二八)複次凡愚之人。若有輕毀於彼賢人。賢人終不生於瞋恚。得他毀罵生隨順語。我昔曾聞。有一人於其家中施設客會。多作花鬘以與衆會。衆人得鬘皆戴頂上。有一賢者極爲貧悴詣客會中。次得花鬘不著頭上以置傍邊。衆人皆言:此人貧窮欲賣此鬘。是以不著。時優婆塞聞是語已,答言實爾。我若賣時。極得貴价。然後當與。即說偈言:
如昔日須鬘,本曾賣一花。九十一劫中,天上受快樂。今日最後身,得於涅槃樂。如似放牛女,以臭惡草花。
衆人所不喜,女人賣此花。得生忉利天,如彼女所賣。我今欲向佛,亦欲賣此花。能發如是心,希有極難值。
如此賣花者,三界中無比。
爾時諸人問優婆塞。誰能少施獲大福報時優婆塞語衆人言:今當爲汝說善堅法。花鬘萎乾便即棄捨佛舍王位如棄萎花。即說偈言:佛舍轉輪位,如棄萎花鬘。
七覺嚴其心,清淨無垢穢。莊嚴悉已備,安用是花爲。但我專精心,以鬘施佛塔。今我賣上佛,世間無倫疋。
如是法商主,終無貧窮時。此賣最爲勝,名稱有功德。我今持此花,欲以供養塔。
(二九)複次譬如幻師以此陰身作種種戲。能令智者見即解悟。我昔曾聞。有一幻師有信樂心至晝闇山。爲僧設食供養已訖。幻屍陀羅木作一女人端正奇特。於大衆前抱捉此女。而嗚唼之共爲欲事。時諸比丘見此事已鹹皆嫌忿。而作是言:此無慚人所爲鄙褻。知其如是不受其供。時彼幻師既行欲已,聞諸比丘譏呵嫌責。即便以刀斫刺是女。分解支節挑目截鼻。種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事倍復嫌忿。我等若當知汝如是寧飲毒藥不受其供。時彼幻師而作是言:爾衆比丘見我行欲便致瞋忿。見我斷欲殺彼女人復致嫌責。我當云何奉事衆僧。時諸比丘見其如是,紛紜稱說擾動不安。爾時幻師即捉屍陀羅木用示衆僧。合掌白言:我向所作即是此木。於彼木中有何欲殺。我欲安於衆僧身故設是飲食。欲令衆僧心得安故爲此幻耳。願諸比丘聽我所說,豈可不聞。佛於修多羅中說一切法猶如幻化。我今爲欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身無壽無命。識之幻師運轉機關。令其視旬俯仰顧眄。行步進止或語或笑。以此事故深知此身真實無我。即說偈言,
先觀彼相貌,想像起倒惑。橫生女情想,入於欲網羂。深實觀察者,知身都無我。如彼善幻師,以木爲女人。
意行於顛倒,愚謂爲衆生。於此幻僞中,妄起男女想。智者善觀察,陰界及諸入。緣假成衆生,分分各別異。
和合衆分故,能作於諸業。諸行無男女,亦無有壽命。色慾及細滑,威儀並處所。如此四種欲,迴轉嬰愚心。
一切智亦說,幻僞欺世間。如彼幻網中,化作諸色像。生死網亦然,現五道差別。憂喜與瞋忿,愁惱及鬥諍。
如彼衆擾亂,猶如鬼遍身。心起諸作業,同彼鬼無異。從心起於風,因風造作業。衆生見造業,種種諸色像。
於此業行中,起威儀形色。不解其容止,便橫計我想。此身名機關,脂髓皮肉發。三十六物等,和合以爲身。
愚者計衆生,而實無宰主。但以風力故,俯仰而屈伸。以依於心故,則能起五識。然此心識者,念念皆遷滅。
愚者起癡覺,計此身有我。口業若干種,身業亦復然。言笑及威儀,皆如幻所作。此中無有我,用離宰主故。
而斯虛僞法,無壽無知見。妄起於想像,陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事真實無異。時諸比丘聞其說已皆得見諦。是故當知諸法如幻。能知是者,則便能斷諸行之源。
(三○)複次施戒及論其事淺近。善根熟者能樂深法。我昔曾聞。有阿育王初得信心數請衆僧。入宮供養日日聽法。施張帳幕遮諸婦女而使聽法。時說法比丘以諸婦女多著世樂。但爲讚歎施戒之法。有一妓女宿根淳熟。不避王法分受其罪。即便撥幕到比丘所。白比丘言:佛所說者唯有施戒更有餘耶。比丘答言:姊妹,我意不謂乃有如是利根之人。故作此說。若欲聽者當更爲汝說諸深法。告女人言:佛說一切世間所未聞法。所謂四諦。即爲女人分別說之。女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是言:雖違王法得大義利。即說偈言:
聞說四真諦,法眼淨無垢。以此危脆命,貿佛法堅命。假設於人王,今來害我者,我以得慧命終無悔恨心。
時諸宮人見此妓女幹冒王法。心懷戰懼恐同其罪。時此妓女見是事已,手自執刀到於王前。五體投地伏罪請死。復說渴言:王制極嚴峻,無敢違犯者,
我爲聽法故,冒犯分受死。我今渴於法,冒突至僧所。如春熱渴牛,求水不避杖。突入清流中,飲足乃還歸。
大王應當知,佛法難聞值。譬如優曇花,難可得值遇。三界大真濟,所說諸妙法。我得聞斯說,云何不欣樂。
其所說法者,乃實是燈炬。滅結大鼓聲,天人之橋津。又聞解脫鈴,歡喜娛樂音。菩薩於昔日,苦行勤求法。
投巖及割肉,以求無上道。既得爲人說,甚難可值遇。我得值斯法,云何不聽受。此身如聚沫,芭蕉及泡焰。
四大蛇纏擾,今斯法施會。難可得聞值,何惜鄙穢身。而當不聽法,而此危幻身。雖復能進止,顧視諸威儀。
來去及坐臥,看示及語言:實非是衆生,而作衆生想。種種諸威儀,一切皆如幻。不久當散毀,捨棄於冢間。
屍骸同木石,烏鳥所殘食。雨漬令腐敗,猶泥人毀壞。
爾時彼王聞斯偈已而告之言:汝能至意聽如是法。今證何事。妓女即說偈言:今不覆藏時,我宜當實說。已證須陀洹,應發歡喜心。
至心而善聽,我今自見法。終不隨他信,心無有疑網。已閉三惡趣,生死作邊際。我已離有獄,於六十二見。
牢縛今已解,不久當遠離。趣向甘露城,十力坊所道。陰界及諸入,我悉如是見。觀身如蛇篋,陰如拔刀賊。
欲如怨詐親,諸根如空聚。六塵破村賊,陷下之愛河。已悟如斯事,求彼安隱處。
王聞是已於佛法中倍生敬心。而作是言:嗚呼佛法。大力世尊厭生死道。嗚呼佛法。有信曏者皆得解脫。何以知之。女人淺智尚能解悟。過六師故。我今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸依心。南無救一切衆生大悲者開甘露法。男女長幼等同修行。即說偈言,
若謂女人解,名爲淺近者,諸餘深智人,敬尚方能悟。如是甚深義,爲智所敬者,乃是牟尼尊,最勝正導說。
所說之妙法,聞者極欣樂。專念而攝心,能令不放逸。所說不爲論,亦不爲摧滅。外道諸語論,一切自破壞。
不曾自稱譽,名聞遍世間。雖說實功德,不名自稱譽。威德雖熾盛,湛然具寂滅。既具一切智,不恃而自高。
所作雖勇健,而復善調順。解脫諸矜高,然復不鄙劣。說法久流佈,無能譏呵者,無害者所說,種種多差別。
然諸一切人,無能說其過。言說雖豐廣,無有厭患者,所說雖同俗,而理出世間。善逝之所說,文字世流佈。
然常未曾有,化度恆新異。如是妙言論,無不合掌禮。誰不讚世尊,善論大師子。譬如春夏時,陰晴皆益物。
佛語亦如是,多種利衆生。能去衆人疑,對治善宣釋。能令離三有,顯示安隱處。亦能令衆生,或喜或驚怖。
亦能令稱適,亦能使悲感。亦能得利悅,滅結所說法。真實是神變,應說者必說。不惜人情意,所說雖剛粗。
然不違法相,最勝智慧者,如似大海水,初中及邊際。等同於一味,佛法亦如是,初中後皆善,聽之悉清淨。
明智聽彼語,勇捍意滿足。聽聞此語已,不樂外典籍。言辭悉具足,才辯甚美妙。亦不自矜高,所說不怯弱。
一切中最勝,顯著義具足。實是一切智,外道體義少。以智莊嚴辭,言辭極美妙。然無有義味,諂僞邪媚說。
世間大愚闇,執汝之法炬。入於真諦處,如入己舍宅。善逝諸弟子,我能得擁護。諸大弟子等,善調伏諸根。
彼所說弟子,我今言深信。於諸大衆前,稱宣說是語。從今日已去,聽諸釋子等。經常入我宮,從今日體信。
沙門釋子等,自恣聽入宮。能以甘露法,滿足女人心。女心既寂靜,趣於解脫處。
是故常應聽,甚深四諦義。