（四）複次夫聽法者，有大利益增廣智慧。能令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而說偈言：

往古諸王等，積寶求名稱。聚會諸賓客，出寶自矜高。舍位命終時，捐寶而獨往。唯有善惡業，隨身不捨離。

譬如蜂作蜜，他得自不獲。財寶亦如是，資他無隨己。往昔諸國王，爲寶之所誑。儲積已待他，無一隨己者，

吾今當自爲，必使寶隨己。唯佛福田中，造作諸功德。隨己至後世，善報不朽滅。臨當命終時，一切皆舍離。

舉宮室親愛，大臣諸猛將。悲戀送亡者，至冢則還家。象馬寶輦輿，珍玩及庫藏。人民諸城郭，園苑快樂處。

飄然獨舍逝，都無隨從者，

王說偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠。但見棖下血流污地。尋逐血跡至迦陀羅林。未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時。墮棖折?坒故有是血。即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視之而語之言：咄哉男子。汝甚愚癡偷佛寶珠。將來之世必墮惡趣。即說偈言：

怪哉甚愚癡，無智造大惡。如人畏杖捶，返受於斬害。畏於貧窮苦，興此狂愚意。不安少貧乏，長受無窮厄。

爾時一臣聞是偈已，即白王言如王所說真實不虛。即說偈言：塔爲人中寶，愚癡輒盜竊。斯人無量劫，不得值三寶。如昔有一人，信心歡喜故。

耳上須曼花，以用奉佛塔。人天百億劫，極受大快樂。十力世尊塔，盜寶而自營。以是業緣故，沈沒於地獄。

復有有一臣懷忿而言：如此愚人罪咎已彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言：莫出此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應扶起。時王即說偈言：此人已毀行，宜速拔濟之。

我當賜財寶，令懺悔修福。使其得免離，將來大苦難。我當與錢財，使彼供養佛。若彼不向佛，罪過終不滅。

如人因地跌，還扶而得起。因佛獲過罪，亦因佛而滅。

時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念。今者大王。若非佛法中調順之人。計我愆罪應被斬害。此王能容。實是大人赦我重罪。釋迦如來甚爲奇特。乃能調化邪見國王作如斯事。說是語已，還到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言：大悲世尊世間真濟。雖入涅槃猶能以命賑賜於我。世間鹹皆號爲真濟。名稱普聞遍諸世界。及於今者濟我生命。是故真濟名不虛設。即說偈言：

世間稱真濟，此名實不虛。我今蒙救拔，知實真濟義。世間皆熾然，多諸鬱蒸惱。慈悲清涼月，照除熱惱苦。

如來在世時，於曠野鬼所。拔濟首長者，是事未爲難。於今涅槃後，遺法濟危厄。令我脫苦惱，是乃爲甚難。

云何世工匠，奇巧合聖心。圖像舉右手，示作安慰相。怖者睹之已，尚能除恐懼。況佛在世時，所濟甚弘多。

今遭大苦厄，形像免濟我。

（五）複次夫少欲者，雖有財物心不愛著。猶得稱之名爲少欲。我昔曾聞。有優婆塞。彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恆食惡食臥糞穢中。即喚優婆塞言：汝可就此觀婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不。優婆塞言：如此高行可誑於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行爲何所求。婆羅門曰：我今苦行欲求爲王。時優婆塞語親友言：此人今者，方求大地庫藏珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女色。種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人民珍寶。何以稱之爲少欲耶。汝但見其身行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂爲少欲。即說偈言：

所謂少欲者，非必惡衣食。無諸資生具，以之爲少欲。此人於今者，心如大河海。貪求無厭足，云何名少欲。

今修此苦行，貪渴五欲故。此人實虛僞，詐現少欲相。爲貪故自苦，實非少欲者，

說是偈已，優婆塞復作是言：今者此人具諸貪慾瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。心無希求名爲少欲。雖無財寶希求無厭。不得名爲少欲知足。即說偈言：

若以無衣食，倮形尼乾等。造作諸勤苦，以爲苦行者，餓鬼及畜生，貧窮諸衰惱。斯等處艱難，亦應名苦行。

此人亦如是，徒爲自疲勞。形雖作苦行，而心懷貪著。希求無厭足，不名爲少欲。雖復具衆物，心無所染著。

修行樂聖道，是乃名少欲。譬如諸農夫，以穀種田中。貪收多果實，不名爲少欲。身如惡癰瘡，將適須衆具。

意求於道故，是名少欲者，爲治惡癰瘡，少受資生具。心不貪後有，是真名少欲。心意不諂曲，亦不求名利。

雖有資生具，名聞具實德。能有如斯事，是乃真少欲。

（六）複次雖復持戒。爲人天樂是名破戒。我昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居。於時沙門數數往返婆羅門所。與其共事不存親疏正處其中。所以者何。若與親暱恐其生憍慢。若與其疏謂爲憎惡。即說偈言：

以杖置日中，豎臥俱無影。執杖倚亞者，其影則脩長。彼人亦如是，親疏宜得中。令漸通泰已，然後爲說法。

此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。是以我今不宜親暱亦不應疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名爲苦。種種方便共相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門。汝今何故舉手向日。臥灰土上裸形啖草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行爲何所求。婆羅門答曰：我求國王。此婆羅門於後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫師報言：宜須食肉。於是婆羅門語比丘言：汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾。於時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。作是念已化爲一羊系著其邊。婆羅門問比丘言：汝爲索肉今在何處。比丘答言：羊即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言：我寧殺羊而食肉耶。於是比丘說偈答言：

汝今憐一羊，猶尚不欲殺。後若爲國王，牛羊與豬豕。雞犬及野獸，殺害無有量。汝在御座上，廚宰供汝食。

汝若瞋恚時，當言斬彼頭。或言截手足，又時教挑目。汝今憐一羊，方欲多殺害。若實有悲心，宜舍求王意。

如人臨刑戮，畏苦多飲酒。華林極敷榮，猛火將欲焚。又如著金鎖，雖好能繫縛。王位亦如是，恆有恐懼心。

威力諸侍從，莊嚴以珍寶。不見後過患，凡夫貪願求。既得造諸惡，墜墮三惡道。如蛾貪火色，投中自燋滅。

雖有五欲樂，名稱普聞知。恆多懷恐懼，憂苦患極深。猶如捉毒蛇，逆風持炬火。不捨危害至，亦如臨死苦。

王者游出時，頂上戴天冠。衆寶自嬰珞，上妙莊嚴服。名馬衆寶車，乘之出遊巡。道從數百千，威勢極熾盛。

若有寇敵時，寶鎧自嚴身。勝則多殺害，負則失身命。妙香以塗身，上服以香薰。所食諸餚膳，百味恣其口。

所須皆隨意，無有違逆者，行來若坐臥，舉動悉疑畏。親友亦不信，雖復爲親友。恆有危懼心，云何名爲樂。

如魚吞鉤餌，如蜜塗利刀。亦如網羅襁，魚獸貪其味。不見後苦患，貴富亦如是，終受地獄苦，地獄垣牆壁。

屋地皆熾然，罪人在其中。火出自燒身，受苦無有量。汝當自思惟，所爲樂既少。衆苦患甚多，是故應念苦。

莫求貴自在，舍汝願求心。唯有求解脫，衆苦悉消除。

婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘白言：尊者，善有辯才開悟我心。設使得彼三十二天王者亦不甘樂。即說偈言：善意巧方便，明智能觀察。

爲我除邪願，示導正真路。善友當如是，世間所稱讚。常應近是友，無有諍惱患。善導我心意，回邪入正道。

示我善惡相，令得於解脫。

（七）複次依邪道者得衆苦患。修正道者增長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見已而語之言：汝今亦可徐臥刺上。何必縱體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立。是苦行者見已自擺轉復增劇。優婆塞即語之言：汝於前者但以小刺。今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺。貪瞋之刺乃爲深利。臥棘刺者苦止一世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易滅。貪瞋刺瘡歷劫不差。是故宜速除深毒刺。即說偈言：

汝今應勤拔，心中深毒刺。宜以利智刀，割斷貪瞋棘。貪瞋深著人，世世不可袪。愚小諸邪見，不識正真道。

苦身臥棘刺，以苦欲離苦。人見臥棘刺，無不遠逃避。唯汝於斯苦，抱持不放舍。我見如此事，乃知有邪正。

是故重自歸，十力之世尊，大悲拔衆苦，開示正道者，涉彼邪徑衆，導以八正道。外道邪見等，爲苦所欺誑。

極爲信著苦，流轉無窮已，諸有智慧者，見此倍增信。外道甚愚惑，苦盡得解脫。出世大仙說，衆具悉備足。

得修八正道，修道故解脫。以是故當知，安樂獲解脫。非如汝外道受苦得涅槃。依心故造作，善惡等諸業。

汝當伏心意，何故橫苦身。身爲衆結使，妄修種種苦。是苦修道者，地獄應是道。然此地獄中，斬截及糞屎。

熾然燒炙等，具受衆苦毒。彼雖受諸苦，不得名苦行。智慧袪三業，垢穢皆消除。釋迦文佛教，教諸一切人。

應求天甘露又宣說止觀。亦莊飾智慧，是名真苦行。何用徒勞身，造作無益苦。此苦甚長遠，深廣無崖限。

譬如有惡子，不得其孝養。但作諸罪累，由彼受衆苦。是時彼外道，而作如是言：諸仙修苦行，亦復得生天。

優婆塞說偈，而答於彼言：諸仙生天上，非因臥棘刺。由施戒實語，而得生天上。汝雖作苦行，都無有利益。

猶如春農夫，不下於種子。至秋無果實，而可得收穫。汝等亦如是，不種善根子。但修諸苦行，畢竟無所獲。

夫欲修道者，當資於此身。以美味飲食，充足於軀命。氣力既充溢，能修戒定慧。斷食甚飢渴，身心俱擾惱。

不令心專定，云何獲聖果。雖復食餚膳，不貪著美味。但爲戒實語，施忍及禪定。斯等爲種子，能獲善果報。

身雖受飢渴，而心望美味。因時尚不甘，況當獲美果。若有殘害心，使他生畏怖。若除殘害心能施無畏者，

是則名行法，若復生殘害。稱之爲非法，美味充足者，終無害他意以無害心故。無有損於彼，設起大慈心。

然得大善果，汝雖行自餓。飢渴而睡眠，亦復無益事。外道作是言如汝起慈心。不必能利益，而得大果報。

自餓而睡眠，其事亦如是，雖無益於彼，亦得善果報。優婆塞答言，慈心除瞋害。以除瞋害故能獲善果報。

汝法作苦行，增長於瞋故。便起身口惡，云何得善果。慈心則不爾，若起慈心時。能除滅瞋害以無瞋害故。

則起身口善，無益而苦行。云何同慈善譬如師子吼。諸獸無在前，如來無礙辯。其事亦如是，一切諸外道。

無敢抗對者，說法摧外道。默然無詶答。

（八）複次夫身口業不能自在要由於意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。四面置火，猶如融金。亦如黃髮。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在釒敖。此婆羅門常著縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：惡剃髮者何者可炙。比丘尼言：汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒炙將何所補。即說偈言：

心如城主，城主瞋恚乃欲求城。無所增益，譬如師子，有人或以。弓箭瓦石，而打射之，而彼師子。逐逐彼人，譬如癡犬，有人打擲。

便逐瓦石，不知尋本，言師子者，喻智慧人，能求其本，而滅煩惱。言癡犬者，即是外道，五熱炙身。不識心本，婆羅門言，何名炙心。

比丘尼言，四諦之智，如四火聚。修道如日，夫智慧者，以四諦火。修道淨日，以此五法，而炙其心。而此身者，不得自在，何故苦身。

若欲苦者，當苦於彼，能苦身本。行來坐臥，非身所爲，但爲心使。若非身作，過在於心，何故苦身。心若離身，身如木石，是以智者，

宜責其心，不應苦身，又汝以此。五熱炙身，以爲苦行，而得道者，地獄衆生，受苦無量，種種楚毒。亦應得道，婆羅門曰，爲此苦行。

發心造作，得名修道，地獄衆生。逼迫受苦，是故不應，說言修道。比丘尼曰，若自發心，而得福者，小兒把火，亦應得福，然實不得。

以是推之，汝之所作，五熱炙身。亦無有福，婆羅門曰，嬰孩小兒。無有智慧，是以無福，我有智慧。造作如此，五熱炙身，是故有福。

比丘尼言，若以有智，修於苦行。便有福者，採真珠人，刺身出血。珠乃可得，亦應有福，婆羅門曰：以貪心故，雖復出血，不名爲福。

比丘尼言，汝爲苦行，貪天上樂。亦應無福，若以貪求，無果報者，遊獵之人不應得報，若使魚獵。不得報者，汝今爲此，苦行之事。

亦不應得，天上樂報，汝今何故。身心迴轉，欲以苦行，得於天樂。我佛法中，無有如斯，五熱炙身。受苦行法，得彼天樂，欲得天樂。

修實語等，諸善功德，雖復貪怖。得生天樂，譬如服藥，或貪或怖。既服之已，藥力必行，若住實語。諸功德者，或貪或怖，必得天樂。

時婆羅門，辭窮理屈，不能加報。默然而住，時左右人，於佛法中。生清淨信，深樂正法，各相謂言：善哉佛法，有大智力，甚深難測。

外道之智，極爲淺薄，譬如爆火。若觸人身，人無不畏，佛法爆火。亦復如是，觸婆羅門，能令其怖。我等今者，得聞佛法，善勝之論。

鹹應歸向，佛涅槃處，恭敬禮拜。南無世尊，音聲善柔，敷演說法。女人智淺，飲佛甘露，能大衆中。說法無畏誰於佛語，而不恭敬。

斯比丘尼，智慧微淺，能用滅結。牟尼尊語，猶故能令，此婆羅門。不能加報，默然而祝

（九）複次欲如肉摶衆鳥競逐。有智之人深知財患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國時有比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅甕滿中金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言：可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言：何時見此。比丘答言：今日始見。優婆塞言：我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。爾今善聽。我當說寶所有過患。若取是寶爲王所聞。或至於死。或被讁罰。或復系閉。如斯等苦不可稱數。即說偈言：

我見是寶來，歷年甚久遠。此寶毒螫害，劇彼黑毒蛇。是故於此寶，都無有貪心。觀之如毒蛇，不生財寶想。

系閉被讁罰，或時至死亡。一切諸災害，皆由是寶生。能招種種苦，爲害甚可怖。故我於寶所，不生貪近想。

羣生迷著寶，謂之爲珍玩。寶是危害物，妄生安善想。有如斯過患，何用是寶爲。如是膿污身，趣自支軀命。

會當舍敗滅，何用珍寶爲。譬如火投薪，無有厭足時。人心亦如是，希求無厭足。汝若憐愍我，教我少欲法。

云何以財寶，而以見示語。夫少欲知足，能生大利樂。若其多欲者，諸根恆散亂。貪求無厭足，希望增苦惱。

然此多欲人，常生於欲想。貪利無有極，如摩竭魚口。而彼少欲人，無貪求苦故。心恆懷悅豫，歡慶同節會。

時優婆塞讚歎少欲知足之法。彼比丘生希有想而贊之言：善哉善哉。真是丈夫。雖無法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此少欲諸佛所贊。比丘言：汝之所說總而言之。深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多欲之事。不能稱述法王所贊少欲之法。是諸善源。如佛修多羅中亦說少欲爲沙門本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。佛既見已而語之言：今有餘食汝能食不。一比丘言：如來世尊說於少欲有大功德。我今云何貪於此食而啖之耶。一比丘言：如來世尊所有餘食難可值遇。梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇。云何不食。於時世尊贊不食者，善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不讚嘆。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即說偈言：

欲得法利者，應當解小欲。如此少欲法，聖莊嚴嬰珞。今世除重擔，無憂而快樂。乃是大涅槃，宅室之初門。

關制魔軍衆，要防之隘路。度於魔境界，無上之印封。持戒如巨海，少欲如海潮。能爲衆功德，密緻之覆蓋。

貪求疲勞者，憩駕止息處。親近少欲者，如似[W169]牛乳。酪酥醍醐等，因之而得出。少欲亦如是，出生諸功德。

能展手施者，此手名嚴勝。受者能縮手，嚴勝復過彼。若人言施與，是語價難量。受者言我足，難量復過彼。

若欲得法者，應親近少欲。十力說少欲，即是聖種法。少欲無財物，增長戒聞慧。如此少欲法，出家之法食。

雖有渴愛等，終不能擾惱。且置後世樂，現在獲安隱。

（一○）複次夫知足者雖貧名富。不知足者雖富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有優婆塞有人譏呵雲最貧窮。而優婆塞樂佛所贊知足之法即順法相。而說偈言：

無病第一利，知足第一富。善友第一親，涅槃第一樂。

時優婆塞說偈已語彼人言：如佛所說知足則富。汝今何故稱我貧窮。復說偈言：雖有諸珍寶，豐饒資生具。不信三寶者，說彼最貧窮。

雖無諸珍寶，及以資生具。能信三寶者，是名第一富。我今敬三寶，以信爲珍玩。汝以何因緣，說我爲貧窮。

帝釋毗沙門，雖富衆珍寶。如其佈施時，不能一切舍。我心愛知足，於諸財寶物。無有貪著意，一切悉能捨。

富貴者庫藏，多有衆珍寶。水火及盜賊，悉皆能侵奪。彼若喪失時，則生大苦惱。良醫及妙藥，不能治彼苦。

我以信爲寶，無能侵奪者，心意坦然樂，無諸憂患苦。

說是偈已復作是言：是故當知。雖有庫藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是以佛說知足最富。衆人聞是語已皆嘆善哉。真是正說。有大智慧。名大丈夫。各相語言：自今已後雖無財寶但有信心。我等見之稱爲富者，苦集錢財皆爲樂故。爲欲供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施財定財慧財。若無信者云何得有如是等財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人前自言大富。我於往昔深積善業。是以今者因信心知足。而說偈言：

因有信心故，則不造諸惡。一切諸功德，以信爲使命。信亦如河箭，駛流甚迅速。能令於心意，速疾至善法。

誰有多財寶，能勝信鉅富。雖有財富者，失財則貧窮。若其命終時，舍之而獨逝。無隨至後世，信財不喪失。

恆常自隨逐，累劫受快樂。世人積財寶，能生彼貪慾。信財則不爾，見則生歡喜。於諸財寶中，信財最爲上。

顯示此義者，牟尼之所說，是故我非貧，信財最爲勝。餘者不名財，唯信是實財。以信佈施者，財物得增長。

不信施彼者，果報轉鮮少。