（六八）複次佛出於世最是希有。雖是女人諸重結使猶得解脫。我昔曾聞。佛之姨母瞿曇彌比丘尼。將入涅槃時。種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四衆圍繞在大衆中■。時瞿曇彌比丘尼聞佛■聲。以其養佛愛子之故而作是言：長壽世尊，如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言：此非敬佛咒愿之法。即說偈言：

應當勤精進，調伏於我心。勤修堅實法，苦行於精進。見於聲聞衆，悉皆共和合。敬禮於佛時，應作如是願。

爾時瞿曇彌比丘尼作是念。聲聞衆和合名爲禮佛者，世尊猶不使聲聞衆和合。不欲見其有別離故。以是之故我不欲見佛入涅槃曼佛世尊聲聞之衆未有墮落者，以是義故我應在前入於涅槃。爾時尼僧伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。悲泣涕淚墮比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神以何因緣淚墮在衣。觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼。悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時瞿曇彌語諸比丘尼言：四大毒蛇篋難可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔軟心。是故墮淚在汝衣上。五百比丘尼言：我等同時出家。莫舍我等先入涅槃。即說偈言：

我等共出家，俱離無明闇。我等今共往，涅槃安隱城。生死苦惱衆，處於有稠林。云何而獨往，趣於甘露跡。

汝等於今者，云何盡涅槃。汝若欲涅槃，我亦共汝去。

爾時瞿曇彌與五百比丘尼。從坐而起離於本處。即與住處神別。我今於最後與屋別去。天神言：汝欲何去。時比丘尼言：我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處。亦無愛別離。我欲往至涅槃處。時諸凡夫比丘尼即時發聲。嗚呼怪哉。一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛。譬如空中星流滅於四方。瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去。如恆伽河與五百河俱入大海。爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足。願當憐愍莫舍我等。諸比丘尼安慰諸優婆夷言：汝等今者非是憂時。即說偈言：

我等已知苦，斷集之繫縛。以修八正道，得證於滅諦。所作事已辦，汝等莫憂苦。曼佛衆未闕，牟尼法藏祝

世尊在於世，我當入涅槃。憍陳如比丘，及與阿富等。如是無垢人，未有墮落者，我欲入涅槃，難陀羅睺羅。

阿難三摩陀，及與阿難陀。如是等在世，我當入涅槃。牟尼得安隱，比丘僧和合。壞於外道翅，邪道亦退散。

一最種未絕，我今入涅槃。正是盛好時，我心願解脫。今以得滿足，汝等今何故。悲泣而墮淚，擊於歡喜鼓。

其音未斷絕，我趣解脫坊。今正是其時，汝等不應愁。汝等若念我，應當勤護法。使法久住者，即是念於我。

是故應精勤，當勤護正法。佛以憐愍故，聽女人出家。汝等宜護戒，勿使人罵辱。乃至於後世，莫使罵女人。

爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。時五百比丘尼，猶如行花樹。往詣佛所。正鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而說偈言：我今是佛母，如來是我父。

我從法流生，我乳養色身。佛養我法身，我乳於世尊，止渴須臾間，佛以法乳我。經常無飢渴，永斷於恩愛。

我今以略說，我雖以乳養。報恩以極大，願使一切女。得子猶如佛，羅摩與阿純。婆須等諸母，處於有海中。

輪迴無終始，我意於子緣。得度生死海，女人極貴者，名稱人帝婦，一切種智母。此名不可得，我今已獲得。

意願若大小，然我悉滿足。今者欲涅槃，白佛使令知。足如蓮花葉，相輪盡炳著。願爲我心足，最後以頂禮。

最後之恭敬，深信而頂禮。頂禮婆伽婆，身如真金聚。願開鬱多羅，現身使我見。善觀如來身，我今趣寂滅。

爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言：世尊，我入涅槃。佛告瞿曇彌。汝欲涅槃。我隨汝意。衆僧無減少。如月欲荊漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人。商人在道。商主隨後。時五百比丘尼繞佛世尊，如繞須彌。既繞佛已在如來前立。瞻仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。得滿足已，護法味故。難陀羅睺羅阿難陀三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸聖衆，猶如不掉。寂靜默然祝唯阿難羅睺羅三摩提拔陀阿難結未荊心慈順故哀不能止。如無風樹。合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：阿難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。如來常說一切恩愛皆有別離。復白尊者言：汝不爲我請佛世尊，我今云何而得此法。而說偈言：

由汝請求故，我等得出家。汝今實不空，皆獲實果報。一切外道師，未曾得是處。女人之身中，能獲甘露跡。

依佛善知識，是故今獲得。汝守佛法藏，極當善護持。今日是最後，得見於汝時。我今入涅槃，乘道而往至。

佛在衆中■，時我唱老壽。佛說不敬禮，此事如上說。佛亦擁護僧，不欲令闕減。我亦不願樂，而入解脫處。

無常大風至，吹於聲聞樹。根拔而倒地，無常金剛風。能散須彌山，多陀阿伽日。則離無明闇，曼佛在於世。

妙勝道涅槃，十力所說法。法明金顯照，壞破異道論。日光普滿照，佛德亦復然。今值是妙時，是故欲捨身。

爾時阿難聞是偈已，尋即收淚。復說偈言：汝今意志大，我不復憂念。猶如深林中，蕀刺多衆苦。又如牸象走，出林離苦惱。

汝今亦如是，走離諸世間。今可憂愁者，憍慢及愚癡。諸惡結使火，焚燒三有中。汝等先涅槃，我疑佛世尊，

猶如大火聚，焰盡則火滅。爾時摩訶波闍波提比丘尼。合掌向佛瞻仰尊顏。以偈贊曰：南無歸命佛，如來大世尊，真實語諦語，義語法語者，

利益不虛語，能真寂滅語。無我我語者，過一切語者，圓滿足眼者，示導於將來。勝妙之道者，又常能觀察。

諸法真實相，作大照明者，能除諸黑闇，能滅忿諍者，然法庭燎燭，照於一切者，能與衆燈明，又與從明者，

調御大丈夫，歸大解脫師。具足十力者，具四無所畏。成就不退轉，說法又不虛。必定利益者，一切諸衆生。

釋中師子吼，堅實於精進。勝妙精進者，能具大悲體。世間之八法，所不能污者，釋梵四天王，摩醯首羅王。

閻王婆樓那，財富自在者，

如是勝人等合掌共贊佛。和合放舍美妙甚深無畏衆勝真實顯發。能爲示導種種說法。善解一切飛鳥音聲。名稱滿虛空。從頂生憂鉢遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續中出者，如來如日月。爲天人阿須羅之所供養。得七覺意除無明闇者，又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜。是上丈夫名爲蓮華。丈夫拘物頭丈夫分陀。能斷貪慾瞋恚愚癡諸有結使。及以四縛憂悲苦惱縱逸憍慢鬥諍忿怒自貢高等。如來世尊皆悉永斷。欺僞博奕競勝欺他。共相言訟忿惱別離。如外道師卷手祕法。諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢。能轉法輪。令淚乳血海皆悉乾竭。得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著。於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清淨鮮潔。其腹平滿。其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋猶如電明。亦如真金。被精進鎧以定爲護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。壞魔軍衆勇健無畏。人中大龍。人中真濟。定如意足無量無邊無色。宣示分別八正之道。斷除愛慾瞋害之想。誓願堅固志意安住終不輕躁。如優曇鉢花甚難可值。如來功德過於大地。及以微塵百千萬億。以八正道洗除結使。濟諸衆生度生死河到於彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊嚴，猶如採畫。智金剛杵摧滅一切。外道邪論。能示解脫涅槃妙方。得法自在不著世間。於諸入處及諸煩惱能說對治。得勝辯才善能分別一切諸法。耘除諂僞幻惑之事。佈施持戒忍進定慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬。名聞十方住最後身。既自覺了開悟衆生。功德伏藏。功德須彌。功德大海。無量名稱。無量辯才。知恩報恩。贊佛已竟禮佛而退。將諸五百比丘尼入閒靜處。舍於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到比丘尼所。禮比丘尼足舉聲號哭。即說偈言：

我等有諸過，盛智聽我悔。我等終不復，更得相睹見。

波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍。舉手摩優婆夷而語之言：汝等不應逐愛戀心。恩愛聚會必有離別。即說偈言：佛說聚會者，必當有離別。

一切有爲法，悉皆是無常。無常火熾然，燒滅於三有。愛我者極多，我愛亦不少。我今皆能捨，如此愛著等。

生死黑闇處，輪迴嶮阻中。親親更相戀，惡見於乖離。無常無悲愍，破壞使別離。恩愛無別離，不應求解脫。

展轉相親愛，相戀轉善厚。畢竟必別離，以是因緣故。智者求解脫，都無所遺戀。

爾時瞿曇彌種種因緣贊涅槃已默然而祝辭佛世尊入於涅槃。實不違言欲稱言作。諸比丘尼繫念在前入於初禪。如是次第至滅盡定。逆順觀已現種種神足。即說偈言：

身處於地上，引手捫日月。變身使隱沒，踊出虛空中。一身爲多身，多身爲一身。身放大光明，能動於大地。

入地如赴水，入水如履地。身出大光明，又復注大雨。如意神足故，能現如斯事。

餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變。爲顯如來佛法力故。悉皆現神踊身虛空，猶如頹雲而作大雨。亦如庭燎在虛空中風吹四散。身上出水身下出火。身上出火身下出水。即說偈言：

各出千火光，圍繞自莊嚴。身上出火光，下注於大雨。虛空滿諸華，猶如瞻卜枝。衆花積水上，種種現變已，

使諸檀越等，發於歡喜心。如薪盡火滅，入無餘涅槃。

爾時梵天王將諸梵衆。釋提桓因將六慾諸天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來詣佛所。悉皆合掌白佛言：世尊，如來以離愛結當順世間。欲使我輩爲作何等。是佛世尊最後所親。爾時如來隨時所宜。各敕令作。佛告阿難。唱語遠近。爲供養佛母者悉皆來集。時尊者阿難舉聲悲號。而唱是言：諸是佛弟子者不問遠近。皆聽我語應隨佛教。悉來集聚聽佛言教。彼之乳哺長養於我。最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有信心知是弟子供養佛母身速疾來集。人天之中無有女身如是之者能乳養佛身。更無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。時四方遠近諸比丘等。齎牛頭栴檀從虛空中。如雁鵠王如日入照雲遍於虛空。諸比丘尼滿於虛空。其狀亦爾。時四天王捧波闍波提牀之四足。帝釋梵天等亦捉五百比丘尼。爾時諸牀各豎幢幡。天曼陀羅花猶如花幕。覆諸尼上猶如禪窟。豎諸幢幡遍滿大地。天繒幡蓋亦滿空中。色貌若千種。天雨諸花鬘。亦復雨末香香菸如雲。彌滿虛空。天諸樂等其音充塞。佛隨從後舍利弗目連難陀羅睺羅阿那律阿難等。梵王等諸天阿修羅緊那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍繞佛後。爾時世尊如行金山。在波闍波提比丘尼牀前。五百比丘尼牀次波闍比丘尼後。一切大地莊嚴映飾未曾有。如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時。佛世尊法主現在集諸聖衆。舍利弗目連等在佛涅槃時。佛身既無舍利弗目連等。皆以盡無。由是之故其所莊嚴。無及波闍波提者，此牀安置寬博之處。積諸香薪用以爲?。以此五百比丘尼等屍以置於上。以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上。復以衆多香油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱。而說偈言：

如是次第者，如來亦不久。將入於寂滅，如火焚燒林。獨一大樹在，火焰燒枝葉。勢不得久住，世間皆苦惱。

演法滿三界，三界尊滅荊無一念法者，無量劫聚集。得是勝法蜜，聲聞蜂集食。佛入於涅槃，誰當與法蜜。

法盡滅不久，形像塔寺荊畫像人尚無，況有法服者，諸不離欲者，涕泣極懊惱。離欲者觀法，耶旬燒已竟。

收骨用起塔，令衆生供養。

時有人疑。誰應起塔而修供養。爾時世尊欲斷疑故。說三種人應起塔供養。何謂三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王。是名三種複次憶僧功德善能觀察。乃捨身命猶發善心。我昔曾聞。釋迦牟尼爲菩薩時。作六牙白象。時王夫人於象有怨。即募遣人指示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。離諸羣輩與一牸象別住一處。即說偈言：

蓮花優鉢羅，清水滿大池。如是之方所，得見於龍象。拘陳白色花，其狀如乳雪。皆同於白色，猶如大白山。

有腳能行動，彼之大象王。其色猶如月，六牙從口出。照曜甚莊嚴，如白蓮花聚。近看彼象牙，猶如白藕根。

時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。語象王言：彼脫相害。象王問言：彼挾弓箭爲著何服。牸象答言：身著袈裟。象王語言身被袈裟。何所怖畏。即說偈言：

如是之幢相，不害於外物。內有慈悲心，常救護一切。是故彼人所，不應生怖畏。見者獲安隱，寂然得勝妙。

如月有清涼，終不變於熱。

爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。時彼牸象語象王言：爾稱袈裟必有慈悲。云何今者作如此事。爾時象王。即說偈言：

此是解脫服，煩惱心所作。遠離於慈悲，悉非衣服過。如銅真金塗，陶煉始知雜。誑惑諸凡夫，愚者謂爲真。

智者善分別，知是金塗銅。噁心弓箭故，是以傷害我。袈裟善寂服，乃是噁心衆。若善觀察者，袈裟恆善服。

爾時牸象甚懷瞋忿。語象王言：汝言大善。我不能忍。不隨爾語欲取彼人以解支節。菩薩象王語牸象言：不治結使心則如是，汝莫瞋恚作如是語。不應於彼生於忿怒。即說偈言：

如人鬼入心，癡狂毀罵醫。醫師治於鬼，不責病苦人。結使亦如鬼，無明所覆故。能生貪瞋癡，但當除煩惱。

何須責彼人，若我成菩提。名稱遍三界，諂僞諸結使。念定勤精進，以滅於結使。以智錐鑱利，斷絕彼諸結。

必當令乾竭，燒滅使無餘。我將來必當，苦惱殘滅之。

菩薩象王說是偈時。牸象默然。時諸羣象鹹皆來集。菩薩象王作是思惟。彼諸象等得無傷害於彼人乎。作是念已，向獵師所語彼獵人。向我腹下我覆護汝。彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各皆使去。語獵師言：汝所須者今隨汝齲時彼獵師聞是語已作是思惟。如我今者無有慈心。不如彼象。涕泣啼哭。象王問言：汝何故哭。獵師答言：逼惱故哭。象王語言：我恐諸象傷害汝故喚汝腹下。非我身體壓於汝耶。答言：不也。非身壓我。又復語言：非此牸象出於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言：亦無惡言來惱於我。乃以今有大慈悲道德之故。我以噁心毒箭害汝。汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼惱我心。畏故哭耳。即說偈言：

我今以毒箭，傷害象王身。汝以慈道德，而用傷我心。害心傷可愈，今傷汝道德。愚心瘡難復，汝德如大海。

誰說能使盡，傷害汝命者，安慰慈覆護，若說而言之。我形雖是人，都無慈仁德。空有是屍骸，有劇於畜獸。

相貌如似人，作惡劇畜生。汝雖受獸身，道德人中上。形相雖非人，道德乃是人。

菩薩象王問獵師言：汝速答我。汝以何事而來射我。獵師答言：爲王所使。於汝身分少有所齲非我自心來傷害汝。象王答言：如有所須汝今疾齲爾時象王即說偈言：

汝欲有所須，張手速受之。諸發菩薩心，一切無吝惜。隨汝所須者，悉當舍與汝。須牙即與牙，恣汝拔斷齲

我以濟救故，由此受是形。一切我皆舍，所須隨意齲我爲利己者，速能至涅槃。爲諸衆生故，三有中受身。

爲諸種智故，悲救以爲因。

獵師慚恥作如是言：爲王所使來取汝牙。象王答言：隨汝意取勿生疑難。獵師答言：我實不能拔取汝牙。即說偈言：汝慈心盈滿，我畏彼慈父。

若拔汝牙者，我手必墮落。

爾時象王語獵師言：汝若畏者當與汝拔。作是語已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。時彼象王血大流出。即說偈言：拔牙處血出，從膊而流下。

象王極福利，其白如鉢頭。拘勿頭花等，積聚爲大聚。時彼諸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。

譬如高山頂，赤朱流來下爾時象王苦痛戰掉。尚自安慰。時有一天。即說偈言：心當堅安住，莫爲愚癡悶。當觀苦惱衆，云何可濟拔。

世界皆有死，汝當爲拯拔。當持堅牢志，莫生憂惱心。天人阿修羅，乾闥婆夜叉。滿於虛空中，嘆說未曾有。

天神作是言，昔來極希有。能爲難苦事，拔牙極大苦。受痛於當今，內心向菩提。求於最勝果，終無退轉意。

復有天神語彼天言：如此菩薩終無退轉。復說偈言：知子拔牙苦，悲念於地獄。

時彼象王既拔牙已，默然而祝爾時獵師作是思惟。拔牙著地將無悔耶。而不施我。象王知念安慰共語。即說偈言：牙如拘勿頭，亦似白藕根。

六牙盡施汝，諸牙中最上。施汝使安樂，小待我責心。漸使苦痛息，使我於汝所。得敬重信心，假使汝意謂。

我是極惡人，殺盜淫欺汝。僞詐不善具，聽我答汝意。汝可作衆惡，害心弓利箭。我皆忘不憶，唯憶敬袈裟。

見之心敬信，施者及受者，有淨有不淨，我今是施主。悉具於清淨，待我料理心。使果報廣大，乃當施於汝。

爾時象王語獵師言：此袈裟者是離欲幢。由我尊重敬心視之。以鼻擎牙授與獵師。即說偈言：我今真實語，毒箭射我身。無有微恨心，加惡報於汝。

以是實語因，速疾證菩提。度脫諸衆生，如是諸苦惱。

說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣而引此喻。過去無量百千身中。常作如是難捨之施。本作誓願欲成願果。欲使諸有衆生所受苦惱使得本道。欲使人解自守清淨心生信敬。是故引此方喻。

（六九）複次菩薩大人。爲諸衆生不惜身命。我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領羣鹿。其數五百。於山食草。爾時波羅奈城中有王名梵摩達。時彼國王到雪山中。遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。無可歸依得有脫處。乃至無有一鹿可得脫者，爾時鹿王其色班駁如雜寶填。作何方便使諸鹿等得免此難。復作是念。更無餘計唯直趣王。作是念已逕詣王所。時王見已敕其左右。慎莫傷害聽恣使來。時彼鹿王既到王所。而作是言：大王。莫以遊戲殺諸羣鹿用爲歡樂。勿爲此事。願王哀愍放舍羣鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。鹿王答言：王若須肉我當日日奉送一鹿。王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言：我今共爾。日出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。汝於明日復送一鹿。共爲言要。迭互送鹿至於多時。後於一時提婆達多鹿王出一牸鹿懷妊垂產。向提婆達多求哀請命。而作是言我身今死不敢辭託。須待我產供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。汝今但去。誰當代汝。便生瞋忿。時彼牸鹿既被瞋責。作是思惟。彼之鹿王極爲慈愍。我當歸請脫免兒命。作是念已往菩薩所。前膝跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。而說偈言：

我今無救護，唯願濟拔我。多有諸衆生，我今獨怖迮。願垂哀憐愍，拔濟我苦難。我更無所恃，唯來歸依汝。

汝常樂利益，安樂諸衆生。我今若就死，兩命俱不全。今願救我胎，使得一全命。

菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：爲向汝王自陳說未。牸鹿答言：我以歸向不聽我語。但見瞋責誰代汝者，即說偈言：彼見瞋呵責，無有救愍心。

見敕速往彼，唯有代汝者，我今歸依汝，悲愍爲體者，是故應令我，使得免一命。

菩薩鹿王語彼鹿言：汝莫憂惱隨汝意去。我自思惟。時鹿聞已踊躍歡喜還詣本羣。菩薩鹿王作是思惟。若遣餘鹿當作是語。我未應去云何遣我。作是念已心即開悟。而說偈言：

我今躬自當，往詣彼王廚。我於諸衆生，誓願必當救。我若以己身，用貿蚊蟻命。能作如是者，尚有大利益。

所以畜身者，正爲救濟故。設得代一命，捨身猶草芥。

說是偈已，即集所領諸羣鹿等。我於汝等諸有不足。聽我懺悔。我欲舍汝。以代他命欲向王廚爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言：願王莫往我等代去。鹿王答言：我以立誓自當身去。若遣汝等必生苦惱。今我歡喜無有不悅。即說偈言：

不離欲捨身，必當有生處。我今爲救彼，捨身必轉勝。我今知此身，必當有敗壞。今爲救愍故，便是法捨身。

得爲法因者，云何不歡喜。

爾時諸鹿種種諫喻。遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。諸鹿舉羣並提婆達多鹿羣。盡逐鹿王向波羅奈。既出林已報謝羣鹿使還所止。唯己一身詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者，即便識之。往白於王。稱彼鹿王自來詣廚。王聞是語身自出來向鹿王所。王告之言：汝鹿盡耶。云何自來。鹿王答言：由王擁護鹿倍衆多。所以來者，爲一妊身牸鹿欲代其命身詣王廚。即說偈言：

意欲有所求，不足滿其心。我力所能辦，若當不爲者，與木有何異，設於生死中。舍此臭穢形，當自空敗壞。

不爲毫釐善，此身必歸壞。捨己他得全，我爲得大利。爾時梵摩達王聞是語已，身毛皆豎。即說偈言：我是人形鹿，汝是鹿形人。

具功德名人，殘惡是畜生。嗚呼有智者，嗚呼有勇猛。嗚呼能悲愍，救濟衆生者，汝作是志形，即是教示我。

汝今還歸去，及諸羣鹿等。莫生怖畏想，我今發誓願。永更不復食，一切諸鹿肉。

爾時鹿王白王言：王若垂矜。應自往詣彼羣鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。身自詣林。到鹿羣所施鹿無畏。即說偈言：是我國界內，一切諸羣鹿。

我以堅擁護，慎莫生恐怖。我今此林木，及以諸泉池。悉以施諸鹿，更不聽殺害。

是故名此林，即名施鹿林。