大莊嚴論經卷四

(一七)複次若諍競者聞斷結名。所諍事解。若人慾得供養恭敬應斷諸使。我昔曾聞。有差老母。入於林中採波羅樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。於時老母不欲令稅。而語之言:汝能將我至王邊者,稅乃可得。若不爾者終不與汝。於是邏人遂共紛紜往至王所。王問老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言我識。是大羅漢。又問,第二比丘王復識不。王言我識。彼亦羅漢。又問,第三比丘王復識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言:是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使大王受無量福。是即名爲與王稅物。云何更欲稅奪於我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。能生聖子。我實不知。知彼羅漢是汝子者,應加供養恭敬於汝。於是老母。即說偈言:

吾生育三子,勇健超三界。悉皆證羅漢,爲世作福田。王若供養時,獲福當稅物。云何而方便,稅奪我所有。

王聞是偈已身毛皆豎。於三寶所生信敬心。流淚而言:如此老母宜加供養。況稅其物。王說偈言:自從今已後,如斯老母比。生子度三有,器堪受供養。

不聽稅財物,鹹應加恭敬。設有同伴侶,駝驢及車乘。多載衆珍寶,爲此老母故。不應格稅彼,況此一母人。

單己賣樹葉,更無餘錢物。而當有稅奪,設我山岩窟。經行修道處,行人於彼中。滅結斷諸漏,尚應敬彼處。

尊重而供養,況如此老母。能生聖子者,而當不修敬。

複次示放逸果。欲令衆生不放逸故。我昔曾聞。有大商主子名曰億耳。入海採寶。既得回還與伴別宿。失伴慞惶。飢渴所逼。遙見一城謂爲有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭。衆人集處空無所見。飢渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者欲與我水。此諸餓鬼身如燋柱以發自纏。皆來合掌作如是言:願乞我水。億耳語言:我渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳爲渴所逼自行求水。希望都息。皆各長嘆作如是言:汝可不知此餓鬼城。云何此中而索水耶。即說偈言:

我等處此城,百千萬歲中。尚不聞水名,況復得飲者,譬如多羅林,熾然被火焚。我等亦如是,支節皆火然。

頭髮悉蓬亂,形體皆毀破。晝夜念飲食,慞惶走十方。飢渴所逼切,張口馳求索。有人執杖隨,尋逐加楚撻。

耳常聞惡音,未曾有善語。況與一渧水,漬我喉舌者,若於山谷間,天龍降甘露。皆變成沸火,而注我身上。

若見諸渠河,皆變成流火。池沼及河泉,悉見其乾竭。或變成濃血,臭穢極可惡。設欲往馳趣,夜叉捉鐵捶。

撾打不得近,我等受此苦。云何能得水,以用惠施汝。我等先身時,慳貪極嫉妒。不曾施一人,將水及飲食。

自物不與他,抑彼令不施。以是重業故,今受是苦惱。施得大果報,春種秋獲子。我等不種子,今日受是苦。

放逸慳貪惜,受是苦無窮。一切苦種子,無過於貪嫉。應當勤方便,除去如是患。施爲善種子,能生諸利樂。

是故應修施,莫如我受苦。等同在人中,身形無差別。造業既不同,受報亦復異。富貴饒財寶,貧者來請求。

諸天同器食,飯色各有異。若墮畜生中,業報亦不同。有得受福樂,有受苦惱者,以此貪毒故,人天及畜生。

爲慳嫉所弄,所在皆損減。餓鬼熾然苦,支節煙焰起。如似樹赤華,醉象以鼻端。遠擲虛空中,華下被身赤。

賢聖作是說,貪嫉最苦器。見於乞求者,其心則惱濁。惱濁剎那中,則能作鄙漏。愚癡慳不施,以種貧窮本。

貪心而積聚,即墮於惡道。如此慳貪者,衆苦惱根本。是故有智者,應斷除慳貪。誰有欲自樂,名稱恭敬等。

而舍於正道,隨逐曲惡徑。今身得苦惱,來世亦復然。世界結使業,能遮淨施報。所謂是慳貪,衆怨中最大。

是身大臃腫,衣食及湯藥。一切衆樂具,貪嫉所遮斷。貪嫉極微細,細入難遮制。當以施牢門,心屋使緻密。

莫聽彼貪嫉,而得進入中。貪嫉設入心,渠河及大海。能遮使不飲,億耳見放逸。乃有是過惡,即厭惡生死。

還歸求出家,既得出家已,精勤修定慧,逮證羅漢果。

(一九)複次若無過者得譏呵人。若自有過呵於彼者,他反蚩笑。我昔曾聞。倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘。笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形衆中有婆羅門少解佛法。語比丘言:長老不可以汝出家票幟輕慢欺人。不可以汝出家形貌能斷煩惱。若未能斷生死流轉未有出期。汝於後身未脫倮形。何故見笑。汝於今者,生死之中如兜羅樹華隨風東西未有定時。汝應自笑不應笑他。知汝後時爲趣何道。如灰覆火。結使在心未必可保。汝今莫自謂有慚愧。睹汝所爲未得脫於諸見之網。夫慚愧者,定不入於諸見之網。若不起惡覺。是名慚愧。汝自不入決定數中。云何笑他。時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說。默無所答。餘比丘聞已嘆言正說。能斷結者名有慚愧。若不斷結名比丘者,伎人剃髮應是比丘。然諸伎人雖復剃髮不名比丘。當知得見四真諦法名真沙門。何以故?如經中說。不見四諦邪正不定。邪正不定所見錯謬。是故應當勤修四諦。若見諦者所見真正。永離邪趣。

(二○)複次善觀察者,見於好色無有欲意多生厭惡。見好色時不起愛瞋我昔曾聞。有一寺廟。多諸比丘中有法師。三明六通。言辭巧妙。具足辯才。知自他論善能問答。應機說法悅適衆心。能然法燈照除愚冥。使城內外所有人民於日日中皆來聽法。既聽受已,乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊淫女。鹹皆嘆息作如是言:我等今者無人往返受若斯苦。爲當久近彼淫女。女盛年端正聰慧非凡善知世論。女人所有六十四藝悉皆明達。見母憂慘。即問母言:今者何故憂苦乃爾。母告女言:今此城中一切人民悉樂聽法。更無往返至我邊者,資財空匱無由而得。我以此事是故愁耳。女聞是已自恃端正語其母言:我今自嚴往至彼會。能令彼會一切衆人悉隨我來。作是語已尋自沐浴衆香塗身。嬰珞上服首戴華鬘。足所著履衆寶莊校。右手執杖行步妖嬰。逶迤弄姿種種莊嚴。如華樹行,猶如天人。將諸侍從。華鬘嬰珞嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者,或執金瓶。或持拂扇。或捉香花。侍衛彼女。將諸妓人而自圍繞。並語並笑。或舉右手指麾道徑。復有黃公耳插衆華。玄黃朱紫採畫其身。歡笑戲謔種種巧嘲。亦復舉手指前指後。於其路中香氣四塞鼓樂絃歌。往至寺所處一空室。待衆集會說法時到。無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮極白秀眉覆目。善調諸根其心無畏。如師子王。即昇高座。而說偈言:

我觀淺智者,莫由昇此座。怯弱如野幹,戰懼不自寧。吾今昇此座,處衆無所畏。喻如狩中王,哮吼摧邪論。

爾時法師即爲大衆次第說法。時彼淫女爲欲擾動時衆心故。即於門中而現其身。其所將從散入人間。各指淫女語衆人言:此女端嚴姿容可愛。汝等且觀用聽法爲。時彼諸人聞是語已,即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意。怪其所以即問衆人。汝等何故視瞻改常心意錯亂。汝豈不知。死來迅速猶如奔馬。是故宜勤修諸善行。即說偈言:

十力大法炬,普照於世界。慧明未潛隱,宜速修善業。堅意集善行,晝夜勿懈倦。一切智語燈,不久當隱沒。

若其隱沒後,衆生盡黑闇。雖有日光照,猶名爲大瞑。

爾時衆會聞是偈已,敬奉法教攝意聽法。時彼淫女見衆人等攝心斂意。復作姿態。衆會睹已,心還散亂。爾時法師復說偈言:彼女作姿態,令會生渴愛。

爲欲情所牽,奪其專念心。用敬吾教故,遮制令還止。如何彼妖{薛女},惑亂衆人目。譬如青蓮鬘,漂鼓隨波動。

衆心亦如是,熠燿不暫停。爾時衆人情既耽惑。觀此妙色失慚愧心。更相指示。而說偈言:斯女美姿容,今來甚爲吉。如彼月初生,墜落在於地。

容貌超時倫,淨目極美妙。將非藍婆女,爲帝釋所遣。或是功德天,然手不執花。復有一人。而說偈言:

咄哉此女人,儀容甚奇妙。目如青蓮花,鼻傭眉如畫。兩頰悉平滿,丹脣齒齊密。凝膚極軟懦,莊麗甚殊特。

威相可悅樂,煒耀如金山。

時諸優婆塞。愛其容貌。心意錯亂。時彼淫女左右侍從。見斯事已深自慶幸。叱叱而言:我等今者所作甚善。能使衆會注意乃爾。彼時法師怪諸四衆搔擾改常。以手搴眉顧瞻時會。見是淫女儀容端正。及其侍從皆悉莊嚴。淫女處中敫若明星。奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意爲以何事而來此耶。即默入定知其邪惑不爲聽法。然此法師雖斷瞋恚外現忿色。發聲高唱語淫女言:汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下。豈可不聞。昔佛在世,第六天王不自量力。敢於佛所現作逼堯。世尊神力乃以死屍而系其頸。慚恥無顏人天所笑。汝意便謂佛法教學以爲滅耶。專精聲聞豈可無耶。諸勝丈夫都沒盡耶。汝若如是宜堅自持。時彼法師即以神通變此淫女。膚肉墮落唯有白骨。五內諸藏悉皆露現。即於衆前喚此淫女。汝於曏者興起噁心。敢與佛法而共諍競。時此淫女以此骨身在衆前立。爾時法師。即說偈言:

汝向妙容色,挺特衆所觀。今膚肉盡變,唯有空骸骨。汝先悅素白,今始見實相。頂骨類白珂,形色如藕根。

服匡骨<舀頁><冗頁>,兩頰如深溝。機關悉解落,筋脈粗相綴。在內諸藏等,懸空而露現。其所將從者,自見生厭惡。

況復餘大衆,而當樂見之。

爾時骨人爲彼法師變其形已,身心俱困不能自申。即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言:汝之容色嬰珞嚴身種種校飾。但惑凡夫。令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態舍莊嚴具。吾當示汝寂淨妙身。令汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢。外假脂粉以惑愚目。凡夫耽惑爲欲所盲。故生染著。何有智者諦觀察已當愛玩之。時諸會者睹斯事已鹹生厭患。各相謂言:世尊所說信實不虛。一切諸法如幻如化如水聚沫如金塗錢。但誑惑人。曏者女人所有美色容止可觀。於今忽然但見骨聚。儀容端正作諸姿態。狀若蠱道。如是之事今何所在。

有一優婆塞。以指支頰。諦觀此女。而說偈言:牟尼說衆生,爲欲愛所盲。盲無慧目故,不得趣涅槃。譬如任婆葉,蜜著蟲所唼。

爲貪之所惑,至死而不捨。諸不放逸人,諦實觀身相。而不起欲覺,喻如白鶴王。常處於清池,不樂於冢間。

復有優婆塞。而作是言:見此姿容便生欲想。觀彼白骨。即用除滅。而說偈言:觀彼骸骨聚,能生人怖畏。如似毗陀羅,咒術之機關。

愚者謂之實,便生樂著心。如道深坑阱,以草覆其上。此身亦如是,當作如是觀。諦實知是已,誰當起欲想。

爾時惑著愚無智者聞是偈已,低頭避之。遂不喜聞。時彼女人自見其身爲人所患。五體投地。即說偈言:我先愚無識,不自量己力。願回聽法衆,一切將歸家。

今始知釋子,勢力甚奇特。變我妙姿貌,睹者生厭患。我如嬰愚者,所爲極輕躁。敢以牛跡水,欲比於大海。

唯願垂哀矜,聽我歸誠懺。

爾時大衆見彼女人諸骨相拄,猶如葦舍。甚生怪愕。彼骨聚中雲何乃能作如是說。又見五藏悉皆露現。譬如屠架所懸五藏。蠢蠢蠕動,猶如狗肉。諸藏臭穢劇於廁溷。我等云何乃見此事。即說偈言:

今觀女人身,唯筋連枯骨。但見空骨聚,和合出言音。女中有骨耶,骨中有女耶。譬如曠澤中,蘆葦之叢林。

因風共相鼓,便出大音聲。如斯因假法,不見女自體。若無自體者,女相安所在。遍推諸法中,昔來未曾有。

我諦觀身相,去來及進止。屈申與俯仰,顧視並語言:諸節相支拄,骨肋甚稀疏。筋纏爲機關,假之而動轉。

如是一一中,都無有宰主。而今此法者,爲有爲無耶。我爲狂癡惑,爲澹陰亂目。云何如是中,妄生有女相。

縛葦作機關,多用於綖縷。譬如融真金,注水則發聲。

爾時法師知諸四衆皆生厭惡。告淫女言:汝於今者欲何所作。女曰法師。願舍舍不。即說偈言:大頭仙舍不,變天女藍婆。使其作草馬,具滿十二年。

汝今作舍不,使我作冢間。世間未曾見,如是之舍不。善自在大德,愍我願除卻。爾時法師即便微笑。而說偈言:

善女汝但起,我無瞋恚心。剃頭著袈裟,終無舍不法。有欲愛著彼,損彼生苦惱。作好作惡者,便能生瞋恚。

瞋恚作舍不,我滅瞋恚結。斷除於無明,體性是無結。我欲救衆生,云何作舍不。生老病死等,苦惱諸衆生。

云何有智人,而當作舍不。猶如惡毒瘡,加復燥惡灰。薄皮覆機關,凡愚生愛惑。我以神足力,開汝不淨篋。

說是偈已,還攝神足。女服本形。爾時法師告衆會言:汝等宜勤修善。即說偈言:顛倒欲想行喻若風起塵。正觀離欲面,洗濯欲塵埃。

有欲及離欲,處所未必定。善觀得解脫,貪惑而增欲。是故應常修,專精離欲想。離欲衆善寂,獲克諸禪樂。

時彼聽法衆,或得不淨觀。有得須陀洹,於修離欲想。或得阿那含,復有出家者,勤修不懈怠,逮得阿羅漢(。

二一)複次無戀著心一切能施。得大名稱現世獲報。是故應施不應吝著。我昔曾聞。弗羯羅衛國有一畫師。名曰羯那。有作因緣詣石室國。既至彼已詣諸塔寺。爲畫一精舍得三十兩金。還歸本國會值諸人造般遮於瑟。生信敬心。問知事比丘。明日誰作飲食。答言:無有作者,復問。彼比丘一日之食須幾許物。答言:須三十兩金。時彼畫師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸於家。其婦問言:汝今客作爲何所得。夫答婦言:我得三十兩金用施福會。其婦聞已甚用忿恚。便語諸親稱說夫過。所得作金盡用施會。無有遺餘用營家業。爾時諸親即將彼人。詣斷事處而告之曰:錢財叵得役力所獲。不用營家及諸親裏。盡用營設於諸福會。時斷事官聞是事已,問彼人言:竟爲爾不。答言實爾。時斷事官聞是事已生希有想。即便贊言:善哉丈夫。脫己衣服並諸嬰珞及以鞍馬。盡賜彼人。而說偈言:

久處貧窮苦,傭作得錢財。不用營生業,以施甚爲難。雖復有財富,資生極豐廣。若不善觀察,不能速施與。

遠觀察後身,知施有果報。勇猛能捨財,離於慳塵垢。有是行法人,持施使不沒。

時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍。著其衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛服乘馬至門。謂是貴人。心懷畏懼。閉門藏避。畫師語言:我非他人是汝夫主。其婦語言:汝是貧人於何得是鞍馬服乘。爾時其夫以偈答言:

善女汝今聽,我當隨實說。今雖舍施僧,施設猶未食。譬如未下種,芽莖今已生。福田極良美,果報方在後。

此僧淨福田,誰不於中種。意方欲下種,芽生衆所見。時婦聞已得淨信心。即說偈言:如佛之所說,施僧得大果。

如今所佈施,真得施處所。敬心施少水,果報過大海。一切諸衆中,佛僧最第一。開意方欲施,華應已在前。

(二二)複次夫修施者在勝信心。兩錢布施果報難量。我昔曾聞。有一女人至晝闇山見衆人等。於彼山中作般遮於瑟。時彼女人於會乞食。既睹衆僧心懷歡喜。而讚歎言:善哉聖僧。譬如大海衆寶窟宅。衆人供養。我獨貧窮無物用施。作是語已,遍身搜求了無所有。復自思惟。先於糞中得二銅錢。即持此錢奉施衆僧。時僧上座得羅漢果豫知人心。而彼上座常自珍重。見彼女人有深信心爲欲增長彼功德故。不待維那躬自殷勤起爲咒愿。即舉右手高聲唱言:大德僧聽。即說偈言:

大地及大海,所有諸寶物。如此童女意,悉能施與僧。留心善觀察,行道爲修福。使得解脫道,離貧窮棘刺。

時彼童女極生大心。如師所說我作難作。便舍一切資財珍寶等無有異。悲欣交集。五體投地歸命諸僧。以此兩錢置上座前。涕泣不樂。即說偈言:願我生死中,永離於貧窮。

常得歡慶集,親戚莫別離。我今施僧果,唯佛能分別。由此功德故,速成所願果。所種微善心,身根願速出。

時彼女人出彼山已坐一樹下。樹蔭不移上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行。見彼雲蓋往至樹下。見此童女心生染著。將還宮內。用爲第一最大夫人。即作是念。我先發願今已稱心。即白國王。多齎寶物施設供具。詣晝闇山供養衆僧。寶珠嬰珞種種財物。持用奉施。彼時上座不爲咒愿。爾時大衆疑怪所以。而作是言:先者貧賤兩錢施時起爲咒愿。今者乃爲王之夫人。珍寶嬰珞種種財物。而用佈施。不爲咒愿。時彼上座語衆僧言:我先爲彼咒愿之時不爲財物。乃恐童女心意錯亂。故爲咒愿。即說偈言:

不以錢財多,而獲大果報。唯有勝善心,乃得大畏報。彼女先施時,一切悉舍施。佛智能分別,非我所能知。

今雖財寶多,不如彼時心。十六分中一,若心擾濁施。譬如諸商賈,少於諸財物。心期於大報,所施物雖校

心意勝廣大,以是故未來。得報亦無量,如阿輸迦王。淨心用土施,亦如舍衛城。窮下之女人,飯漿施迦葉。

施土得大地,飯漿天中勝。施少心淨廣,得報亦弘大。譬如白淨衣,以油渧其上。垢膩遂增長,亦猶油渧水。

油渧雖微小,遍於池水上。

以是故當知,心勝故報大。

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