（一一）複次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。一切世人並敬其師。我昔曾聞。有諸比丘曠野中行。爲賊剽掠剝脫衣裳。時此羣賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言：今者何爲盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今若以草系諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服爲日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼堯。從旦被縛至於日中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交橫馳走。野狐羣鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。諸人當知。人身難得。佛法難值。諸根難具。信心難生。此一一事皆難值遇。譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若護佛語現世名聞具足功德後受快樂。如佛說偈。
若有智慧者，能堅持禁戒。求人天涅槃，稱意而獲得。名稱普聞知，一切鹹供養。必得人天樂，亦獲解脫果。
伊羅鉢龍王，以其毀禁戒。搯傷樹葉故，命終墮龍中。諸佛悉不記，彼得出龍時。能堅持禁戒，斯事爲甚難。
戒相極衆多，分別曉了難。如劍林棘聚，處中多傷毀。愚劣不堪任，護持如是戒。
是諸比丘爲苦所逼。不得屈申及以動轉。恐絕於草傷犯禁戒。自相謂言：我等修行亦如彼稱。均平處所不令增減。今在怖難恐懼之處。執志不虧始別儜劍以斯賤命當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更無所趣。唯當護戒，至死不犯。即說偈言：
我等往昔來，造作衆惡業。或得生人道，竊盜淫他妻。王法受刑戮，計算不能數。復受地獄苦，如是亦難計。
或受畜生身，牛羊及雞犬。獐鹿禽狩等，爲他所殺害。喪身無涯限，未曾有少利。我等於今者，爲護聖戒故。
分舍是微命，必獲大利益。我等今危厄，必定舍軀命。若當命終後，生天受快樂。若毀犯禁戒，現在惡名聞。
爲人所輕賤，命終墮惡道。今當共立要，於此至沒命。假使此日光，曝我身命乾。我要持佛戒，終不中毀犯。
假使諸惡狩，摑裂我手足。終不敢毀犯，釋師子禁戒。我寧持戒死不願犯禁生。
諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不遙譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼裸形者爲是尼揵爲是沙門。作是念已遣人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。使人審知釋子沙門。何故知之。右肩黑故。使即還返白言：大王。彼是沙門非爲尼揵。即說偈言：
王今應當知，彼爲賊所劫。慚愧爲草系，如鉤制大象。
於時大王聞是事已，深生疑怪默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已，即說偈言：青草所繫手，猶如鸚鵡翅。又如祠天羊，不動亦不遙
雖知處危難，默住不傷草。如林爲火焚，犛牛爲尾死。說是偈已往至其所。以偈問曰：身體極丁壯，無病似有力。
以何因緣故，草系不動轉。汝等豈不知，身自有力耶。爲咒所迷惑，爲是苦行耶。爲自厭患身，願速說其意。
於是比丘。以偈答曰：此草甚脆弱，頓絕亦不難。但爲佛世尊，金剛戒所縛。守諸法禁故，不敢挽頓絕。
佛說諸草木，悉是鬼神村。我等不敢違，是以不能絕。如似咒場中，爲蛇畫境界。以神咒力故，毒蛇不能度。
牟尼尊畫界，我等不敢越。我等雖護命，會歸於磨滅。願以持戒死，終不犯戒生。有德及無德，俱共舍壽命。
有德慧命存，並復有名稱。無德喪慧命，亦復失名譽。我等諸沙門，以持戒爲力。持戒爲良田，能生諸功德。
生天之梯蹬，名稱之種子。得聖之橋津，諸利之首目。誰有智慧者，欲壞戒德瓶。爾時國王心甚歡喜。即爲比丘解草繫縛。而說偈言：
善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，如是顯大法。歸依離熱惱，牟尼解脫尊。
堅持禁戒者，我今亦歸命。
（一二）複次若人內心賢善則多安隱利益一切。是故智者應修其心恆令賢善。我昔曾聞。有諸比丘，與諸估客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。於時上座恐怖惶悸。懼爲水漂。語年少言：汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先上座。復作是念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之難極爲深廣。我於今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此爲憂。我今捨身用濟上座正是其時。作是念已，而說偈言：
我爲自全濟，爲隨佛語勝。無量功德聚，名稱遍十方。軀命極鄙賤，云何違聖教。我今受佛戒，至死必堅持。
爲順佛語故，奉板遺身命。若不爲難事，終不獲難果。我若持此板，必渡大海難。若不順聖旨，將沒生死海。
我今沒水死，雖死猶名勝。若舍佛所教，失於人天利。及以大涅槃，無上第一樂。
說是偈已，即便舍板持與上座。既受板已，於時海神感其精誠。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。海神說偈。贊比丘曰：
汝真是比丘，實是苦行者，號爾爲沙門，汝實稱斯名。由汝德力故，衆伴及財寶。得免大艱難，一切安隱出。
汝言誓堅固，敬順佛所說，汝是大勝人，能除衆患難。我今當云何，而不加擁護。見諦能持戒，斯事未爲難。
凡夫不毀禁，此乃名希有。比丘處安隱，清淨自謹慎。能不毀禁戒，此亦未爲難。未獲於道跡，處於大怖畏。
捨己所愛命，護持佛教戒。難爲而能爲此最爲希有。
（一三）複次若不見道跡。雖復多聞不能得拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾聞。兄弟二人俱共出家。兄得羅漢。弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：汝可坐禪。三藏報曰：我當坐禪。羅漢比丘復語之言：汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然。即說偈言：
今日造此事未必到明旦。人命不可保宜速修善業。死大軍來至無可求請處。若其命終時不知從何道。
冥冥隨業緣莫知路遠近。命如風中燈不知滅時節。汝言明當作斯言甚虛妄。死虎極暴急都無有容縱。
一旦卒來到不待至明日。死王多殘害汝應生怖畏。當知身危脆命速難可保。應勤觀內身捨棄多聞業。
求離世解脫超拔生死根。死若卒至時悔熱無所及。今若見道跡後無悔熱患。佛法中堅實所謂得道跡。
多聞業虛僞應舍莫愛吝。雖多聞博達不獲道跡者，譬如盲執燈照彼自不睹。若欲求自利必須見道跡。
處衆師子吼言辭善巧妙。敷演諸法相分別釋疑難。能令聽法衆皆發歡喜心。又使一切人悉得於調順。
雖有如是事臨終心錯亂。墮於惡道中智者所嗤笑。汝之所說法言詞字句滿。次第說因果美味悅心意。
甜如甘蔗漿雖能作斯事。不能自調順未斷三惡趣。自求得解脫空用是事爲。凡夫不可信宜速求見諦。
汝有大名稱鹹雲善說法。雖有空名譽於汝將何益。當觀察內身嘿然修禪定。昔來多聞者其數甚衆多。
無常所遷謝存者極鮮少。勤苦求名譽雖得復散失。佛說有爲法一切悉無常。過去恆沙佛成就三達智。
除滅於三障一念觀三世。斯等諸世尊名聞滿十方。今皆般涅槃名字亦隨滅。是故汝今者應勤修精進。
舍離於名稱專求於解脫。
三藏答言：正爾當作。未久之間身遇重玻恐命將終深生悔恨。而說偈言：怪哉我今日，於佛聖法中。戒聞雖具足，而不得見諦。
我今若死者，與狗亦無別。洄流沒生死，如彼陶家輪。我今可哀愍未得證道跡。師長垂慈矜，勸我學禪思。
我不奉法教，都不習少分。是故於今者，不得見真諦。我執釋迦文，大明之法燈。而爲無明首，不能自照了。
以不能照故，永沒生死苦。
其諸同學聞其病患鹹來瞻視。見其恐懼皆悉驚愕。各作是言：汝寧不聞佛之所說，多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不應憂怖。時病比丘即便說偈答同學言：
我先蒙教誨，當習坐禪法。今日至明日，窳惰自欺誑。令此一生中，空過無所獲。是身如聚沫，我不深觀察。
橫計爲堅實，不覺死卒至。專著多聞法，生於最勝想。忽爲死蟒吞，悔恨無所及。如修多羅言，應當習坐禪。
專精莫懈倦，滅結之所說，佛有如是教，不能隨順行。悔熱火所燒，令我心燋惱。我今甚闇劣，譬如嬰愚者，
於彼六道中，不知趣何道。未知將來世，得聞佛語不。週迴三有中，爲遇何等人。亦不知未來，爲作何事業。
或能喪本心，興起於三毒。不修諸善事，但造於衆惡。嗚呼大苦哉，我爲自欺誑。已得離諸難，應獲出世道。
云何爲癡誤放逸而自恣。
時諸同學聞說偈已重安慰言：汝既多聞又堅持戒。宜應自寬何爲憂怖乃至如是。病比丘言：我今病困。諸賢見舍必死無疑。涕泣流淚而白兄曰：願少近我。由我愚惑。不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍當見拔濟令離大苦。即說偈言：
同處佛法中，汝稱沙門寶。數數教誡我，愚劣不承順。我以斯事故，倍復生悔熱。盛夏鬱蒸氣，猛焰燒燋然。
我之背恩教，悔熱復過彼。我今無所恃，唯當歸依汝。於後受身時，觀察莫忘我。令後值佛法，復還得出家。
不虛著法服，願心獲道果。學問諸餘業，舍之不復爲。專精求解脫，更無餘志求。假使將來世，求於見諦者，
皮肉及筋骨，髓脈消乾竭。身命趣自在，終不捨解脫。又願未來身，常勤修善法。晝夜六時中，精進初不廢。
時病比丘說是偈已，心懷惶悸。其兄見之生大憂愍。而作是言：善哉善哉。子今乃能深生悔恨發於誓願。但先教汝不用我語。驚悔於後將何所及。而說偈言：
疾病以困篤，大命不雲遠。支節皆舒緩，刀風解其形。湯藥所不療，醫師舍之去。左右鹹稱言，怪哉決定死。
諸親婦女等，對而悲啼哭。臨終大恐怖，驚畏苦難喻。設當平健時，知死有斯苦。誰不發道意，克獲解脫果。
盛年無患時，懈怠不精進。但營衆事務，不修施戒禪。後遭重病疾，諸根如火然。臨爲死所吞，方悔求修善。
彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大乳母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見在地獄生苦難處。即說偈言：
嗚呼大毀敗，生處難可救。佛力尚難拔，況我能救濟。繫心慧無漏，非苦所能修。地獄中苦惱，無有暫樂心。
尚無暫樂心，云何得繫念。以無繫念故，不得慧無漏。如是之難處，云何可救拔。地獄受大苦，不可以方喻。
設復強爲譬，人中死爲苦。少可得爲喻，彼苦恆過此。如火著乾薪，無有暫冷時。地獄苦亦爾，無有暫憩息。
地獄中陰身，皆如融鐵聚。熱惱燒然苦，不可得稱計。宜應除懈怠，晝夜不休息。勤修於正道，必使盡苦際。
是故先修道，克獲解脫果。然後以多聞，而作妙嬰珞。
（一四）複次見此事已應生驚悟。尊豪榮位無得常者，我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。即作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。今若不施後亦如彼。即說偈言：
由其先世時，多饒錢財寶。說言無可施，今獲斯貧賤。設我今言無，後亦同於彼。
時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言：此諸乞兒鹹言如我。王答臣言：我聞其語。然我所解與汝有異。汝之所解謂爲乞索錢財雜物。我所解者當爲汝說。汝今善聽。即說偈言：
此諸乞兒等，故來覺寤我。以斯貧賤形，示我令得見。自言受此身，慳不惠施故。放逸所欺誑，受是苦惱形。
愚劣諸乞兒，示我如此義。自言曾爲王，猶如星中月。寶蓋覆頂上，左右衆妓直。侍從悉莊嚴，聞者皆避路。
雖有如此等，種種衆妙事。由不佈施故，今受貧賤苦。福樂迷汝心，不覺後有苦。人帝應當知，我今甚毒苦。
宜當修佈施，莫使後如我。
輔相天法聞是偈已，深生歡喜。合掌白王。如佛言曰：見他受苦當自觀察。王於今者實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所說義。大王稱實能持大地。真是地主不虛妄也。所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。是故稱王爲大地主。即說偈言：
地主常應爾，此意爲無上。此意難可恆，能自利亦難。人身極難得，信心亦難生。財寶難可足，福田復難遇。
如是一一事，極難得聚會。譬如大海中，盲龜值浮孔。如斯之難事，大王盡具有。是故於今者，不應恣心意。
人身如電光，暫發不久停。雖復得人身，危脆不可保。臨終兩肩垂，諸節皆舒緩。雖有四威儀，進止不自由。
眼目已上眄，將爲死毒中。親屬在其側，睹之鹹悲泣。以手觸其身，安慰言勿懼。既見親慰喻，益更增悲感。
決定知已去，涉於死長途。雖有衆財物，不可爲資糧。諸脈斷絕時，顏色皆變異。命來催促已，如油盡燈滅。
當於如斯時，誰能修佈施。持戒及忍辱，精進禪智等。如斯時未至，宜應勤用心。
（一五）複次若命終時欲齎財寶至於後世。無有是處。唯除佈施作諸功德。若懼後世得貧窮者，應修惠施。我昔曾聞。有一國王名曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。貪聚財故以自己女置淫女樓上。敕侍人言：若有人齎寶來求女者，其人並寶將至我邊。如是集斂一國錢寶。悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。而其此子見於王女儀容襄瑋姿貌非凡。心甚耽著。家無財物。無以自通。遂至結玻身體羸瘦氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以狀啓白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。母語子言：國內所有一切錢寶盡無遺餘。何處得寶。復更思惟。汝父死時。口中有一金錢。汝若發冢可得彼錢。以用自通。即隨母言：往發父冢開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人並所與錢以示於王。王見之已語此人言：國內金寶一切蕩盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於今者必得伏藏。種種拷楚徵得錢處。此人白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父死時置錢口中。我發冢取故得是錢。時王遣人往撿虛實。使人既到果見死父口中錢處。然後方信。王聞是已而自思忖。我先聚集一切寶物。望持此寶至於後世。彼父一錢尚不能得齎持而去。況復多也。即說偈言：
我先勤聚集，一切衆珍寶。望齎諸錢物，隨己至後世。今觀發冢者，還奪金錢齲一錢尚不隨，況復多珍寶。
復作是思惟，當設何方便。得使諸珍寶，隨我至後世。昔者頂生王，將從諸軍衆。並象馬七寶，悉到於天上。
羅摩造草橋，得至楞伽城。吾今欲昇天，無有諸梯蹬。欲詣楞伽城，又復無津樑。我今無方計，持寶至後世。
時有輔相聰慧知機。已知王意而作是言：王所說者正是其理。若受後身必須財寶。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世。況復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞兒。福報資人必至後世。即說偈言：
莊嚴面目者，臨水見勝好。好鬼隨其面，影悉現水中。莊嚴則影好，垢穢則影鬼。今身如面貌，後受形如影。
莊嚴形戒慧，後得可愛果。若作惡行者，後受報甚苦。信心以財物，供養父母師。沙門婆羅門，貧窮困厄者，
即是後有水，於中見面像。施戒慧業影，亦復彼中現。王有衆營從，宮人諸采女。臣佐及吏民，音樂等倡妓。
如其命終時，悲戀送冢間。到已便還家，無一隨從者，後宮侍直等，庫藏衆珍寶。象馬寶輦輿，一切娛樂具。
國邑諸人民，苑園遊戲處。悉舍而獨逝，亦無隨去者，唯有善惡業，隨逐終不放。
若人臨終喘氣粗出。喉舌乾燋不能下水言語不了。瞻視不端筋脈斷絕。刀風解形支節舒緩。機關止廢不能動轉。舉體痠痛如被針刺。命盡終時見大黑闇如墜深坑。獨遊曠野無有黨侶。唯有修福爲作親伴而擁護之。若爲後世宜速修福。即說偈言：
若人命終時，獨往無伴黨。畢定當舍離，所愛諸親友。獨遊黑闇中，可畏恐怖處。親愛皆別離，孤煢無徒伴。
是故應莊嚴，善法之資糧。爲滿此義故。婆羅留支以六偈贊王。即說偈言：雖有諸珍寶，積聚如雪山。象馬衆寶車，謀臣及咒術。
專念死時至，不可以救免。宜修諸善業，爲己得利樂。目如青蓮者，應勤行戒施。死爲大恐畏，聞者皆恐懼。
一切諸世間，無不終沒者，以是故大王，宜應觀死苦。目如青蓮者，應當修善業。爲己得利樂，宜勤行戒施。
人命壽終時，財寶不隨逐。壯色及盛年，終不還重至。目如青蓮者，應當修善業。爲己得利樂，宜勤行戒施。
彌力那侯沙，耶耶帝大王。及屯豆摩羅，娑加跌利不。翹離奢勢夫，逾越頻世波。如是人中上，衆勝大王等。
軍衆及羣宮，悉皆滅沒去。欣慼相續生，意念次第起。目如青蓮者，應當修善業。使己受快樂，宜勤行戒施。
財寶及榮貴，此事難可遇。福祿非恆有，身力有增損。一切無定相，地主亦非常。如此最難事，今悉具足得。
目如青蓮者，應具修諸善。使己受快樂，宜勤修戒施。勁勇有力者，能越渡大海。專念健丈夫，能超度諸山。
設作如斯事，未足名爲難。能利益後世，是事乃爲難。
（一六）複次此身不堅。是故智者應當分別供養尊長。是則名爲以不堅法易堅固法。我昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必爲下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。號名耶賒。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生謗毀。而白王言：此諸沙門皆是雜種而得出家。非諸剎利及婆羅門。亦雜毗舍首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚發師。亦有下賤旃陀羅等。大王何故而爲作禮。王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。敕諸人言：我於今者須種種頭不聽殺害。仰汝等輩得自死者，即語諸臣。汝今某甲仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉遍敕諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶賒。今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡賤。遠避而去無肯買者，衆人見之鹹皆罵辱而語之言：汝非旃陀羅夜叉羅剎。云何乃捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王言：我賣人頭不能令售返被呵罵。王復語言：若不得價但當虛與。時彼耶賒尋奉王教。入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱無肯取者，耶賒慚愧還至王所。向王合掌。而說偈言：
牛驢及象馬，豬羊諸畜頭。一切悉獲價，競共諍買齲諸頭盡有用，唯人頭穢惡。無有一可用，虛與不肯齲
而返被呵罵，況復有買者，
王問耶賒。汝賣人頭何故不售。耶賒白王。人所惡賤無肯買者，王復問言：唯此一頭爲可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶賒答王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問言如是我頭亦復如是爲人惡耶。耶賒聞已懼不敢對默然而祝王復語言：我於今者施汝無畏。以實而說。我今此頭亦可惡耶。耶賒對曰：王頭亦爾。王復語言：爲審爾不。耶賒復言：審爾大王。王告耶賒。若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋種子。即說偈言：
唯有此人頭，見者鹹譏呵。賣之無所直，虛與惡不近。遙見皆生瞋，言不祥鄙惡。此頭膿血污，鄙賤甚可惡。
以斯下賤頭，貿易功德首。雖向彼屈申，毫釐無損減。王告耶賒言，汝雖見比丘。雜種而卑賤，不能睹其內。
真實有道德，汝愚癡邪見。迷惑錯亂心，計己婆羅門。獨有解脫分，自餘諸種姓。無得解脫者，若欲爲婚姻。
當求於種族，若求善法者，安用種族爲，若其求法者，不應觀種姓，雖生上族中。造作極惡行，衆人皆呵責。
是則名下賤，種族雖卑微。內有實道行，爲人所尊奉。是則名尊貴，德行既充滿。云何不禮敬，心惡使形賤。
意善令身貴，沙門修諸善。信戒施聞具，是故可尊尚。宜應深恭敬，造作惡行者，汝今寧不聞，釋種具大悲。
牛王正道者，所說之法耶。以三危脆法，貿易三堅法。佛無有異語，故我不敢違。若違世尊教，不名爲親善。
譬如壓甘蔗，取汁棄其滓。人身亦如是，爲死之所壓。屍骸委在地，不能復進止。供敬修諸善，是故應當知。
以此敗壞身，貿易堅牢法。猶如火燒舍，智者出財物。如水沒伏藏，亦應速出寶。此身終敗壞，宜貿易堅法。
愚人不分別，堅與不堅法。死軍卒來至，如入摩竭口。當於如是時，驚恐大怖畏。如酪取生酥，及以於醍醐。
取已酪瓶破，不生大苦惱。此身亦如是，取其堅實善。於後命盡時，終不生悔恨。不修諸善行，憍慢而縱逸。
死法卒來至，破身之瓶器。其心極燋熱，猶爲火所燒。憂結喻如火，酪瓶喻如身。汝不應遮我，修善取堅法。
愚癡黑暗者，自言我尊貴。我執十力尊，言說之燈炬。照察己身中，貴賤無差別。皮肉筋骨等，三十六種物。
貴賤悉同等，有何差別相。名衣及上服，衆具有別異。智者宜勤身，作恭敬禮拜。役使行諸善，是名取堅法。
何故說斯者，此身如電遄。泡沫及沙聚，芭蕉無堅實。如此危脆身，修善百劫祝堅於須彌山，及以於大地。
智者應如是，貿易堅實法。