（六一）複次少智之人見佛相好猶發善心。況復智慧大德之人。而當不發於善心耶。我昔曾聞。佛在舍衛國。時波斯匿王請佛及僧。於九十日夏坐安居。集諸牛羣近佛精舍[W169]乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典悉皆通利善了分別。或有婆羅門但有空名實無知曉。又有明知咒術不解韋陀。有明韋陀不知咒術。爾時世尊於夏四月安居已訖。於自恣時王敕牧人。今不須乳。隨逐水草放汝諸牛。又敕之言：汝若去時必往辭佛。佛若說法汝好諦聽。時彼牧人作如是念。佛世尊者是一切智爲非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊所。

爾時世尊大衆圍繞坐於樹下。知牧牛人來至林中。即爲牧牛人於身毛孔出諸光明。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難見之想。各相謂言：此光明者如瞻卜花遍滿林中。爲是何光。即說偈言：

斯林甚嚴麗，光色忽改常。將非天寶林，移殖此園耶。暉赫如金樓亦如天帝幢。其明過電光，熾炎逾酥火。

或日月天子，降遊此林間。

時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所。睹佛圓光如百千日。三十二種大人之相炳著明瞭。各皆歡喜生希有想。各各讚歎。即說偈言：釋種王子身，端嚴甚輝妙。

威光極盛熾，睹之生歡悅。身心皆快樂，善哉寂淡泊。湛然無畏懼，略說其色相。善稱於種智，世間皆傳說。

真實不虛妄，鹹言是佛陀。無不稱佛者，憶持著於心。口亦如是說，粗略其旨要。不可具廣說，總說其要言。

是釋種中日，名實稱色像。色像亦稱名，相好及福利。炳然而顯現，猶如於衆寶。羅列自嚴飾，威德甚赫奕。

圓光滿一尋，猶如真金山。能奪衆人目，樂觀不捨離。衆人之所愛，體是一切智。如人大叫喚，口唱如是言：

一切種智者，今在此身中。世間出種智，必在於此中。何有功德智，不視如此智。如此妙身器，真實能堪受。

功巧及畫素，未曾見是像。終更不生疑，言非一切智。如此妙形容，功德必滿足。極有此妙形，終不空無德。

應須決定解，不應逐音聲。

爾時牧人作如是言：我等應當用決定解。復作是念。今我牧牛有何智力而用決了。我等亦可決定解知。云何可知。又言：我等雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事。其必不知。即說偈言：

韋陀與射術，醫方及祠祀。天文並聲論，文筆根本論。立天祀之論，諸論之因本。辭辯巧言論，善學淫泆論。

求覓財利論，清淨種姓論。一切萬物論，十種名字論。算數計校論，圍棋博奕論。原本書學論，音樂倡伎論。

吹貝歌法論，舞法笑法論。欺弄及庠序，舉動花鬘論。如是等諸論，悉皆善通達。按摩除疲勞，善別摩尼價。

善別衣帛法，采色及臘櫻機關與胡膠，射術計合離。又善知裁割，刻雕成衆像。文章與書畫，無不悉通達。

又復善能知，和香作華鬘。善知占夢法，善知飛鳥音。善知相男女，善知象馬法。又善知鼓音，及以擊鼓法。

善知鬥戰法，善知不鬥戰。調馬弄槊法，善知跳躑法。善知奔走法，善知濟度法。如是等諸法，無事不明練。

如是諸勝衆智技能。盡是王子之所通利。若知此事是其所學。是不爲奇。若知淺近凡庶所學牧牛之法。當知真是一切智人。於是牧人即問佛言：幾法成就於牧牛法令牛增長。佛告之曰：成就十一法。牛羣增長得不損減。若不知色。又不知相。不知早起及以拂拭。不知覆瘡。不知作煙。不知大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度處。不知好放牧處。不善知[W169]乳留遺餘法。不善料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名爲解牧牛之法。若知此法名爲善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而作是言：我等宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。是故當知。如來世尊具一切智。諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即爲說。有十一法比丘應學。如修多羅中廣說。

（六二）複次不求供養及與恭敬。如是大人唯求持行。我昔曾聞。如來在舍衛國祇樹給孤獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達多即請世尊在此而祝爾時如來不受其請。毗舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如來不許。舍衛國中優婆塞等並諸宿舊大臣輔相亦求請佛。迦毗梨王諸兄弟等並祇陀諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願。還詣家中憂惱涕泣。如來往昔爲菩薩時。詣迦蘭鬱頭藍弗所。彼諸徒衆與佛別時生大苦惱。況須達多見於真諦。是佛優婆塞奉事已久。與世尊別而當不悲惱耶。如本行中廣說。

時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。見長者悲涕。以瓶置地。白長者言：以何因緣而悲涕耶。時長者須達多答婢言：世尊欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆不欲住故我悲涕。婢白長者言：不能請佛住於國耶。長者語言：我等盡力勸請及城中諸人諸勝婆羅門等鹹皆勸請。悉亦不受。諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使祝世間真濟今必欲去。以戀慕故憂慘不樂。長者語福梨伽言：非獨於我生於憂苦。舍衛國人悉亦不樂。即說偈言：

舍衛國內人，老少及男女。皆悉生憂惱，喻如月蝕時。人人皆憂懼，鹹應共求請。

爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜。白長者言：應作歡悅莫生憂惱。我能請佛使住於國。時須達多即語婢言：此國王等及與諸人勸請如來不能使祝汝今自言：我能請佛使住國者，不信汝語。時福梨伽答言：我今必能。爾時須達聞福梨伽所說心生喜踊。即問婢言：汝有何力。福梨伽言：我無餘力。世尊自有大悲之心。即說偈言：

依止種智住，悲如母念犢。求覓受化子，心無有疲厭。衆生處深有，如來常欲拔。喻如母失犢，求覓得乃祝

我捉大悲衣，其必能使還。佛不取種族，富貴及端正。財色與好惡，唯觀增上信。善根成熟者，若見此衆生。

悲愍而濟拔，我今若留佛。國內諸人民，鹹皆生歡喜。

爾時福梨伽負水。衣溼猶未得乾。即與徒伴往詣祇洌時彼國王及大衆等悉在祇洌是時大衆開避道路。使福梨伽得至佛所。本種善根皆悉開敷。高聲請佛。而說偈言：

國王及大臣，剎利婆羅門。一切諸勝人，無不供養佛。我今心願樂，亦復欲供養。今欲求請佛，世尊願垂聽。

雖知諸勝人，勸請於世尊，如來大慈悲，應當受我請。世尊心平等，悉無有高下。極賤卑下人，及高勝帝釋。

我墮貧窮海波浪諸苦中。沈溺無窮已，常聞苦惱聲。世尊應愍傷，拯拔貧惡燋。我今深敬信，衆中堅勝者，

大悲應證知，大地及虛空。一切世界中，皆悉而知見。無有不了者，唯佛具足眼。一切無不知，今我無供養。

請佛及衆僧，唯有信受解。此身非己有，屬他不自由。不得隨從佛，唯願受我請。佛若遠去者，我心如狂醉。

色身已供養，佛若住此者，我得敬法身，佛所說法者，我悉能受行，善哉唯願祝速與我言教，貴賤等無異。

衆生中堅實，一切世間共。不請之親友，網縵皆覆指。相輪莊嚴手，一切皆恐怖。佛以手安慰，誰有上大悲。

慈稱滿世間，皆是真濟聲。六師稱種智，先已調伏之。誰能大衆前，無畏師子吼。名聞遍三界，動搖行住者，

世界盡聞知，誰有無缺失。唯佛世尊能，善哉願和悅。歸依三寶心，猶如犢念母。爲諸衆生故，極作難苦行。

疲勞來至此，說於八正路。開示甘露道，人雄堪作器。爾時福梨伽善根已熟。佛婆伽婆出梵音聲。以偈告福梨伽曰：汝既善方便，能令我還祝

汝以言辭鉤，能制諸龍象。汝有堅固志，度量極寬廣。能以精勤心，求請使我祝我今當云何，不受於汝請。

若遙觀汝心，猶應當來赴。況今見汝身，而當捨棄去。我不爲財利，富貴及名稱。以汝堅實心，我當久住此。

觀汝清淨心，猶如賢勝馬。莊嚴具鞍韉，誰不乘遊巡。我爲衆多人，爲作解脫因。是故舍離家，不爲利養系。

猶如大龍象，以系用系之。利養亦如是，不能禁制我。我本處胎時，在彼闇冥中。猶思益衆生，況今成正覺。

苦行積無量，猶恆自乾燋。不爲諸衆生，我應入涅槃。爲欲度衆生，是以住於世。我爲諸衆生，投巖及赴火。

我爲化彼故，不避諸苦惱。亦不辭疲倦，爲滿福梨伽。故復還止住，福梨伽應知。我今滿汝願，我爲化衆生。

擔是毒蛇聚，我爲福伽祝舍衛城衆生，皆生希有想。各唱如是言，嗚呼佛希有。不受國王語，亦不爲大臣。

不爲國城人，亦不爲女人。柔軟微妙語，佛爲教化者，見此善心故，即便爲止祝一切行住者，知佛爲福伽。

是故爲止住，不爲諸利養。名利及財賄，佛無諸結使。爲於受化者，行止及坐臥。常觀諸衆生，爲於衆生故。

應行即便行，應住尋止祝

（六三）複次護持禁戒寧捨身命終不毀犯。我昔曾聞。有一比丘次第乞食。至穿珠家立於門外。時彼珠師爲於國王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其舍爲比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠。以心急故。語比丘言：歸我珠來。爾時比丘作是思惟。今此珠者鵝所吞食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至。當設何計得免斯患。即說偈言：

我今護他命，身分受苦惱。更無餘方便，唯我命代彼。我若語彼人，雲是鵝所吞。彼人未必信，復當傷彼命。

云何作方便，己身得全濟。又不害彼鵝，若言他持去。此言復不可，設身得無過。不應作妄語，我聞婆羅門。

爲命得妄語，我聞先聖說。寧舍於身命，終不作虛誑。佛說賊惡人，以鋸割截身。雖受此苦痛，終不毀壞法。

妄語得全活，猶尚不應作。寧以護戒心，而舍於身命。我若作妄語，諸同梵行人。稱譏我破戒，如是稱譏輕。

猶能燋我心，以是因緣故。不應毀禁戒，今入大苦中。我今應當學，如鵝飲水乳。能使其乳盡，唯獨留其水。

我今亦當爾，去惡而取善。經作如是說，智者共嬰愚。雖復同其事，終不從彼惡。善人能棄惡，如鵝飲水乳。

我今捨身命，爲此鵝命故。緣我護戒因，用成解脫道。

爾時穿珠師聞斯偈故。語比丘言：還我珠來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答言：誰得汝珠默然而立。珠師語言：更無餘人誰偷此珠。時彼珠師即閉門戶語比丘言：汝於今日好自堅持。比丘尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是，

爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人又復語比丘言：汝今將欲與我鬥耶。比丘答言：不共汝鬥。我自共彼結使賊鬥。所以爾者，恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。爾時比丘復說偈言：

世尊具慚愧，我今隨順學。乃至命盡時，終不露形體。

時彼珠師語比丘言：頗有不惜身命者耶。比丘答言：我出家法至於解脫常護身命。雖處嶮難而全身命。今我決定舍於此身。使出家衆稱美我名。即說偈言：

我捨身命時，墮地如乾薪。當使人稱美，爲鵝能捨身。亦使於後人，皆生憂苦惱。而舍如此身，聞者勤精進。

修行於真道，堅持諸禁戒。有使毀禁者，願樂於持戒。

爾時珠師語比丘言：汝向所說諂曲不實。復欲使人稱其美名。比丘答言：汝謂我今著染衣有虛妄耶。何故現美。不爲諂曲自歡喜耳。亦不使人稱歎我名。欲使世尊知我至心。即說偈言：

大仙之弟子，爲持禁戒故。舍於難捨命，使諸世間人。於諸出家者，生未曾有想。今雖未生想，將來必當生。

時珠師執縛比丘而加打棒。問比丘言：珠在何處還我珠來。比丘答言：我不得珠。珠師涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦惱。即說偈言：咄哉此貧窮，我知善惡業。

生於悔恨心，咄哉此貧窮。由貧故造惡。

時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足。而白之言：賜我歡喜還與我珠。汝莫自燋亦莫堯我。比丘答言：我實不齲珠師復言：此比丘甚是堅?卬。受是苦惱猶言不得。時彼珠師以貧切故無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手並頸並被繫縛。四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念。生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律。若當毀戒受地獄罪有過今苦。即說偈言：

當念一切智，大悲爲體者，是我尊重師，當憶佛所告。富那伽之言，又復當憶念。林間忍辱仙，割截於手腳。

並劓其耳鼻，不生瞋恚心。比丘應當憶，修多羅中說。佛告於比丘，若以鐵鋸解。支節手足等，不應起噁心。

但當專唸佛，應當念出家。及憶諸禁戒，我於過去世。淫盜捨身命，如是不可數。羊鹿及六畜，捨身不可計。

彼時虛受苦，爲戒捨身命。勝於毀禁生，假欲自擁護。會歸終當滅，不如爲持戒。爲他護身命，舍此危脆身。

以求解脫命，雖俱捨身命。有具功德者，有無所得者，智者護身命，命稱具功德。愚者捨身命，徒喪無所獲。

時彼比丘語穿珠師言：莫舍悲心極爲苦哉。時穿珠師涕泣懊惱。而說偈言：我雖打撲汝，極大生苦惱。憶王責我珠，復欲苦治汝。

今汝舍是苦，亦使我離惡。汝是出家人，應斷於貪慾。宜舍貪愛心，還當與我珠。比丘微笑。而說偈言：

我雖有貪心，終不利此珠。汝當聽我說，我今貪名稱。智者所歎羨，亦貪於禁戒。及以解脫法，最是我所貪。

甘露之道跡，於汝摩尼珠。實無貪利心，我著糞掃衣。乞食以爲業，住止於樹下。以此我爲足，以何因緣故。

乃當作偷賊，汝宜善觀察。

穿珠師語比丘言：何用多語。遂加繫縛倍更撾打以繩急絞。耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來飲血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：此鵝死活。珠師答言：鵝今死活何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死涕泣不樂。即說偈言：

我受諸苦惱，望使此鵝活。今我命未絕，鵝在我前死。我望護汝命，受是極辛苦。何意汝先死，我果報不成。

穿珠師問比丘言：鵝今於汝竟有何親愁惱乃爾。比丘答言：不滿我願所以不樂。我先作心望代鵝命。今此鵝死願不滿足。珠師問言：欲作何願。比丘答言：佛作菩薩時。爲衆生故割截手足不惜身命。我欲學彼即說偈言：

菩薩往昔時，捨身以貿鴿。我亦作是意，捨命欲代鵝。我得最勝心，欲全此鵝命。由汝殺鵝故，心願不滿足。

珠師問言：汝作是語我猶不解。汝當爲我廣說所由。爾時比丘說偈答言：我著赤色衣，映珠似肉色。此鵝謂是肉，即便吞食之。我受此苦惱，爲護彼鵝故。

逼切甚苦惱，望使得全命。一切諸世間，佛皆生子想。都無功德者，佛亦生悲愍。瞿曇是我師，云何害於物。

我是彼弟子，云何能作害。

時彼珠師聞是偈已即開鵝腹而還得珠。即舉聲哭。語比丘言：汝護鵝命不惜於身。使我造此非法之事。即說偈言：汝藏功德事，如以灰覆火。

我以愚癡故，燒惱數百身。汝於佛摽相，極爲甚相稱。我以愚癡故，不能善觀察。爲癡火所燒，願當暫留祝

少聽我懺悔，猶如腳趺者，扶地還得起，待我得少供。時彼珠師叉手合掌向於比丘。重說偈言：南無清淨行，南無堅持戒。

遭是極苦難，不作毀缺行。不遇如是惡，持戒非希有。要當值此苦，能持禁戒者，是則名爲難，爲鵝身受苦。

不犯於禁戒，此事實難有。

時穿珠師既懺悔已，即遣比丘還歸所止。