出曜經卷二十八

△心意品第三十二輕難護持,爲欲所居。降心爲善,以降便安。

輕難護持者,所以如來世尊出現於世。正欲降伏人心去穢惡行。如彼修行之人。恆自思惟興心設論。所謂心者招致衆禍使人入地獄餓鬼畜生之道。是故說曰輕難護持也。爲欲所居者,彼脩行人觀病所興皆有因緣。究欲之原斯在心意。猶若盜賊依嶮。劫盜設無嶮者無由生患。欲亦如是心爲窠窟。展轉流馳以成災患。是故說曰爲欲所居也。降心爲善以降便安者,人能降心不記彼壽。所至到處爲人所敬。壽終之後漏盡意解得滅盡泥洹。是故說曰降心爲善以降便安也。

如魚在旱地,以離於深淵。心識極惶懅,魔衆而奔馳。

如魚在旱地以離於深淵者,猶如彼魚以失於淵宛轉於地。心意煩惱不得自在。是故說曰如魚在旱地以離於深淵也。心識極惶懅魔衆而奔馳者,猶彼岸上魚跳踉不得自在。心亦如是馳趣諸結使不能自止。便爲衆邪所得便是故說曰心識極惶懅魔衆而奔馳。

心走非一處,猶如日光明。智者所能制,如鉤止惡象。

心走非一處猶如日光明者,如彼日光初出之時,悉照四方靡不通達。心亦如是奔趣色聲香味細滑之法。不能自制使不流馳。如彼惡象兇暴難御。以得鋼鉤然後乃制。是故說曰:心走非一處猶如日光明。智者所能制。如鉤止惡象也。

我今論此心,無牢不可見。我今欲訓誨,慎莫生瑕隙。

我今論此心無牢不可見者,彼修行之人專其一意繫心在前。以若干方便誨責其心。由汝心本無數劫中。經歷生死捨身受身不可稱記。或在三塗八難之處。或在天上人中往來。我今爲人遭佛聖法。宜可捨本染著之想。以無數方便誨責心已,復更告心汝今輕脆不可恃怙。於此見身當盡愛結。是故說曰我今論此心無牢不可見我今欲訓誨慎莫生瑕隙也。

汝心莫遊行,恣意而遊逸。我今還攝汝,如御暴逸象。

汝心莫遊行恣意而放逸者心之爲物猶豫不定。著色聲香味細滑法,猶如猿猴貪著果蓏。舍一取一意不專定。心亦如是橫生萬端。造作衆患不能捨離。是故說曰汝心莫遊行恣意而放逸也。我今還攝汝如御暴逸象者,我當以不淨觀攝此心意使不流馳。如御暴象不使放逸。是故說曰我今還攝汝如御放逸象。

生死無有量,往來無端緒。求於屋舍者,數數受胞胎。

生死無有量往來無端緒者,人處生死經歷劫數不可稱記。或在地獄畜生餓鬼。其中受苦甚難可計。是故說曰生死無有量往來無端緒也。求於屋舍者數數受胞胎者,不滅行跡往來不息。系於肥白貪著形色數數受胎。是故說曰求於屋舍者數數受胞胎也。

以觀此屋,更不造舍,樑棧已壞。臺閣摧折。

以觀此屋者,危脆不牢要當壞敗爲磨滅法。正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者,所以然者,以知根原病之所由。更不受形造五陰室。是故說曰以觀此屋更不造舍也。樑棧已壞臺閣摧折者,所以論此者,乃論結使之原本。身壞四大散。萬物不久合。此乃論成道之人。舍形神逝澹然虛空。肢節形體各歸其本。地還歸地水還歸水。火還歸火風還歸風。神逝無爲不復懼畏更來受形。是故說曰樑棧已壞臺閣摧折也。

心已離行,中間已滅,心爲輕躁。難持難護。

心已離行者,所謂行者衆結之首。所以羣萌沈湮生死者,皆由造行致斯災變。聖人降世精勤自脩。斷諸行本使不復生。是故說曰心已離行也。中間已滅者,三世之法永盡無餘。是故說曰中間已滅也。心爲輕躁者,如佛契經所說,我今說心之本輕躁速疾。一日一夜有九百九十九億念。念念異想造行不同。是故說曰心爲輕躁也。難持難護者,發心之頃造善惡行。念善之心尋響即至間無滯礙。念惡之心如響應聲。欲令守護者未之有也。猶若惡獸之類。虎狼蛇蚖蝮蠍之屬。欲使將護其意。使不行惡者亦未前聞。是故說曰難持難護。

智者能自正,猶匠搦箭直。有恚則知恚,有恚知有恚。

智者能自正猶匠搦箭直者,夫人習行先正其形。恆知苦空非身無我之法。六思念行以自誡身使不邪曲。猶若巧匠善能治箭端直無節。堪任禦敵亦無所難。是故說曰智者能自正猶匠搦箭直也。有恚則知恚有恚知有恚者,怨怨自茲爲怨。息怨者自古未有。要當息怨滅怨然後乃知無怨。是故說曰有恚則知恚有恚知有恚也。

是意自造,非父母爲,除邪就定。爲福勿回。

意造衆行爲身招患。爲惡斯惡斯由心造。亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所爲也。明審此者乃知從邪生此塵勞。復不守護使心不亂。是故說曰是意自造。非父母爲除邪就定爲福勿回也。

蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行。漏淫怒癡。

猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密。天雨之日無處不漏。人不正其行。便漏色聲香味細滑法。亦不思惟不淨之觀。漏出三毒暴溢之水。是故說曰蓋屋不密天雨則漏人不惟行漏淫怒癡也。盡應爲偈略說其要。愚癡亦爾瞋恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛結亦爾。

蓋屋不密,天雨則漏,人自惟行。無淫怒癡。

猶如至密之人。造作宮殿屋舍緻密天雨不漏。人自惟行去淫怒癡不漏諸患盡。應爲偈略說其要。愚癡亦爾瞋恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛結亦爾。

心爲法本,心尊心使,中心念惡。即言即行,罪苦自追,車轢於轍。

爾時世尊告諸比丘,自今以後先說勸食偈。然後乃食。舍衛城裏有二乞兒。至衆僧中乞食。正值聖衆未說勸食之偈。其中有一乞兒。嫉妒心盛便發噁心。設我後得自在爲國王者,當以車輪轢斷爾許道人頭。說偈之後。乞兒乞食得貲無央數。出在路側飽滿睡眠。數百羣車路由其中。轢斷其頭。死入地獄受苦無量。

心爲法本,心尊心使,中心念善。即言即行,福慶自隨,如影隨形。

彼第二乞兒內心自念。設我後得富貴爲王者,盡當供養爾許聖衆使不渴乏。時彼乞兒乞充本意。尋出臥在樹下睡眠。神識澹靜無有亂想。爾時彼國喪失國主。更無復嗣繼王者種。羣臣百僚雲集共論。今國無主復無繼嗣。將恐人民散在。不久亡國破家。由是而興君等。各各欲何方謀令國全在民無異趣。中有智臣明達第一。告諸人民我等失主且無繼嗣。宜可遣使巡行國界。若有威相福祿足者,使紹王位。即遣按行見一樹下有人眠睡。日光以轉樹影不移。蔭覆人身如蓋在上。使者見之即往觀視。人中奇異何復是過。此人正應紹繼王位。即喚使覺扶輿輦載。前後圍繞將詣王宮。人稱萬歲國界清泰。爾時世尊觀此二義已,即說斯偈。

心爲法本,心尊心使,中心念惡。即言即行,罪苦自追,車轢於轍。心爲法本,心尊心使,中心念善。即言即行,福慶自隨,如影隨形。

念無適止,不絕無邊,福能遏惡。覺者爲賢。

念無適止不絕無邊者,夫修行人縱意遊逸不能專一。正使聞法不貫心懷。所謂不絕無邊者,戒盜身邪也。是故說曰念無適止不絕無邊也。福能遏惡覺者爲賢者,夫積善之人。永去淫怒癡憍慢之心。如斯之人履道則易。從是福慶漸至道場。是故說曰福能遏惡覺者爲賢也。

不以不淨意,亦及瞋怒人。欲得知法者,三耶三佛說。諸有除貢高,心意極清淨。能捨傷害懷,乃得聞正法。

諸佛世尊,恆以天眼觀三世事知將來世。愚惑衆生自憍蔑人不事三寶。吾身去世遺法存在。族姓子汝傳吾經誡演布後人。衆生聞者靡不蒙濟。有一比丘波羅梨大國雞頭園中。爲數千萬衆前後圍繞。昇於高座敷演法教。其聞法者,靡不蒙濟。隨行所趣各充其願。外國舊典內法之宜。入寺聽法及禮佛者皆當脫帽。時有國王頭素少發加復有瘡。又且腳著履屣。自恃豪尊以氎裹頭入內聽經。王曰比丘與我說法。比丘告曰如來有教。其有衆生腳著履屣者不與說法。王聞懷恚即脫履屣。語比丘曰卿速說法稱悅我情。違我本意者當梟汝首。比丘告王又復如來禁戒所忌。不得與覆頭者說法。王聞斯語倍復瞋恚奮赫天威。語比丘曰卿欲辱我今故前卻。我今正爾露頭聽卿說法。若不解吾疑結者,當取汝身分爲三分。爾時比丘。尋向彼王而說斯偈。

不以不淨意,亦及瞋怒人。欲得知法者,三耶三佛說。諸有餘貢高,心意極清淨。能捨傷害懷,乃得聞正法。

王聞斯偈慚顏愧形。即起於坐五體投地自歸懺悔。求滅身口意過。長跪叉手白比丘言:不審此偈爲是如來神口所說,爲是尊人知我心意然後說乎。比丘告王。此偈乃是如來神口所說,此來久矣。非適今也。王自思惟。善哉大聖三達之智靡所不通。乃知將來有我之徒有恚害心。今重自悔更不造新。爾時比丘漸與說甚深之法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法無所畏難。

心無住息,亦不知法,迷於世事。無有正智。

心無住息亦不知法者,心如馳流難可制還。水出泉源晝夜下流。欲使還入泉源者斯難獲也。如此之人不知正法。亦復不知可就知就可舍知舍。譬如有人聾聽五音。盲執於燭。是故說曰:心無住息亦不知法也。迷於世事無有正智者,如彼行人貪樂於世。信邪倒見。或事諸神水火日月。祭祀先祖父母兄弟。意中望得正法功德。如人空中欲安宮宅者,甚爲難也。如經文說。殺生祀生交受害也。是故說曰迷於世事無有正智也。

三十六駃流,並及心意漏。敷數有邪見,依於欲想結。

三十六駃流者,三十六邪。身邪有三。三界各有一。邊見有三。欲界一色界一無色界一。邪見有十二。欲界四色界四無色界四。見盜有十二。欲界四色界四無色界四。戒盜有六。欲界二色界二無色界二。取而合者合三十六。使世人迷惑不睹正見。是以智人防慮未然。是故說曰三十六駛流並及心意漏三十六邪由心而生。流溢萬端遂成邪見。是故說曰並及心意漏也。數數漏邪見依於欲想結者,此邪見者乃論計常見斷滅見。此二邪見不與相應。計常見不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。二人所見各各不同。緣是邪見牽致地獄餓鬼畜生。復起三想。貪恚想無明想。是故說曰數數漏邪見依於欲想結也。

舍意放其根,人隨意迴轉。爲少滅名稱,如鳥舍空林。

舍意放其根人隨意迴轉者,世多有人好喜五音。若眼見色起於眼識遂成眼根。若耳聞聲起於耳識遂成耳根。若鼻嗅香起於鼻識遂或鼻根。若口知味起於口識遂成口根。若身知細滑起於身識遂成身根。若意知法起於意法遂成意根。是故說曰舍意放其根人隨意迴轉也。爲少滅名稱如鳥舍空林者,人之爲過不顧後慮。積日爲善失在斯須。爲諸檀越施主所見譏論。我等本呼戒具清淨。何圖今日乃見瑕隙。皆共薄賤不復興敬,猶如羣鳥恆宿茂林貪五果香華氣味。華果適盡各舍而逝。犯戒之人其喻如此。福盡罪至自當除散。是故說曰爲少滅名稱如鳥舍空林。

在靜自修學,慎勿逐欲跡。莫吞熱鐵丸,??哭受其報。

在靜自修學慎勿逐欲跡者,常當端執意心之行。不爲欲意所見鉤連。欲者令人迷惑不別尊卑。是故說曰在靜自修學慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸??哭受其報者,如火所燒痛徹骨髓。死入地獄酸楚萬端。抱熱銅柱吞熱鐵丸。??哭受報靡知所訴。是故說曰莫吞熱鐵丸??哭受其報也。

應起而不起,恃力不精勤。自陷人形卑,懈怠不解慧。

應起而不起者,形謂起者佛伴善知識。然不造善功德。生雖遇時無益人行。天雨七寶遍滿世界。愚者意惑不收其寶。恆受人形無有遠慮。雖名爲人無益於時。此亦如是遭遇佛世暢演深法。愚人執惑不肯承受。是故說曰應起而不起也。恃力不精勤者,如有行人氣力強壯堪任受化。然復懈怠不大精勤。是故說曰恃力不精勤也。自陷人形卑懈怠不解慧者,自陷於生死不顧後世殃。雖遭佛世遭善知識與賢聖相遇。不肯受慧分別義趣。是故說曰自陷人形卑懈怠不解慧也。

亂觀及正觀,皆由意所生。能覺知心觀,愚心數數亂。

亂觀及正觀皆由意所生者,所謂亂觀者欲觀恚觀無明觀。行人離此諸觀習於正觀。正觀定意超越殊勝衆定中尊。自非聖人漏盡無著得此觀定。是故說曰亂觀及正觀皆由意所生也。能覺知心觀愚心數數亂者,進學之人當習出要之觀。空無想無願觀。洗除心垢舍世八事。修清淨心解諸相好。一一虛寂。所說教誡殊勝難及。四諦如爾晝夜修習愚人執惑數數意亂。猶甘美漿愚謂辛苦。豈須聖人擘口與之。執意迷誤難革如斯。是故說曰能覺知心觀愚心數數亂也。

智者如是觀,念者專爲行。咄嗟意無著,唯佛能滅此。

智者如是觀念者專爲行者,所謂智者演說微吐。或暢疑遣難豫明人情。處在大衆獨步無侶。數問郡黨誰有疑惑。吾當以大慧之火。焚燒汝等猶豫之聚。隨時觀察意不錯亂。學人所修以此爲業。是故說曰智者如是觀念者專爲行也。咄嗟意無著唯佛能滅此者,彼修行人得定三昧。盡舍世俗有漏之行。亦復舍於世俗善本解脫定意。此者是誰。唯佛世尊能捨之耳。是故說曰咄嗟意無著唯佛能滅此。

觀身如空瓶,安心如立城。以叡與魔戰,守勝勿復失。

觀身如空瓶者,猶如朽故之瓶內外不牢。雖可受盛亦不久停。此四大身亦復如是,恆苦敗壞不得久停如彼朽弊。亦盛於好亦盛於鬼會歸磨滅。就彼灰聚此危脆身亦復如是,亦受於好亦受於鬼。所受善者諸善功德嬰珞其身。所受惡者舍於善行染污其心。命終之後浪在丘冢。是故說曰觀身如空瓶也。安心如立城者,所以立城牢固深塹者,但厭患羣賊盜竊民物。心亦如是厭患諸結使所纏裹故。城則牢固賊不得便。心正不邪結不得便。是故說曰安心如立城也。以叡與魔戰者,伎術以備六藝具足。則能與彼自在天子共戰。是故說曰以叡與魔戰也。守勝勿復失者,以勝淫怒癡無復餘想。恆系意在前無他異心。是故說曰守勝勿復失。取要言之。觀世亦爾。

觀身如聚沫,解知焰野馬。以叡與魔戰,守勝勿復失。

猶若聚沫生生便滅不得久停。此四大身亦復如是,聚則爲人散則爲氣。本由父母得有四大。推其本末皆虛皆寂。推之不見其前。尋之不見其後。生生而滅生生而生。滅滅而滅滅滅而生。生不見生滅不見滅。凡夫所習顛倒不寤。是故說曰觀身如聚沫解知焰野馬。以叡與魔戰守勝勿復失。取要言之觀世亦爾。

心念七覺意,等意不差違。當舍愚惑意,樂於不起忍。盡漏無有穢,於世取滅度。

心念七覺意等意不差違者,如彼修行之人。修習覺意之法。晝夜思惟不捨於懷。是故說曰心念七覺意等意不差違也。當舍愚惑意樂於不起忍者,若有衆生不起慈心向一切衆生。則不至道有所成就。要當舍愚惑之意。不著色想乃應道真樂舍不起法忍。無生滅意乃入道室。是故說曰心念七覺意等意不差違也。盡漏無有穢於世取滅度者,彼修行人盡有漏成無漏。心得解脫叡得解脫。於現法中而得自在。如斯之人入無爲境取般泥洹。永寂永滅更不復生。是故說曰盡漏無有穢於世取滅度也。

當自護其意,若氂牛護尾。有施於一切,終不離其樂。

當自護其意若氂牛護尾者,心爲行道造作無端。常當攝意使不有失。猶彼氂牛晝夜護尾恐有斷絕。寧喪命根失其妻息。不使尾毛墜落於地。比丘學道亦復如是。寧喪身命不犯於戒。是故說曰當自護其意若氂牛護尾也。有施於一切終不離其樂者,要當興意愍慈一切。視怨家如赤子。阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人若非人不能得其便。自然受福快樂無極。是故說曰有施於一切終不離其樂。

一龍出衆龍,龍中六牙者,心心自平等,獨樂於曠野。

昔拘深比丘好喜鬥訟未曾歡樂。不樂山野閒靜之處。爾時世尊數往呵諫。不受如來言教。如來數與說法。不肯承受便舍而去。去彼不遠見有一象。獨在空山閒靜無爲。象自念言我在大衆中時。爲衆象所撓逐羣。食草則得弊惡草食。飲水得濁。今日在此不爲衆象所撓何乃快哉。爾時世尊便說斯偈。

一龍出衆龍,龍中六牙者,心心自平等,獨樂於曠野。如來說此偈已便舍而去。不以無害心,盡爲一切人。

慈心爲衆生,彼無有怨恨。

不以無害心盡爲一切人者,盡當除棄怨憎恨心。慈愍一切衆生之類。是故說曰不以無害心盡爲一切人也。慈心爲衆生彼無有怨恨者,視己如彼身而無有異。若聞好語鬼語不經心懷。無有怨恨無復害意。向一切衆生戰戰兢兢終不捨離。是故說曰慈心爲衆生彼無有怨恨也。

慈心愍一人,便獲諸善本。盡當爲一切,賢聖稱福上。

慈心愍一人者,如佛契經所說,若有人施一切衆生。加以慈心施一人者,其福何者爲多。比丘報曰:行慈之人愍念衆生者,其福甚多是故說曰慈心愍一人便獲諸善本也。盡當爲一切賢聖稱福上者,惠施一人其福難量。況施一切衆生之類乎。其福無限無量不可稱計。巨億萬倍不可以譬喻爲比。是故說曰:盡當爲一切賢聖稱福上也。

普慈於一切,愍念衆生類。修行於慈心,後受無極樂。

普慈於一切愍念衆生類者,人之行慈發意平等。衆生之類多於地種。能普慈心愍一切衆生者,後受人身受樂無厭。若生天上受福自然。視東望西玉女營從不可稱計。若生人中。豪族富貴生四姓家。七寶具足無有減少。父母真正不處卑賤。是故說曰普慈於一切愍念衆生類脩行於慈心後受無極樂也。

若以踊躍意,歡喜不懈怠。脩於諸善法,獲致安隱處。

若以踊躍意歡喜不懈怠者,彼修行人息淫怒癡。執意剛強不捨本願。所獲功德盡施於無上正真道等正覺。不待此福求轉輪聖王粟散諸王。亦復不求帝釋梵天。亦不求作魔若魔王。彼盡求作滅盡泥洹無爲無作無生滅法。是故說曰:若以踊躍意歡喜不懈怠。脩於諸善法獲致安隱處。

息則致歡喜,身口意相應。以得等解脫,比丘息意快。一切諸結盡,無復有塵勞。

息則致歡喜身口意相應者,人意以息衆病都廢不復造。於身口意行。若佈施持戒攝意受齋。皆求無爲之道正使出家脩習福業。舍世辯聰習四辯才。以得八解脫法。比丘習法不離賢聖。是故說曰息則致歡喜。身口意相應也。所謂結者結縛人心。結結相纏。如蛾自裹。纏縛人心不見大明。除彼塵勞乃自照見。是故說曰一切諸結盡無復有塵勞也。

正使五樂音,不能悅人意。不如一正心,向於平等法。

正使五樂音不能悅人意者,彼修行人志在禪定。分別五陰成敗所趣。正使諸天作倡伎樂。欲使此人心意動轉此事不然。何以故由心正見無顛倒故。是故說曰正使五樂音不能悅人意不如一正心向於平等法也。

最勝得善眠,亦不計有我。諸有心樂禪,不樂於欲意。

最勝得善眠亦不計有我者,如修行人不計吾我染著榮職。寧取冷石宛轉土中。不以縛著之心臥於高牀幃帳之內。是故說曰最勝得善眠亦不計有我也。諸有心樂禪不樂於欲意者,入定之人心不移變。當入定時寂無音響。千車同響萬雷同震不能令入定之人離於正受。所以然者由其心意得普慈故。是故說曰諸有心樂禪不樂於欲意。

最勝踊躍意,亦不見有我。諸有心樂禪,不樂於欲意。

最勝踊躍意者,見無我之人。分別內外所出四大。一一解了虛而不真。是故說曰最勝踊躍意亦不見有我諸有心樂禪不樂於欲意也。諸結永以盡,如山不可動。

於染無所染,於恚不起恚。

諸結永以盡如山不可動者,如彼行人諸結永盡。內外清淨無有瑕穢。意猶金剛不可沮壞。亦如泰山不可移動。何以故?由其執心甚牢固也。處欲不污在禍不懼。形神俱虛無可戀著。是故說曰諸結永以盡如山不可動於染無所染於恚不起恚也。

諸有如此心,焉知苦蹤跡。無害無所染,具足於戒律。於食自知足,及諸牀臥具。脩意求方便,是謂諸佛教。

諸有如此心焉知苦蹤跡者,如彼行人練精其心去諸穢著。意存斷結日進不怠。爾時焉知有苦蹤跡。是故說曰諸有如此心焉知苦蹤跡。無害無所染具足於戒律者,亦不自害復不害人。戒律所說不失次緒。既自修德復以此德轉教人民。是故說曰無害無所染具足於戒律。於食知止足及諸牀臥具者,如彼行人量食而進亦不貪餮。趣支其命行道而已,所以取膏而膏車者,欲使重載有所致也。如人瘡痍以膏傅之。所以傅者欲使新者不增故者除愈。是故說曰於食知止足及諸牀臥具也。脩意求方便是謂諸佛教者,修行之人採取要義。行中所急者增上心是。是故說曰修意求方便是謂諸佛教也。

行人觀心相,分別念待意。以得入禪定,便獲喜安樂。

行人觀心相者,如彼行人知心根源。適生即滅不使滋長。知念待之進退分別善惡。永劫以來所脩行事。是故說曰行人觀心相分別念待意也。以得入禪定便獲喜安樂者,入定之人何以故說入定之人。定有三義禪最爲首,猶如國王統領四方。正可富於世財無有道財。禪定之人當富道財無有世財。所謂道財者,三十七品禪定三昧諸善之本。樂有二義。或有淨樂或有不淨樂。不淨樂者飲食衣被服飾之具。香華脂粉繒採幡蓋。斯謂不淨樂也。有淨樂者,入禪正受澹然無爲無他異想。是謂有淨之樂也。是故說曰以得入禪定便獲喜安樂也。

護意自莊嚴,嫉彼而營己。遭憂不患苦,智者審諦住。

護意自莊嚴嫉彼而營己者,彼脩行者,恆護結使縛著色聲香味細滑之法。不使衆想雜錯其間。復以三十七品七覺意花而自莊嚴。是故說曰護意自莊嚴嫉彼而營己也。遭憂不患苦智者審諦住者,彼修行人以得入無畏之處。智者神審諦而不移動。是故說曰遭憂不患苦智者審諦住也。

人不守護心,爲邪見所害。兼懷調戲意,斯等就死徑。

人不守護心爲邪見所害者,行人不守護色聲香味細滑法。其有衆生修習邪徑。便當趣於地獄餓鬼畜生之道。不習邪見者生天上人中。處在中國不在邊地八不閒處。是故說曰人不守護心爲邪見所害也。兼懷調戲意。斯等就死徑者,行人所以迷於道者,皆由陰蓋所覆。不得闚看智慧光明。加復調戲。五蓋所覆重雲所翳。欲得見慧明者此則不然。命終之後必趣死徑。是故說曰兼懷調戲意。斯等就死徑也。

是故當護心,等修清淨行。正見恆在前,分別起滅法。

是故當護心等修清淨行者,彼修行人恆常擁護心意。行威儀法舍於非法。可行知行可坐知坐。進止行來不失其儀。是故說曰是故當護心等修清淨行也。正見恆在前分別起滅法者,人之修德深自知己。如家有財主自能別。行道之人亦復如是。涉八直之正路御四駛之穢濁。執智慧之庭燎照三毒冥室。分別起滅之所由。歸之一定而無礙。於中取道有何難乎。是故說曰正見恆在前分別起滅法也。

比丘除睡眠,盡苦更不造。降心服於藥,護心勿復調。

比丘除睡眠盡苦更不造者,觀行比丘除去睡眠陰蓋之患。盡諸苦際更不造新。是故說曰比丘除睡眠盡苦更不造也。降心服於藥。護心勿復調者,常當擁護心所願必克則能及聖。修無漏行斯由降心去穢所致也。行不放逸不堯於人。復是行者深要之業。是故說曰降心服於藥護心勿復調也。

衆生心所誤,盡受地獄苦。降心則致樂,護心勿復調。

衆生心所誤盡受地獄苦者,迷誤爲心所使。種地獄根栽。經歷無數億千萬劫。屠割剝裂受苦無量。是故說曰衆生心所誤盡受地獄苦。降心則致樂護心勿復調也。

護心勿復調,心爲衆妙門。護而不漏失,便在泥洹門。

心正則道存邪者有高下。衆生愚感不別真僞。是以墜墮不至於道。惑者意迷謂道在空乃不自覺。心爲道本虛無寂寞。法之極尊衆行究竟。永離三有不處三界。度衆苦惱畢壽不生。是故說曰護心勿復調。心爲衆妙門。護而不漏失。便在泥洹門也。

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