△欲品第二欲我知汝本，意以思想生。我不思想汝，則汝而不有。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊並侍者阿難。著衣持鉢入舍衛城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娛。時彼女人慾意偏多躭著彼人。彼人亦復欲意熾盛躭著女人。女人慾意迷荒。以索系小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰：
欲我知汝本，意以思想生。我不思想汝，則汝而不有。
爾時世尊告阿難曰：向所聞偈過去恆沙諸佛所說，汝善誦習日晡集衆。在衆人中宣暢此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即集大衆詣普會講堂在衆人中坐。爾時世尊告諸比丘，我向清旦將阿難入城乞食已，復周遍還出城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意。熟視相看目不移轉。錯系兒頸懸於井中。尋還挽齣兒已命終。愁憂號悲。尋說頌曰：
欲我知汝本，意以思想生。我不思想汝，則汝而不有。
佛告比丘。淫火熾盛便能燔燒諸善之本。淫荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕淫性以違其志。或因淫慾。殺害父母兄弟姊妹，斯受其殃。或因淫逸罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍樹爲燋。既罪自深復及宗親。人由淫慾違佛慢法。謗毀聖衆爲諸聖賢之所嗤笑。我今當說犯淫之本。汝等善聽。昔有一人姦淫不止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。帶刀持箭至他淫女村中。時母覺知即捉曉諭。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便爲人所害。吾宿鮮德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰：子要當去不得覆住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰：速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言：寧取我殺。不忍見汝爲他所害。兒復語母。可時放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒曰：死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰：汝是何人。其人以頌報曰：
淫恚諸根羸，爲想所謬誤。不慮衆事業，爲愚闇覆蓋。念汝取母害，折伏猶汝奴。翹立在門外，如客附使役。
爾時女人復遙見問曰：審殺母耶。報曰審殺。女人問曰：何故殺母男子報曰：母不見放來至此間。女人報曰：不須入家裹。是時女人以頌報曰：咄嗟背恩養，害母種罪災。
何忍見汝顏，宜速遠吾家。父母抱育養，爲子歷衆苦。害母行地上，地不陷汝殺。立身無慈仁，加害諸親族。
我是外種類，豈能恩德將。
爾時彼男子復報曰：由汝害母造無邊罪。小見寬恕見爲開門。暫得言談便復還家。女人報曰：聽我偈言：寧入投炭爐，從山投幽谷。生把七步蛇，不與愚從事。
是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇爲賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。淫之爲病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷於道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復飲他人。是故說曰淫不可從。
愛慾生憂，愛慾生畏，無所愛慾。何憂何畏。
愛慾生憂或遭婦喪爲人所奪。或抱久患夫。或遠行積久不歸。是故說曰：愛慾生憂。愛慾生畏者，爲豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦夕。或適他方。是故說曰：愛慾生畏。無所愛慾者，云何無所愛慾。阿那含阿羅漢者，別二人者無憂無畏。何以故？已離諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿羅漢者三界結使盡。於中不生憂畏想。是故說曰：無所愛慾何憂何畏。
好樂生憂，好樂生畏，無所好樂。何憂何畏。
好樂生憂者，作倡伎樂五欲自娛爲王所嫌。欲奪樂器緣此起憂。或爲王所使遠適他方於中生憂。或抱久病纏綿著褥於中失明。恐喪命根便生畏懼。緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所遊戲處。便生愁憂遂致篤疾。或爲宿讎欲害其命晝夜伺捕復於其中生憂惱想。是故說曰：好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者，阿那含阿羅漢舍諸五樂。以法樂自娛，猶如難陀前白佛言：不睹我孫陀利意終不樂。世尊告難陀曰：
無厭有何足，不足有何樂。無樂有何愛，無愛有何樂。汝今放意，無有厭足，志常熾盛。何時當息。
是故汝今思惟內觀不淨之想。便當自悟意中得解。汝今所以不得解者，斯由不思惟想故。以不思惟淫怒癡熾盛。是故難陀忍精勤一意思惟惡露不淨。何以故？求人身難。與賢聖相值亦復難。得諸根不缺亦復難。遇諸佛興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現。欲聞正法亦不可值。休息無爲常樂安寧。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎思惟正法興不淨想。便當得至處無爲境。是故說曰：好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復頌曰：
果先甜後苦，淫怒亦如斯。後受苦痛報，經歷無數劫。愚者受燒煮，恆在盛火焰。爲獄伺所執，如鉤制伏象。
昔佛與諸弟子說苦陰。契經雲：著欲之人自共嘆說。沙門瞿曇婆羅門。恆自談說豫防未然慮將來。欲穢污不淨。不如我等意染妙色。五欲自娛細滑更樂有何可失。若有衆生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺悟共相悔責。我等爲人不信沙門婆羅門語云欲穢污不淨之行。由此淫穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰：果先甜後苦，猶如有果入口甘美。當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者，或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸誘勸進而得度者，或有智人遠遊觀俗意自悟者，世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。衆生漸漸意得開悟。承如來教羞意愆負。漸盡諸結有漏心得解脫。然後乃知淫慾之爲病。先甘而後苦也。
堅材鐵銅錫，此牢不爲固。好染著彼色，此牢最爲固。
昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智慧之赫焰。燒燔山野之結藂。以刃利劍割斷七使原本。然後乃得解脫。昔有一人遇事被系。會遇衆僧在講說法。罪人求吏暫詣講聽法。值一比丘夜半寂靜誦經。爲老所縛爲生所縛爲病所縛爲死所縛。今世後世所縛。時人宗族求王脫過即得免罪。時諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報曰：汝等何爲見誑。如我昨暮聞比丘誦經。我所被系甚過王者，衆人問曰：汝雖得出故復荒錯耶。其人報曰：我不荒錯。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者，願聽出家得在道次。諸親勸諫爲說留難。父母宗親男女成就。何由捐舍苟貪爲道。其人報曰：我先誓願要出家學。諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力。其人出門復遇道人靜寂誦習。而說斯偈。
堅材鐵銅錫，此牢不爲固。好染著彼色，此牢最爲固。
復還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不復流轉生死。縛中牢固者，流室緩難解。
能斷此爲要，不觀斷欲愛。
縛中牢固者，恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執金剛心牢固難沮壞。衆德自纓絡。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者，流者流在界中有中生中趣中。今當與汝說譬。智者以譬喻自解。昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重系者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢獄。志常遠離速出離獄心不願住。復有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說曰流室緩難解。所以緩者，遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此爲要。不顧慕兄弟家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂爲二。一者智誓。二爲盡誓。以此二誓誓度衆生。
世容衆妙色，此不名爲欲。世欲久存世，唯賢能覺知。
昔佛在世。諸比丘自相謂言：我等宜可舍衆僧食在人間乞求。所以然者，諸乞求比丘者遊觀人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂言：各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘，云何比丘。我曾與汝說諸乞食。比丘遊在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。云何比丘。心爲輕飄。汝等方念色聲香味細滑之法，猶如熾火焰極隆盛。復以脂酥而益之倍復增益。汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恆懷懼。受他信施爲可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有後世減割佈施。我今鮮德恐不消化。觀彼檀越當施之時，意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閒處如遭死亡想。意常繫念修諸善本。觀諸婦女如冢墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法。依猗道者是謂大賊。時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰：云何拘絺羅。眼爲色相色爲眼相。耳鼻舌身細滑法。法爲意相意爲法相。時摩訶拘絺羅報舍利弗曰：眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪慾自用是謂與相。復引喻自解，猶如白牛黑牛同系一處。或同一軛與縛系相應。云何舍利弗。頗有人說白牛系黑牛黑牛系白牛。爲平等系不。對曰：非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所謂縛者，或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。於中生貪慾自用者，是謂爲相。是故說曰：世容衆妙色此不名爲欲也。
人間欲無常，內欲縛是常。此滅不受有，餘趣不受生。
人間欲無常者，欲是無常爲衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者，不久停住。或亡或失或爲人所奪。是故非常不可久保。內欲深固與神相染。心爲禍首殃及身口。是故說曰：內欲縛是常。或爲豪強伺命所害。如是欲者難制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不願生世後世。是故說曰：世欲久存世唯賢能覺知。
欲生無漏行，意願常充滿。於欲心不縛，上流一究竟。
欲生無漏行者，欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。此中不說有漏。意願常充滿者，一切諸善之法。普充滿體中。於欲心不縛者，心於彼心不染著亦無所污。是故說曰：於欲心不縛。上流一究竟者，即阿那含是。所以然者，因說阿那含果。因說五下分結。因說斷欲愛。此亦復說上流一究竟。
智者不越次，漸漸以微微。巧匠漸刈垢，淨除諸穢污。
智者不越次者，博古明今分別是非。於慧無減損。受性不懈怠。是故說曰：智者不越次也。漸漸以微者，漸漸日進勿懷中息，猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是，爲諸天阿須倫真陀羅摩休勒等。所見稱譽。
猶如車巧匠，善能修治樸。隨欲能滅欲，後必受永康。
猶如彼巧匠者，觀彼朽車嚴治修飾。遠致重載無所缺損。便成二義云何爲二。一爲名譽遠布。二爲得其財貨。彼巧比丘亦復如是，唯舍於欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。於現法中受無量樂。是故說曰：
猶如車巧匠，善能修治樸。隨欲能滅欲，後必受永康。時諸衆會聞佛所說，歡喜而去。欲受一切樂，當舍諸愛慾。
已舍諸愛慾，永受無窮樂。
若有衆生欲受一切樂者，當念四支五支禪樂行神通樂道出要樂。彼人當念舍一切欲。已舍諸欲倍獲功德受樂無窮。得遊戲樂遇諸福業樂。於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說。二二合會者，彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者，欲妙欲淨當與欲共相娛樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故說曰：隨欲能滅欲。後必受永康。
不念欲有厭，豈能修禪定。變悔尋行本，智慧療乃止。
若有衆生。念欲不去心懷遂生塵垢，猶如有人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便求滅彼火。人亦如是，遂不念欲欲自然滅，猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪慾亦如是，當時悅意非法行欲。身壞命終入地獄中。今當引喻。智者以譬喻自解。昔閻浮利地。有頂生王出現於世。壽十四億。時頂生王四方遊觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念。我今壽命過於天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。我今宜可殺釋提桓因。即於此治遙王四天下。領人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。還墮世間住閻浮利。患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰：王今患重或就後世。若有人民來見問者，頂生王臨欲終時有何言教。時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。頂生王者生千子無厭足。頂生王者領四天下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。於宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王者遊觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而取命終。是故說曰：
不念欲有厭，豈能修禪定。變悔尋行本，智慧療乃止。爾時諸來會者，皆離愛慾無貪著心。皆發無上正真道意。智慧厭足者，不復觀欲愛。
人以智慧厭，不隨愛蹤跡。
智慧厭足者，何以故？言智慧厭足者，與諸世尊共同法室。與真人羅漢。觀不淨行起厭患心。除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧。是故說曰：智慧厭足者不復觀欲愛。欲者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。智者謹慎不染著欲。是時衆會聞說此欲興不淨想。即於坐上逮得■持。
人貪著愛慾，習於非法行。不觀死命至，謂命爲久長。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母五親共相娛樂。在大衆中而自誇說。吾今獲寶價直數億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態一以備悉。既自端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。日共娛樂不能捨離。餚饌飲食日日不同。殺害衆生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂顛遊諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末。爲後世衆生示現大明。亦使正法久存於世。過去如來神口印封。而印封之在大衆中。而說頌曰：
人貪著愛慾，習於非法行。不觀死命至，謂命爲久長。爾時衆會聞說此偈。諸塵垢盡得法眼淨。愚以貪自縛，不求度彼岸。
貪爲財愛故，害人亦自害。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田業不可限量。居一國之富無有過者，雖處榮富無有信心慳貪妒嫉。門閤七重立守門人。有人來者不妄得入於中庭。虛空上安鐵籠疏。恐有飛鳥食啖穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至。唯有一子名栴檀香。即喚子前敕告子曰：吾今患苦必不濟度。設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞丐者莫持一錢施與。此諸財寶足七世父母食啖。作此教敕已即取命終。即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中。經八九月出生在外生盲無目。左右人問爲生男女耶。母報生男。自念若生男者，吾今目冥須兒扶侍供養。左右報曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍增愁憂悲泣說曰：
子盲吾亦盲，二俱無兩目。遇此衰耗物，益我愁憂苦。
爾時世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經行。奮手而說曰禍災禍災。是時阿難叉手長跪白佛言：曏者世尊稱言禍災。有何因緣願聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶。阿難白佛。舍衛城裏曾有長者久以命終。世尊告曰：此長者神還處舍衛城裏。爲盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業豪富無量。今故觀者斯爲所在。象馬七珍不可稱計。然復慳貪妒嫉禁忌。是故說曰禍災。阿難白佛而說頌曰：
生死有畏懼，幻化非有真。有成必有敗，智者誰可樂。
是時盲母養兒年八九歲堪能行來。母以杖一枚食器一具而告子曰：吾今養汝堪能行來。宜求自活不須住此。吾亦無目復當乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香長者家。在門外立而自說曰：
飢餓切已困，兼復無兩目。衆苦無端緒，誰當愍而施。
時守門人聞此語已，瞋恚熾盛即前捉手遠擲深坑。尋傷左臂復打頭破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲母。汝子爲守門人所打甚見困苦。傷臂破頭痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說頌曰：
汝今有何愆，子今速說之。與誰誰與子，遭此苦戹難。子報母曰：母我向者乞，至此栴檀家。
暫立此門外，便遇惡人手。
爾時世尊慈育衆生如母如父。興大慈悲欲有所濟。過食後著衣端嚴。比丘僧前後圍繞。入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民。見如來非時入城。必當有緣。或能演說過去當來現在事。盡共翼從隨如來後。普共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大衆已集。復見栴檀長者集在門外。復欲演說慳貪妒嫉受罪無量。加說惠施受報無量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無爲道。爾時世尊告小兒曰：汝是難陀非也。小兒報曰實是難陀。佛復重問是難陀耶。即報佛言實是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊，欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福田。佛告栴檀香而說偈言：
昔父今難陀，慳貪意纏裹。本不造善行，遭此衆苦惱。設當從此終，當入無擇獄。成惡衆生室，系以宿緣強。
爾時栴檀長者，悲泣墮淚不能自止。頭面禮足前白佛言：唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根。於如來所得蒙遺福。唯願世尊今請佛及比丘僧。爾時世尊爲彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持鉢。比丘僧前後圍繞。至彼長者家。各次第坐。長者躬自行水清淨飯食。供養飲食已訖。行清淨水取一小牀。在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便。漸與長者說微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨行淫爲穢濁。如是說法不可思議。爾時長者即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法。分別諸法。得無所畏。即從坐起禮世尊足。我今於如來受三自歸。歸命佛法僧。自今已後聽爲優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時世尊欲呵難陀長者，而說此偈。
愚者喪財貨，亦非自爲己。愚者貪財貨，自沒溝爲獄。如是貪無利，當知從癡生。愚爲此害賢，首領分於地。
愚者喪財貨者，所謂喪者已盡已滅更無有餘。是故說曰喪財貨也。愚者無智無所覺了。或貯聚財產。不能自食。復不施人。愚中之愚不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。然彼長者自既不食。又不施人。自不爲己者慳嫉是也。纏裹心本不能自解不能自爲。愚者貪財貨愛心染著不能捨離。是故智者去欲而守靜。是故說曰：
如是貪無利，當知從癡生。愚爲此害賢，首領分於地。時諸大會聞佛所說，歡喜而去。天雨七寶，猶欲無厭，樂少苦多。
覺之爲賢。
昔佛與頂生王而說此偈。是時頂生王宮天雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪慾者苦多樂少。是時彼王遊在天上。受天五樂。遊四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。智者觀察恆防未然。是故說曰：覺者爲賢也。
雖有天欲，惠舍不貪，樂離恩愛。三佛弟子。
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘。靜室坐禪形不移動。復有毒蛇牀下蟠臥。比丘爲睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衛侍。天子告曰：汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯於戒諸女自念。此天前身。必是沙門故生此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。云何吾身舍人形今來生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。見諸衛從。有端正者有鬼陋者，漸從行至園坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以偈問義。
天女無數衆，侍衛有鬼陋。後園名迷惑，何由而拔濟。
然我世尊竟不見諦而取命終。雖生爲天受天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉無有窮已，如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍念。是時世尊以偈報曰：
道名直一向，彼方名無畏。車名無曲戾，觀法所成就。
爾時天子聞佛所說，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝。繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末。示現大明。亦使正法久存於世。在大衆中而說此偈。
雖有天欲，惠舍不貪，樂離恩愛。三佛弟子。爾時衆會聞佛所說，歡喜而去。衆山盡爲金，猶如鐵圍山。
此猶無厭足，唯聖能覺知。
爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人。意所規郭境界方域。得一復念一。意貪無厭足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵圍。盡化爲金彌滿世界。猶無厭足也。
不觀苦原本，愛生焉能別。解知世愛刺，進意修學戒。
不觀苦原本者，諸有衆生奔趣四方經歷嶮難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人蹤跡。或遇刀劍所見屠割。復入大海遭諸衆難。或遇暴風回波曲折傷壞大船。或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣。是故說曰：不觀苦原本也。愛生焉能別者，皆由貪慾展轉相生也。解知世愛刺者，結使亦名爲刺。四大亦名爲刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者，進名爲智。演說幽奧舍非就是智慧成就。