△道品之二吾已說道，除愛固刺。宜以自勖，受如來言。

夫如來言教終不復重出言成教。更不重演所說，安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。觀前受化應問。何法輒往度之。已說當說隨時布現。是故說吾已說道。除愛固刺者愛之爲病。墜人惡趣不可恃怙。於中自拔御以止觀不興愛心，猶如毒箭入人胸掖不可得拔。此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔。是故說除毒固刺也。宜以自勖者，常念精勤求其巧便。志趣無上終不中悔。亦不退轉。是故說宜以自勖也。受如來言者，如來出世所演言教。上中下善義理深邃。衆德具足得修梵行。是故說受如來言也。

是道無有餘，見諦之所淨。趣向滅衆苦，此能壞魔兵。

是道無有餘者，長阿鋡契經說。七佛如來等正覺。亦說七世父母種族姓號。壽命長短翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毗婆屍如來至真等正覺出現於世。人壽八萬歲生婆羅門種。取要言之。侍者名無憂。集說戒時忍辱爲第一。廣說如契經。式棄如來至真等正覺出現世時生婆羅門種。人壽七萬歲。略說其要。侍者名吉祥行。集說戒時眼莫視非邪。廣說如契經。毗舍婆如來至真等正覺出現世時人壽六萬歲。生剎利種。略說其要。侍者名休息。集說戒時不害亦不殺。廣說如契經。拘留孫如來至真等正覺出現世時人壽五萬歲。生婆羅門種。侍者名佛堤。集說戒時譬如蜂採華。廣說如契經。拘那含牟尼如來至真等正覺出現世時人壽四萬歲。生剎利種。略說其要。侍者名吉祥。集說戒時亦不觸堯。彼廣說如契經迦葉如來至真等正覺出現世時人壽二萬歲。生婆羅門種。略說其要。侍者名等睹。集說戒時。諸惡莫作。廣說如契經。如我今日釋迦文佛如來至真等正覺出現世時。人壽百歲。生剎利種。略說其要。侍者名阿難。集說戒時。護口爲第一。廣說如契經。爾時世尊說七佛根原七世父母名號姓字翼從多少。說戒本末。時諸比丘聞佛所說，各生此念。過去諸佛姓族名號各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁亦有差別。道以不同法亦當異。如來世尊知比丘心中所念。即於大衆而說斯偈。

是道無有餘，見諦之所淨。趣向滅衆苦，此能壞魔兵。

過去恆沙諸佛。亦以此道而自覺寤。將諸翼從壞破結聚。豎解脫幢擊大法鼓。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知之已，入無憂之境。無復生老病死。寂然泥洹。亦無起滅無復往還。是故說是道無有餘見諦之所淨也。趣向滅衆苦者，向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺行成就等業成就。志不顛倒漸至於道。是故說趣向滅衆苦也。此能壞魔兵者，魔有諸縛何者是。欲界行結染著人者，於中求便永斷無餘。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剝重剝越魔。局界入色無色界。是故說此能壞魔兵也。

唯是更無過，壹趣如淵流。如能仁入定，在衆數演道。

唯是更無過者，直至無爲徑趣泥洹。越過生死中不退還。住生死岸顧瞻衆生。欲與同歸。已得至彼更不還轉。是故說唯是更無過也。壹趣如淵流者，猶如澄靜泉深且清徹。億百千衆生。懷飢渴者皆能充足。亦無飢渴之想。以法味潤之除去結使此亦如是，依賢聖道億百千衆生飢渴於道。以甘露法味充飽一切。永無飢渴想。兼除結使終無熱惱。去不善行更不復生。是故說一趣如淵流。如能仁入定者，釋迦文佛如來至真等正覺。系意入定有四事因緣。云何爲四一者於現在法而自娛樂。二者遊戲法供。三者扶危救羸定意不亂。四者勸進必至究竟。是故說如能仁入定也。在衆數演道者，欲使弟子不錯其衆。救拔生死安處無爲。沐浴清淨不染塵垢。永離輪轉不興八法。亦復不造四百四病。是故說在衆數演道也。

一入見生死，道爲得祐助。此道度當度，截流至彼岸。

一入見生死者，誰能覺知生死原本。維衛世尊本履菩薩行。乃能覺知生死原本。後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法。唯有一入道乃能覺知。是故說一入見生死也。道爲得祐助者，菩薩處衆起大慈悲。愍一切衆生如母愛子。演甚深道令得解脫。是故說道爲得祐助也。此道度當度者，於過去世佛辟支佛聲聞。盡以此道度愛慾海。是故說道爲得祐助也。此道度當度者，當來諸佛世尊，如彌勒比度不可計阿僧祇衆生。是故說此道度當度也。截流至彼岸者，現在釋迦文佛如來至真等正覺。度不可計阿僧祇衆生。是故說截流至彼岸也。

究竟道清淨，以盡生死本。辯才無數界，佛說是得道。

究竟道清淨者，究竟有二義。一名事究竟。二名定究竟。事究竟者，所作事辦必然不疑。定究竟者，遊戲諸定。從一定起復入一定。如是經歷數千萬定。意欲有所感動隨意成辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷諸結使。令得清淨，猶如塵垢衣浣令清淨。此亦如是，以八解脫清淨水。洗浴心垢永無塵曀。是故說究竟道清淨也。以盡生死本者，人有生分必當有老死。亦由生衆生流轉回趣五道。亦由神識遷轉不停。是故說以盡生死本也。辯才無數界者，如來神德適化無方。以辯才慧遊於無量無數剎土。觀察衆生有利根鈍根。有虛有實。有修正真行者，不修正真行者，如來皆悉知之。是故說辯才無數剎也。佛說是得道者，夫言世界皆有三義。一者陰世。二者器世。三者衆生世。陰世者，所謂五盛陰是。器世者，三千大千剎土是。衆生世者，謂有形之類乃至四生。皆名衆生世。誰能分別了知此生。答曰：唯有如來至真乃能知耳，猶如有目之士掌中觀阿摩勒果。斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是，觀衆生類心意根本悉能分別。是故說佛說是得道也。

駛流澍於海，翻水羨疾滿。故爲智道說，可趣服甘露。

駛流澍於海者，有大河。名曰恆伽。從阿耨大泉出。從牛口流。新頭大河者，亦從阿耨泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。從馬口出。私陀大河者，亦從阿耨達泉。從象口出。恆伽河者，梵志所事以爲師範。外道異學自相謂言：若有學人去恆伽河百由旬外。遙三稱揚恆伽名者，恆伽恆伽恆伽者，雖住百由旬外。一切衆惡盡如蛇脫故皮。恆伽水者悉歸於海澄淨無衆穢。是故說曰駛流澍於海也。翻水羨疾滿者，以至於海晝夜不息。從海復至入焦炭山。從焦炭山復至雪根本山。如是漸漸還至本原。晝夜流逝周而復始。海亦不滿流亦不停。是故說翻水羨疾滿也。故爲智說道者，諸佛世尊皆名善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無有生老病死愁憂苦惱。亦復無有飢寒勤苦。盡離此苦故曰善逝。是故說故爲智說道也。可趣服甘露者，可趣至泥洹境涉求甘露，猶如江河駛流皆名海。具成辦海業。此賢聖法律亦復如是，漸漸得至泥洹境界。是故說可趣服甘露也。

前未聞法輪，轉爲哀衆生。於是奉事者，禮之度三有。

昔佛在婆羅奈國仙人鹿野苑中。河名婆犁。因彼名故故名婆羅奈國。仙人鹿野苑者，諸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國。純善之人非凡夫所住。時彼國王出野遊獵。值羣鹿千頭悉入網裹。王布步兵圍繞一匝。羣鹿驚懼有失聲唐突於弶。或有伏地自隱形者，釋迦文佛昔爲菩薩時。生彼羣鹿中爲衆導首。告諸羣鹿。汝等安意。勿懷恐懼。吾設方便向王求哀。必得濟命各令無他。時鹿王即向人王下膝求哀。王遙見之敕諸左右。各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰：今觀王意欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱肉叵久停。願王哀愍日殺一鹿以供廚宰。不煩王使鹿自當往詣廚受死。肉供不斷鹿得增多。王問鹿曰：汝在羣鹿中最爲長大耶。答曰：如是，最爲長大。王復問鹿。汝審實不。答曰：審實。王即舍鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。調達亦將鹿五百。日差一鹿詣王供廚。時次調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數月。次應供廚。鹿母向王自陳哀苦。次應供廚誠不敢辭。今垂欲產與子分身。我次應至子次未至。願見差次小聽在後。調達恚曰：何不速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩薩自陳啓曰：懷妊日滿產日垂至。願王開恕聽在後次。分身適訖。自當詣廚。菩薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰：主不見聽。菩薩聞已八九嘆息。慰勞彼鹿。汝且自安勿懷恐懼。吾今代汝以供廚宰。菩薩鹿王即召千鹿懇切誡敕。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗穀食。調達聞已瞋彼鹿母。汝死應至何爲辭?不時就死。時菩薩尋語調達。止止勿陳此言：鹿母誠應次死。但爲愍彼胎子未應死耳。吾今當代濟彼胎命。菩薩所念。羣鹿跪向菩薩各各自陳。吾等願欲代王受死。王在我存得食水草。隨意自遊無所畏忌。王遂意盛舍而詣廚。羣鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見鹿王分明識知。即往白王。鹿王入廚次應供宰。不審大王爲可殺不。王聞斯語自投牀下。諸臣水灑扶令還坐。王敕諸臣。速將鹿王來。吾欲見之。尋將至王所。王問鹿曰：千鹿盡耶汝何爲來。鹿白王言：千鹿孚乳遂成大羣。日有增多無有減少。復向人王說鹿根原。王自墾責自怨不及。吾爲人王。不別真僞抂殺生類。乃至於斯王告大臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者當取誅戮。即遣鹿王將諸羣鹿還山自安。復令國內不得食鹿肉。其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪。是故說前未聞法輪也。轉爲哀衆生者，最初與五人說法。及與八萬天人。反覆說四諦真如法。本所未聞本所未見。亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉者，是故說轉爲哀衆生也。於是奉事者，諸天世人所見恭敬。處閻浮利地流化教授。從六天已下皆蒙濟度。問曰：何以故但與天人說法。不與餘處說耶。答曰：諸天及人得成道果越次取證。衆知自在除就八關齋法。除鬼神三自歸，猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者佉頻闍羅鳥。象語二獸。我等三獸不相敬待。各無禮節。今當推讓。誰應耆舊推爲上首。時有大樹高而且廣。蔭五百車。獼猴自陳。吾昔食其栽。象言：吾食其樹。獼猴言：應推我爲年耆。象即舉獼猴負於脊上。佉頻闍羅鳥復自陳曰：吾昔遊雪山北食甘美果。於此大便處即生此樹。吾應宿舊。應在上首。獼猴復負脊上。從國至國。從村至村。齋戒自守共相敬待。設得飲食推讓老者，城郭村落人民見者怪未曾有。四面雲集。問其原由。三獸自陳昔所經歷。象雖形大年幼處小。敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶然。況我人乎。共相勸勵上下相事。舉國人民孝敬者衆。自可有此孝順之義。但不能越次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故說於是奉事者也禮之度三有者，興敬衆生在在處處見如來形承事禮敬。卻行久久乃迴心不離佛。三有者，欲有色有無色有。誰能度此三有。唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子。承佛威神得度三有。是故說禮之度三有也。

三念可念善，三念當離惡。從念而有行，滅之爲正斷。

三念可念善者，隨時興念食息不廢。常當念善具衆德本。漸得越次受諸果證盡生死原。盡有漏成無漏。是故說三念可念善也。三念當離惡者，已離惡念獲何功德。答曰：不爲心垢所染污。除諸結使染著。亦不爲彼結使所使。是故說三念當離惡也。從念而有行者，有覺有觀遊戲初禪乃至第四禪。除弊惡心諸不善法。日進其行終不退轉。是故說從念而有行也。滅之爲正斷者，以斷智慧智以此滅之。云何爲滅。或爲亂想抑制善心。不隨行三十七品。覆蔽諸道果不得露現，猶如風塵卒起覆蔽日月不睹光明。龍降甘雨隨時掩塵。便睹日月精光。此亦如是，以賢聖甘露滅心塵垢。霍然大悟無復微曀。賢聖道果皆悉露現。是故說滅之爲正斷也。

三觀爲轉念，逮獲無上道。得三除三窟，無量修念持。

三觀爲轉念者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，昔我未成佛道時。興三不善念慾念恚念害念。問曰：爾時菩薩云何生慾念恚念害念耶。答曰：菩薩苦行六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追憶本時歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。復聞調達竊自興意欲。奪宮人采女。爾時便生恚想。二垢和同於中便生害想。複次菩薩從苦行起。難陀難陀波羅二女。以蘇麻油塗菩薩身。諸女天身極自柔軟狀如天女。於彼便生欲想愛想。時菩薩便作是念。設彼五人給使我不捨。吾去者何由。使此女以油塗吾身。爾時菩薩便興恚想亦興害想。二垢和同於中便生害想。爾時菩薩復生是念。我今已生欲想自損亦損他人二事俱損。自損者，諸善功德盡舍而去。是謂自損。云何損他人。若食他信施衣被飯食狀臥具病瘦醫藥不能消化。遂增塵勞不獲果實衆德有闕。是謂損他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是時菩薩厭患二事。求滅不善想。以忍之力降魔勞怨。永棄亂想不生惡念速成道果。是故說三觀爲轉念也。逮獲無上道者，云何爲無上道。所謂無上道者，答曰：志求出要無慾想無恚想。是故說三觀爲轉念也。逮獲無上道者，菩薩坐樹王下。棄三十四意。成無上道。所謂無上道者，出過世間天人上。三千大千剎土蜎飛蠕動之類。於中最上無有過者，如彼契經所說，七微爲一忽。所謂微者，不長不短。不圓不方。不高不下。無形不可睹。非眼識所攝。所以然者，以其微細不可見故。唯有轉輪聖王。補處菩薩賢聖天眼通者，乃能見耳。正使有法過此極微細者，如來通達即覺即知。是故說逮獲無上道也。得三除三窟者，住於四禪入清淨定。不興想著結使。疾滅系意不忘進修不懈。遊志三四專一除結。是故說得三除三窟也。無量修念持者，住初禪地思惟念持。或於四禪攝內外法。亦有念持。初禪內有不定想。有覺有觀熾燃似火焚燒法體。外有不定想爲火所燒。二禪內有不定想意愛似水。外有不定想爲水所漬，第三禪內有不定想。猶風有出入息。外有不定想便爲風所動，第四禪中內無不定想。不爲外法所攝。已得念護除內不定想無量者，於諸初禪地無量地種所繫。入此三昧定者亦復如茲。無量無限不可稱計。阿僧祇人成就衆行。是故說無量修念持也。

能除三有垢，攝定用縛意。智慧禪定力，已定攝外亂。

能除三有垢者，從欲界至色界無色界。名曰衆垢之室。衆生所居處也。能求巧便離三有者，是謂上尊道出過三界。是故說能除三有垢也。攝定用縛意者，不使粗心遊逸在外。恆專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞故。是故說攝定用縛意也。智慧禪定力者，以智慧利戟。無所不任斷諸結使盡其源本。是故說智慧禪定力也。已定攝外亂者，己身入定能攝外人。是故說己定攝外亂也。

積善得善行，處處得名譽。逮賢聖八品，修道甘露果。

積善得善行者，夫欲學道當用漸漸。如初禪所行二禪所行三禪爲妙。三禪所行四禪爲妙。是故說積善得善行也。處處得名譽者，如彼晝度樹契經所說，忉利諸天遙觀世間。某村某落某甲弟子以信堅固。出家學道剃除鬚髮著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不受胎。如實知之。是故說處處得名譽也。逮賢聖八品者，如彼學人一趣賢聖八品道。滅盡泥洹無爲無作。是故說逮賢聖八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行道。欲至無上安隱之處。服食甘露無終無始。所謂甘露者，滅盡泥洹是。若有學人得至彼者，不生不老不病不死。是故說修道甘露果也。

出曜經利養品第十四。芭蕉以實死，竹蘆實亦然。駏驉坐妊死，士以貪自喪。

昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀了出入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦佛經六萬。象載不勝。後意轉轉退漸生惡念。意望供養深著世利。往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾退坐前白佛言：唯然世尊，願說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已，遊至他方處處教化。爾時世尊告調達比丘曰：汝今且置神足。何不學四非常。非常義苦義空義無我之義。是時調達比丘便生此念。如來所以不與我說神足義者，恐有勝己恥在不如。調達即舍如來。往至舍利弗所。白舍利弗言：唯然賢者，願爲我說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已，遊至他方處處教化。爾時舍利弗謂調達比丘曰：汝今且置神足。複用學爲。何不修四非常。非常義苦義空義非身之義。時調達比丘內自思惟。此舍利弗比丘者，自稱智慧第一。如吾觀之，猶如螢火比於日月吾所誦習無與等者，猶尚不解神足之道。況復舍利弗比丘豈能解乎。即便捨去至大目揵連所。語目連曰：吾聞族姓子。神德無量神足變化無所罣礙。願爲我說神足道。我聞此已奉而修行。遊至他方處處教化。目連語比丘曰：止止調達。何用此神足道爲。吾聞始行之人。先學四非常。苦義空義非身之義。復當精修四禪。爾乃得神足道耳。調達聞已即興恚怒。此目連者自誇神足無與等者，所以不與我說神足道者，恐神足有勝。如我若得神足。彼便無有名譽。是故不與我說神足道耳。調達比丘內自思惟。吾今在在處處學神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞博學衆德具足。大慈四等無所不覆。明古知今三世通達。吾今當往問神足道。設授我者當善修行。是時調達便至尊者阿難所。語阿難曰：吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已，遊至他方處處教化。是時阿難便與說神足之道。調達聞已，在閒靜處。專心一意以粗入微。復從微起還至於粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃漸離於地。從地至牀從牀至屋從屋至空。在虛空中作十八變涌沒自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。東出西沒西出東沒。四方皆爾。或分身無數還合爲一。是時調達復作是念。吾今已得神足。石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。形貌端正頭上五處面如桃華。在阿闍世太子膝上。或笑或號現嬰兒能。然太子阿闍世獨知是調達身。終日玩弄無有厭足。或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟。調達神足勝彼瞿曇沙門。能作無數變化。時阿闍世日給五百釜食。隨時供養不令有乏。爾時衆多比丘。見阿闍世太子日給五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。頭面禮足白世尊言：曏者人間分越。見阿闍世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘，汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然者，調達所得供養。自陷於罪亦陷他人。墮於深罪二俱墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者，猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能克獲。竹蘆亦復如是，駏驉懷妊二命俱喪。夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養。由此利養自致喪亡。佛告比丘。今當爲汝說譬。智者以譬喻自解。昔有羣鷲遊在深山各各孚乳。鷲告其雛曰：汝若學飛玄在虛空。見地如槃慎勿上過。所以然者，上有隨藍風。傷害於汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨父母教誡。飛越過量爲風所吹喪命。支節異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受殃近在不遠。比丘復當知之，猶如羣龜告語諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分爲五分。時諸龜子不隨其教。便至其處共相娛樂。便爲獵者所獲。或有安隱還得歸者，龜問其子。汝等爲從何來。不至彼處乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵者唯睹長線而追我後。龜語其子。此線逐汝後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由此線而致喪亡。諸比丘當知，猶如野狐。晝夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，已自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼調達比丘。復引喻來。昔大月支國風俗常儀。要當酥煎麥食豬。時宮馬駒謂其母曰：我等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草芻飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意。羨彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會新歲垂至。家家縛豬投於湯舉聲號喚。馬母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前愆爲不及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸比丘白世尊曰：調達爲人。其德云何。乃能致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊觀察此義。爲後世衆生示現大明。亦使正法久存於世。爾時世尊處在大衆而說斯偈。