△觀品第二十八善觀己瑕隙，使己不露外。彼彼自有隙，如彼飛輕塵。
善觀己瑕隙者，人但見彼惡不見己愆。互相是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕者在遠重者在近。是故說曰：善觀己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵。
若己稱無瑕，二事俱並至。但見外人隙，恆懷危害心。遠觀不見近。
夫人在世多自矯譽。自稱功德與世無雙。我之所行戒聞施慧。爲尊爲特爲無儔匹。是故說曰若己稱無瑕。二事俱並至者，此自博掩之人。逆者得勝順者恆負。執行之人修德亦爾。自知己愆不露見彼。是故說曰：二事俱並至。但見外人隙恆懷危害心者，人不自審但見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故說曰但見外人隙恆懷危害心也。虛空與地各各離別。不見真法不見非真法。是故說曰遠觀不見近也。
知慚壽中上，鳶以貪掣搏。力士無畏忌，斯等命促短。
知慚壽中上者，人之處世不知慚愧無所畏難，猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復如是，出意造行無所畏忌。是故說曰知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者，猶如飛鳶貪餮無厭。掣搏人物無有忌度。衆生之類亦復如是，貪著財色無有厭足。是故說曰鳶以貪掣搏。力士無畏忌者，如彼力人無所畏難。在大衆中恣意所作無有及者，其有呵諫來勸喻者，尋懷瞋恚斷其命根。是故說曰力士無畏忌也。斯等命促短者，夫人處世輕人貴己。但執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯之類命不久停。是故說曰斯等命促短也。
知慚不盡壽，恆求清淨行。威儀不缺漏，當觀真淨壽。
知慚不盡壽者，彼慚愧之人。於諸衣食不大殷勤。所得財貨分佈與人。粗衣惡食不著莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故說曰知慚不盡壽也。恆求清淨行者，所行清淨不造邪部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前無所傷害。是故說曰恆求清淨行也。威儀不缺漏者，收攝諸根不使流逸。是故說曰威儀不缺漏。當觀真淨壽者，進止行來出口言語。飲食取以養其壽。是故說曰當觀真淨壽也。
世間普盲冥，有目鮮鮮耳。羣鳥墮羅網，生天不足言：
世間普盲冥者，猶如盲人。不見善色惡色平地高岸。此衆生類亦復如是，爲淫怒癡所覆。不見善惡之行。不知好鬼。亦復不知白黑之法。意自迷惑不求善處。是故說曰世間普盲冥也。有目鮮鮮耳者，猶若長阿鋡契經所說，佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。取要言之。懷倒見衆生多於大地之土。不識佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別尊卑高下。懷正見衆生者如爪上土。見雖不錯願求不同，猶如外道梵志尼揵子等。出家學道各自謂尊。書籍別異求於解脫。執愚意迷不達大道。正見之人蓋不足言：是故說曰有目鮮鮮耳。羣鳥墮羅網者，猶如獵者施張羅網懸弶捕鳥。克獲無數鳥獸之屬。其得脫者若一若兩。生天之衆亦復如是，若一若兩得受天福。如雜阿鋡。契經所說，佛告比丘。衆生入地獄者多於地土。從地獄終還生地獄。餓鬼畜生亦復如是，生天衆生如爪上土。是故說曰羣鳥在羅網生天亦復爾。
觀世衰耗法，但見衆色變。愚者自繫縛，爲暗所纏裹。
觀世衰耗法但見衆色變者，夫人處世千轉萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者陰世。三者衆生世。所謂器世者，三千大千剎是也。衆生世者，三界衆生四生五趣是。陰世者，色陰無色陰。於三世中取衆生界。何以故說衰耗之法。所謂衰耗法者，爲淫怒癡所衰耗，猶如商賈遠涉塗路。遇賊亡失所獲財寶爲賊所劫。此衆生類亦復如是，爲淫怒癡所劫。劫斷善根財貨。衆人皆見知其衰耗億千萬衆。時有脫者，是故說曰觀世衰耗法但見衆色變也。愚者自繫縛爲暗所纏裹者，世多有人行跡不同。恆爲二縛所繫。一者結使二者陰縛。爲此二事所縛無明所陰。蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若有罪之人。閉在牢獄不睹日月光明。此衆生類亦復如是，以無明暗室所見纏裹。夫爲欲怒癡所繫縛。欲求解脫難可得也。是故說曰愚者自繫縛爲暗所纏裹也。亦不見於行觀而無所有。以性觀察都不見功德之本。復以知他人心智。欲免此難者，無一善根可濟免也。猶若有人沒溺深廁糞除所污。復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲往手捉。遍悉觀之無一淨處便舍而去。無漏之人觀察衆生。頗有毫釐善本可療治乎。遍觀察之無有善本可療治者，聖人自念咄嗟衰耗羣徒。罪重乃至於斯。是故說曰亦不見於行觀而無所有。
衆生皆有我，爲彼而生患。一一不相見，不睹邪見刺。
衆生皆有我爲彼而生患者，世多有人性懷顛倒。衆生之類。我所造爲從我而生。復有說者，從他而生從他而有。是故說曰衆生皆有我爲彼而生患也。一一不相見不睹邪見刺者，一一者所謂外道梵志是。不思惟正見信邪顛倒。是故說曰一一不相見不睹邪見刺。
觀此刺因緣，衆生所染著。我造彼非有，彼造非我有。
觀此刺因緣者，所謂刺者邪見之刺也。因緣者，地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種不同。是故說曰觀此刺因緣也。衆生所染著。外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂真信邪倒見。不能捨離就於正路。是故說曰衆生所染著。我造彼非有彼造我非有者，各自謂正共相干錯衆生之類。我作我造非彼所有。復自思惟。彼造彼作非我所有。是故說曰：我造彼非有彼造我非有也。
衆生爲慢纏，染著於憍慢。爲見所迷惑，不免生死際。
衆生爲慢纏染著於憍慢者，彼人自念意性憍豪。我今在衆最尊最上。宗族姓望屋宅田業。僕從家產無及我者，心意堅固不能捨離。是故說曰衆生爲慢纏染著於憍慢也。爲見所迷惑不免生死際者，計常見不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生死至無爲岸。是故說曰爲見所迷惑不免生死際也。
以逮及當逮，二俱受塵垢。習於病根本，及學諸所學。觀諸持戒者，梵行清淨人。瞻視病瘦者，是謂至邊際。
世有衆生邪見心盛。貪著愛慾不能捨離。潔欲清淨玩而習之。於中興起憍慢不自改更。是謂第二邊際。是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者，得陰持入。或有不得陰持入者，此二俱受塵。一者邪見塵。二者愛慾塵。爲結所使不能捨離。是故說曰二俱受塵垢也。習於病根本者，外道異學是。習彼技術而自榮己。及學諸所學者，諸有衆生學其技術。乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃得解脫。是故說曰及學諸所學也。觀諸持戒者，或有梵志奉持禁戒。或持烏戒舉聲似烏。或持禿梟戒隨時跪拜效禿梟鳴。或持鹿戒聲響似鹿。是故說曰觀諸持戒者也。梵志清淨人者，彼外道異學自相謂言：其有兩兩行淨行者，便得解脫至清淨處。若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無爲之處。是謂名曰一邊際也。世有衆生邪見心盛。貪著愛慾不能捨離。計欲清淨外人習之犯欲無隙。是謂諸賢增益諸著。能得知此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故說曰有目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。此名邊際。
當觀水上泡，亦觀幻野馬。如是不觀身，亦不見死王。
當觀水上泡亦觀幻野馬者，如彼水泡不得久停。昔有國王女爲王所愛。未曾離目。時天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言：我欲得水上泡以爲頭花鬘。王告女曰：今水上泡不可獲持。云何得取以爲花鬘。女白王言：說不得者我當自殺。王聞女語。尋召巧師而告之曰：汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。自佔堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作鬘。王甚歡喜即告女曰：今有一人堪任作鬘。汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時彼老匠白王女言：我素不別水泡好鬼。伏願王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而舍之去。女白王言：水泡虛僞不可久停。願王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛焰野馬亦復如是，渴愛疲勞而喪其命。人身虛僞樂少苦多。爲磨滅法不得久停。遷轉變易在世無幾。不爲死王所見。是故說曰：當觀水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王。
當觀水上泡，亦觀幻野馬。如是不觀世，亦不見死王。
不觀世者，五盛陰身。如是不久當復消滅。設能滅此五陰身者，不與死王相見也。如是當觀身，如王雜色車。愚者所染著，善求遠離彼。
如是當觀身如王雜色車者，如國王車雜色莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故說曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染著善求遠離彼者，愚人所貪玩而習之。智者所棄若捐糞除。是故說曰愚者所染著善求遠離彼也。
如是當觀身，如王雜色車。愚者所染著，智者遠離之。
智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火災。是故說曰智者遠離之。如是當觀身，知病之所因。病與愚合會，焉能可恃怙。
人出胞胎由前世因緣。多病少病形貌好鬼。是故說曰如是當觀身衆病之所因病與愚合會焉能可恃怙。當觀畫形像，摩尼紺青發。愚者以爲緣，不求越彼岸。
當觀畫形像摩尼紺青發者，衆香芬薰沐浴其發。衆香沐浴香氣遠布。是故說曰當觀畫形像摩尼紺青發也。愚者以爲緣不求越彼岸者，愚者所纏裹不能得遠離。無有巧便得至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故說曰愚者以爲緣不求越彼岸也。
當觀畫形像，摩尼紺青發。愚者以爲緣，智者所厭患。
智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。是故說曰智者所厭患。強以彩畫形，莊嚴鬼穢身。愚者以爲緣，亦不自求度。
昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自念。今時年少道人情慾未斷。我今宜請來在家。使諸婦女擎食供養。設有欲情者我當知之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消盡。髑髏手腳各自一處。爾時羅漢告諸比丘，當自專意以求度世。莫視女色興穢污心。時彼長者睹彼瑞應嘆未曾有。內自克責知爲不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告長者曰：佛法寬博汪洋無涯。卿今以凡夫之智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便說此偈。
強以彩畫形，莊嚴鬼穢身。愚者以爲緣，亦不自求度。分發爲八分，雙部眼耳璫。愚者所染著，亦不自求度。
爾時比丘說此二偈已，便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日各各成其道跡。著欲染於欲，不究結使緣。不以生結使，當度欲有流。
著欲染於欲者，羣徒在世志趣不同。或有少欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是故說曰著欲染於欲也。不究結使緣者，貪嫉慳結病中之重者，入骨徹髓醫所不療。積財億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。其有衆生修行貪嫉者，身無威神遂致貧窮。宗親不和爲人所輕。是故說曰不究結使緣也。不以生結使當度欲有流者，流有四品。其事不同。云何爲四。一者欲流。二者有流。三者無明流。四者見流。衆生之類沈溺生死。皆由此四流浪。四使不能自免。方當涉歷流轉五道。是故說曰不以生結使當度欲有流也。
上一切無慾，當察此大觀。如是有解脫，本所未度者，
上一切無慾者，上者色界無色界。欲者欲界也。於此三界無復三毒。於中永得解脫。是故說曰上一切無慾也。當察此大觀者，無慾之人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢爲勝爲尊爲貴爲無有上。是故說曰當察此大觀也。如是有解脫者，聖人執行不自爲己。於諸四駃永得自在。更不著有在身口行。是故說曰如是有解脫也。本所未度者，昔所經歷生死之難。未曾爲度。當求方便度此三有更不受有造四大身。是故說曰本所未度者，
非園脫於園，脫園復就園。當復觀此人，脫縛復就縛。
昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持鉢。將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面禮足啓世尊言：如來之姓國中豪族。轉輪聖王所至之處。何爲自辱持鉢乞食。爾時難陀取如來鉢。入內盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之後。告阿難曰：我今向尼拘類園。難陀出者勿復取鉢。汝語難陀。躬自送鉢還於如來。難陀受教從後送鉢。婦復隨後語難陀曰：速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時還勿停。所以鄭重者，恐舍家學道。難陀持至世尊所。手自擎鉢授與如來。唯願時受今欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除鬚髮著三法衣。何爲復辭欲還到家。是時如來以威神力逼迫難陀。出家爲道閉在靜室不使還家。如是經歷日月之數。次第當直遂至難陀。難陀聞之內自歡喜。我今當直事得從容。因此閒暇逃走還家。是時難陀受直使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衛難陀。汲水至滿自然翻棄淨地之中。草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀思惟。我家王者之種。饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備值如來。爾時難陀脫三法衣。更被白服磨何而去。行未經時正值如來從彼而進。難陀見已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹在難陀後。難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力。拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何爲乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰：汝欲何趣默然不對。難陀言還家與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便說偈言：
非園脫於園，脫園復就園。當復觀此人，脫縛復就縛。
我今將汝天上游觀。宜當自專勿懷恐怖。是時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言：是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難陀曰：汝自往彼問其情實。天女自當與汝說之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰：汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娛。汝等夫主竟爲所在。天女報曰：汝不知乎。閻浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正是我也。即還佛所具以此情白世尊言：此諸宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊勿復說此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女中英妙。六十四術無事不閒。爾時世尊告難陀曰：瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天女。億千萬倍不以譬喻爲比。是時世尊即接難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。不審世尊，斯諸地獄皆有罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬自往問彼獄卒。自當爲汝說其本末。是時難陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無罪人。獄卒報曰：閻浮利地。真淨王家兒得成道。並父弟甘露王兒。名曰難陀。爲人放逸淫慾情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來入此鑊中。經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其事如是，難陀聞已衣毛皆豎。形體戰慄顏色變異。往趣世尊前白佛言：唯然天師二界大護。今睹此變倍懷恐懼。尋於佛前而說此偈。
今舍天上位，不造生死本。求離地獄苦，願說泥洹滅。爾時世尊漸與難陀說微妙法。安處無爲令至道場。青衣白蓋覆，御者御一輪。
觀彼末塵垢，永便斷縛者，人多求自歸，山川樹木神。園觀及神祠，望免苦患難。
人懷恐懼意迷不寤。值前禱祀不別真僞。昔月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母教敕王。設卿有臨死之難。慎莫左旋佛寺。當念右旋。慎莫違吾此教。是時惡少王大出兵衆攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛圖憶母教誡。便回象右旋。敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身便憶佛語。自歸佛者，爲尊爲上無有及者，設我不右旋者，豈能壞此賊乎。是故說曰人多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患難也。
此非自歸上，亦非有吉利。如有自歸者，不脫一切苦。若有自歸佛，歸法比丘僧。修習聖四諦，如慧之所見。
苦因苦緣生，當越此苦本。賢聖八品道，滅盡甘露際。是爲自歸上，非不有吉利。如有自歸者，得脫一切苦。
人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。諸有衆生能自歸此三寶者，無願不成。爲天人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也。
觀以觀當觀，不觀亦當觀。觀而復重觀，觀而不復觀。
所謂觀者，苦習盡道真如四諦。彼執行人。以觀苦習盡道真如四諦。觀者現在以觀過去當觀未來。興於塵勞皆由三世。墜墮生死不至於道。是故說曰觀以觀當觀也。不觀亦當觀者，所謂不觀者，不見苦習盡道。如是當觀深察分明知爲。不見苦習盡道真如四諦。是故說曰不觀亦當觀也。觀而復重觀者，信能分別苦習盡道。一一思惟究暢其義。觀而不復觀者，已觀已知不復思惟。是故說曰不觀亦當觀觀而復不觀也。
觀而復重觀，分別彼性本。計晝以爲夜，寶身壞不久。
觀而復重觀者，觀有二種。一者財觀。二者第一義觀。夫財觀者增益結使，第一義者，盡有漏成無漏行。是故說曰觀而復重觀也。分別彼性本者，或有人性造行不同。國界若干法教非一。聖人在中一一分別。或有意開寤者，或有意不開寤者，或有開寤不開寤者，衆生受性寤有遲疾。是以聖人訓之以道。勤加脩行晝夜匪懈。是故說曰分別彼性本也。計晝以爲夜者，衆生之類性行不同。或思善本。或不思善本。是謂計晝以爲夜也。寶身壞不久者，世間財貨世之常法。終日聚集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律本說曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易寶財。不寶之命易寶命。是故說曰寶身壞不久也。
觀而不重觀，雖見亦不見。如見而不見，觀而亦不見。
觀而不重觀者，彼修行人思惟妙觀。道者觀察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀察行人。頗有應於聖諦者，不遍思觀之不應聖諦。是故說曰觀而不重觀也。觀而亦不見者，多有思惟修集道行。復觀久遠過去世事。或有達者，或有不達者，一一分別亦不錯亂。是故說曰觀而亦不觀也。
云何見不見，何說見不見。因何見不見，因爲出何見。
云何見不見者，行人修法計有。是常清淨之法。所謂不見者，不見苦習盡道。是故說曰云何見不見也。何說見不見者，行人唯見一緣。或緣色或緣色聲香味。或有思惟或不思惟。是故說曰何說見不見也。因何見不見者，猶如二人衆行以具功德備悉。雖在生死不懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生死。是故說曰因何見不見也。因爲出何見者，由賢聖法自見出要義。所願必克無所畏忌。是故說曰因何出何見也。
猶若不觀苦，常當深自觀。以解苦根源，是謂明妙觀。
猶若不觀苦者，如彼學人不見苦空非身無我。亦不分別於諸行陰。便爲墮落。自觀身中污穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有色自我色。亦不分別色之本末。是故說曰猶若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂明妙觀者，所解苦空無常非身之義。身之爲患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來不睹大明。斯由癡惑所纏裹故。我今以脫不造彼緣。是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也。
誰令凡夫人，不睹衆行本。因彼而觀察，去冥見大明。
誰令凡夫人不睹衆行本者，世間盲冥不睹大明誰之所造。衆生遊遊不識正路。現有四大陰持入苦。愚者染著不信爲患。興諸邪見遂增塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟斷結爲業。去冥見大明。大明之本無冥根。是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識真如四諦苦習盡道。不修境界清淨之行。是故說曰誰令凡夫人。不睹衆行本也（觀品第二十八竟）。