△無常品第一之一
昔佛在波羅奈國。佛告諸比丘，當來之世衆生之類。壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲衆生輩。於此閻浮利內。衆生共居一處。穀米豐熟人民熾盛。雞狗鳴喚共相聞聲。佛告比丘。汝等當知爾時人民女年五百歲。便外適娶。爾時有王名曰蠰佉七寶導從以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。豎立修治衆寶嬰珞。在大衆中。分檀佈施無吝悔心。造立功德爲衆導首。與諸沙門婆羅門諸得道者，遠行住止經過居宿皆悉給施。有所求索無所吝惜。爾時衆生壽八萬四千歲。有如來出世。名曰彌勒至真等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊，如我今日。成無上正真等正覺十號具足。常當將護無數百千諸比丘僧。如我今日。將護無數百千諸比丘僧與諸大衆。廣說深法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。如我今日。與諸大衆廣說深法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。廣說如彌勒下生。如佛所說，有經名曰六更樂道。若有衆生生其中者，若眼見色盡見善色。不見惡色。見愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可念不見非可念。見美色。不見非美色。諸有衆生耳聞聲者，鼻嗅香舌知味身知細滑意知法。乃至天帝亦復如是，爾時世尊遊毗舍離獼猴池水大講堂上。爾時衆多毗舍離諸童子等。各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服皆青。或有乘載青黃赤白。被服皆白。搥鐘鳴鼓作倡伎樂。前後導從至世尊所。爾時世尊告諸比丘，汝等當知。若有不見諸天遊觀至後園浴池者，今當觀此諸童子等。所著法服乘載輿輦。與彼諸天亦無差別。所以然者，諸天被服與此無異。爾時座上數百千衆生之類。各作是念。我等宜可發真誠誓。使我等後生生天上人中。恆著此法服永已不離。使當來世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹界。如來以知衆生心念求生三有不離苦惱。便與大衆而說此偈。
所行非常，爲磨滅法，不可恃怙。變易不住。
爾時衆生聞此一句偈。不可稱計百千衆生。於現法中漏盡意解。皆得道果昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言：其有人民以餚饌食。施瞿曇沙門者，便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四枚甘美石蜜。一人先至如來所。奉上世尊，如來受已，告彼梵志而說此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所。貢上石蜜。如來複說此偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所。貢上石蜜。如來受已復說此偈夫生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所。貢上石蜜。如來受已復說此偈此滅爲樂。梵志聞已以手掩耳。各舍之去。如來觀彼心意念知應得度。便以權便隱形不現四人各聚一處自相謂言：我等雖施瞿曇沙門。意不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰：我從如來聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦不承受。次問第二人至如來所得何言教。其人復自陳說。吾至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言教。其人復自陳說。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何言教。其人對曰：至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈此滅爲樂。四人說此偈已心開意解。得訶那含道。爾時四人自知各得道證。還自懇責至如來所。頭面禮足在一面立須臾退坐白世尊曰：唯願如來聽在道次得爲沙門。世尊告曰：善來比丘。快修梵行。爾時四人頭髮自墮身所衣服變爲袈裟。尋於佛前得羅漢道。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉及阿那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等二人莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇及寶雜藏。然後當取滅度。廣說乃至供養舍利盡耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢皆得此解脫。捷疾利根衆德備具普集一處。便與阿難敷師子高座。勸請阿難使昇高座。已昇高座便問阿難。如來最初何處說法。時阿難便說聞如是一時。說此語已，時五百羅漢皆從繩牀上起在地長跪。我等躬自見如來說法今日乃稱聞如是一時。普皆舉聲相對悲泣。時大迦葉即告阿難曰：從今日始出法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅奈仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原本。本所未聞本所未見廣說如經本。是時衆人已集契經。是時尊者迦葉復問阿難。如來最初何處說戒律。時阿難報大迦葉。吾從佛聞如是，一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園。時迦蘭陀子名曰須陳那。出家學道在比丘境。最初犯律至不度法。廣說如戒律。是時迦葉復問阿難。如來最初何處說阿毗曇阿難曰：吾從佛聞如是，一時佛在毗舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末。告諸比丘，諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣說如阿毗曇。初夜集阿毗曇竟後夜便說出曜。而說此偈。睡眠覺寤。何以故說睡眠覺寤。如世尊等正覺所說，夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞不成果證。沒命無救不至明處。所以然者，如人覺寤。便能修德造立善本。躭著睡眠便失此法故謂愚惑。時座中復有說者，如佛所言：若有衆生。覺寤之中所念衆事。於睡眠中澹然無想。世尊告諸比丘，寧睡不覺此云何通。是故佛說除去睡眠常念覺寤。如佛說偈睡眠覺寤。宜歡喜思言：歡者內心踊躍。喜怡歡樂善心生焉。是故稱說宜歡喜思聽。我所說者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承受。是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者，過去恆沙諸佛世尊，皆共讚歎出曜法義。如來世尊亦名最勝。云何爲最勝。勝諸結使不善之法。勝淫怒癡。勝一切生死結縛。勝外道異學尼乾子等九十六種術。於中特出故曰最勝。演說暢達無有留滯。布現演吐爲諸天人義味成就。是故說撰記出曜。如世尊所說，演說暢達無有留滯。如世尊說一切通達仙人慈哀一身無餘。如世尊所說者，暢達演說言無留滯。故曰世尊說也。一切通達者，一切智達一切示現一切通了分別一切義。遊六神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及逮。佛爲諸度最勝最上。於諸法相悉能分別故。曰一切通達也。仙人慈哀者，一切充滿生死悕望如父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。衆德具足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故說仙人慈哀也。一身無餘者，所謂身者，依四大根本更無復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存在躬自演說。阿難。當知末後境界末後無胎末後所受形分如我。阿難。更不復見天地方域。更受此身此是苦邊。故曰一身無餘也。
所行非常，謂興衰法，夫生輒死。此滅爲樂。
昔諸梵志各誦師法。分爲二部。所見萬物皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者，如來分別除去猶豫斷其悕望。便與演說所行非常。諸言有者自有贊誦。
以利輪劍，殺害衆生，恆知惠施。無有善惡，亡形不變，身體中間。利劍來往，不傷其命，地大恆在。風界無著，火受苦樂，命根亦爾。
正使利劍，通達來往，亦不見有。善惡之報，設害父母，無善惡報。況當餘者，而有其果。
猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害衆生命自遠逝無所傷損。如來世尊，欲去彼邪見衆生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住爲磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非常。一部自稱萬物無者，共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰：謂興衰法。夫興衰者，夫盛有衰合會有離。無身則已，受身有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生者則成我義。是故世尊重與說義。夫生輒死輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃能分別，猶如日光塵數流馳難可稱計。此五盛陰身衆行所逼流轉生死。無有懈息故。曰夫生輒死。此滅爲樂者，所謂永盡無餘無慾著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一義。無慾樂無爲樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此滅爲樂。
何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥。而不求錠。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡。有衆比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人。頭須皓白拄杖呻吟來至佛所。稽首作禮叉手白佛言：吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有簡。今乃得來覲睹聖顏。願爲弟子得滅衆苦。佛即聽受悉爲沙門。敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊，尋得爲道。不計無常變易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中。而告之曰：卿等爲道當求度世無爲之道。何爲大笑。一切衆生自憑五事。何謂爲五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙何等。於是世尊即說頌曰：
何喜何笑，念常熾然，深蔽幽冥。而不求錠。
何喜何笑者，爾時世尊告七人曰：汝等七人來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能盡漏不可有所恃怙。汝等受形未脫結縛。蛇蚖共居成五盛陰。云何於中小語大笑。當念此苦永劫不除。方興戲笑以成塵垢。苦哉難悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言：念常熾然者，云何爲熾然。以無常火而爲熾然。亦以苦火而爲熾然。愁憂苦惱而爲熾然。又以何等而見熾然。愛慾瞋恚愚癡憍慢。嫉妒恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥者，猶人夜行不睹顏色。生盲無目不見玄黃。如此幽冥蓋不足言：所謂大幽冥者，無明纏絡遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽衆生。不別善惡趣要之本。不別白黑縛解之要道俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥。而不求錠者云何爲錠。所謂智慧之錠以智慧錠爲照何等。答曰：知結所興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別白黑縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更舍之乃趣冥道故。曰而不求錠。
諸有形器，散在諸方，骨色如鴿。斯有何樂。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘。日至城外曠野冢間路。由他田乃得達過。其主見已便興瞋恚。此何道士日此往來不修道德。即問道人。汝何乞士在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人對曰：吾有鬥訟來求證人。時彼田主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠冢間屍骸狼籍膖脹臭爛鳥狩食啖散落異處。或有食啖盡不盡者，有似炙鴿蛆蟲咂?束臭穢難近。烏鵲狐狗老鷲鴟鵂啖死人屍。比丘舉手語彼人曰：此諸鳥獸是我證人。其人問曰：此諸鳥獸可爲證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰：心之爲病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端追逐幻僞色聲香味細滑之法。我今欲誡心之原本。汝心當知。興起是念。無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日住曠野。爲說惡露不淨之想。復與心說心。爲卒暴亂錯不定心。今當改無造惡緣。時彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽嘆言：然彼田主於迦葉佛十千歲中。修不淨想。尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主。即往曠野大畏冢間。得須陀洹道。
爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見二人成其果證因宿本緣。亦欲示現後學之徒。使將來世現其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶而說此偈。諸有形器者或有手腳臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故說曰：諸有形器散在諸方者，猶木無識。本所愛樂不去心懷莊嚴文飾。香花脂粉芬薰其身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者，本所衆生億百千數而見愛念觀無厭足如今。億百千衆所見薄賤。睹皆怖懅身毛爲豎。是故說曰骨色如鴿。斯謂何樂者，世言有樂則是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者懷愧但有鬼陋。愚者玩習甘樂不捨。藏匿懷抱。
若如初夜，識降母胎，日涉遷變。逝而不還。
如佛世尊敷演言教有三有爲。有爲之相興衰變易。問曰故當萬物恆有常者，死屍骸骨不久存乎。百二十時謂之一日一夜。若當形骸久存世者，一人形體遍滿世界。答曰：以其衆生與根共生與根共滅。以是之故骸不久存。設當衆生與根共滅與根共生者，骸骨便當久存於世。複次與識共生與識共滅。是時形骸不久在世。若當衆生與識共滅與識共生。爾時形骸久存於世。問曰若當老耄久存世者，人初出胎頭髮恆不白乎。答曰：所謂頭髮皓然白者非衰老義。此義云何乎。答曰：依彼受形分時。便有衰色之變。有白髮生猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是，便有衰色白髮生焉。是故說曰：若如初夜識降母胎者，猶如男識女識降在母胎。據在一時之內。或生或滅。經百千變起滅不息猶如輪轉。不可稱計。唯有天眼乃得見耳。時識過去及還來者，亦非神咒技術能制。去自永逝來亦無跡。識處母胎生滅不停亦復如是，猶河東流終不西顧。胎識去過終不還反。唯有天眼。見胎識還見胎識去。
晨所睹見，夜則不現，昨所瞻者，今夕則無，我今少壯，無所恃怙。少者亦死，男女無數。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。到時著衣持鉢入舍衛城分衛。遙見門外有衆男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。衆人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念。奇哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍收攝衣服淨洗手足。至世尊所頭面禮足在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言：唯然世尊，我向晨朝著衣持鉢入城乞食見有男子作倡伎樂五欲自娛。便入城乞還出在外見此男子忽已命終。衆人舁舉號哭相向。時我世尊便生此念。奇哉變怪無常對至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。我今所見甚爲奇特未曾所睹。世尊告曰：汝今阿難有何奇特。我曾所睹乃爲奇特出過汝今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢。入舍衛城分衛乞食。時我阿難見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛。時我入城乞食訖還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我見奇特出汝者上。爾時阿難即白佛言：此是常儀有何奇特。佛告阿難。命速於風逝難制御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使比丘明鑑此法。爲將來衆生現大光明。亦使正法久存於世。爾時世尊便說出曜之偈。
晨所睹見，夜則不現，昨所瞻者，今夕則無，我今少壯，無所恃怙。少者亦死，男女無數。
前所睹者夜則不見者，晨朝所見衆生之類數千百衆暮則不見。諸有衆生思惟校計善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石閃現已滅。誰當興意貪著此乎。唯有無聞凡夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無。如昨所見進止行來。設彼有念思惟善本殖衆功德。心便勇猛能自改悔。內自興發不可樂想。是故說曰晨所睹見夜則不現。昨所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛。苟得自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊特。餘者卑賤非我等友色力財富出衆人表。既自盛壯獨步無侶所願者得無能拒逆所欲自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不睹生死苦惱之患。是故說曰我今少壯無所恃怙。少壯亦死男女無數。正使無數衆生之類男女大小受形分者，氣力殊特財富無數所欲自恣年皆盛壯。於人世間壯者命終多於老者皆爲無常。所見蹈藉然彼終者先在世時不修功德。諸善之本無所恃怙。從今世至後世流馳五趣無有懈息。是故說曰：少者亦死男女無數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如果待熟。
六十千生六十百生。於生藏壞斯由害人。所謂人者國王一億則害導師商人父母。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歷劫數往來周旋。乃復人身於其中間在生藏中不卒其命。是故說曰在胎自敗也。初出胎亦壞者，或有衆生始出胎門而命終者，或有衆生。始欲造福功業未果。便於胎門中夭命者，斯由前身興心傷害彼造福人。是故說曰初出亦殤。既生子壞者，或有衆生施功立德在諸塔寺施設園果浴池橋樑清廁。功業未就爲人所害。斯由先世害福德人。死入地獄畜生餓鬼經歷久遠。乃還復人。既生離胎於中逝殤。是故說曰既生子壞也。孩抱而喪者，或有衆生於塔寺中施功立德施設園果浴池橋樑清廁。功業已就餘功未幾。便爲人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞命終入地獄中。於中畢罪生畜生中。雖得爲人未別白黑。便於孩抱夭其命也。
諸老少壯，及中間人，漸漸以次。如果待熟。昔日尊者馬聲說偈曰：或有在胎喪，已生在外終。
盛壯不免死，老耄甘心受。猶樹生狂花，結實時希有。志故必欲舍，伺命召不忍。
猶彼果樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實者鮮。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落者，或有已華而凋落者，其中成實待熟落者，少少耳。此衆生類亦復如是。於百千生其中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯道無免此患。於百千生老壽命終。若一若二少壯死者不可稱計。是故說曰諸老少壯及中間人漸漸以次如果待熟。
命如果待熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死。
昔惡生明王嚴駕翼從詣後園。遊觀衆果樹木行列相當。彼國常禮果熟乃食終不啖生。時王有教敕守園者，若有果蓏墮落地者不應獻上。有犯此制當梟其首。時守園人內自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無慈愍心。若當我今犯制者死在旦夕不免其困。然今此園樹果衆多在樹既少墮落者，衆設責我果更無於出。且自逃走求出家學即逾牆出至世尊所。五體投地願爲沙門。佛即然可。得在道次。靜寂無爲不興巧便坐禪誦經。亦復不習戒律阿毗曇。謂爲行道齊是而已，亦復不惟空閒曠野經行諷誦十二難得勤勞之要。自憑三事不慮後緣內自喜慶。我今已脫形急之患今且自安焉知餘者，爾時世尊觀其人心。欲使免苦濟衆戹難。欲使安處善法妙堂。欲拔根本離生死原。將入解脫無退轉道。爾時在衆便說此出曜偈曰：
命如果待熟，常恐會零落。已生皆有苦，孰能致不死。
爾時比丘聞佛所說，內自怨責懷慚愧心在閒靜處思惟惡露止觀之道。即於彼處成阿羅漢。譬如陶家，埏埴作器，一切要壞。人命亦然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器。觸物不卻隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王敕諸瓦師。使造器皿彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒敕語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼失命根。竊自逃走至迦屍國界。復於彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐至彼國界悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走。至拘薩羅國。復於彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡無復生理。食不充口衣不蓋形。恆懼波斯匿王當取殺之。便復逃走入深山中。往至世尊所求爲道人。時佛默然聽在道次。然彼人內不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼彼爲王所害。在閒靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毗曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習。坐禪誦經佐助衆事。永離三事不勤採習。謂爲行道齊是而已，不增翹勇進求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免瓦器之功。更不懼喪身之惱。唯有五盛陰爲瓦之形。此爲大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當墮地獄餓鬼畜生之道。五盛陰爲形瓦器。先不造諸功德福業修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恆畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究本末觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生睹其大明正法久存。爾時在衆便說此偈。
猶如陶家，埏埴作器，一切要壞。人命亦然。
諸有生熟之器要當歸壞。漸成糞聚無可貪者，諸有生類受五盛陰爲壞之器。及剎利婆羅門栴陀羅種受形分者，短壽長壽饒財貧匱端正鬼陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡歸於死。無常變易皆當捐棄。在曠冢間時。彼比丘聞如來所說教訓之道。知無常之要達罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即於佛前得阿羅漢道。
猶如張綜，以杼投織，漸盡其縷。人命如是，
昔日有人善能織罽兼有一息意常惰賴。數勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更無作。父告其子此功雖訖更有餘務。如是語公往來數十。兒神識錯尋於父前肝裂命終。時父見子命根已斷。即舍居業出家學道。雖爲沙門念子在心不能捨離。亦復不思惟道德專定坐禪求增上法。亦復不思惟契經戒律阿毗曇。亦復不坐禪誦經佐助衆事。唯心存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向。尋究本末觀了此義已，欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生睹其大明正法久存。在於衆中便說出曜之偈。
猶如張綜，以杼投織，漸盡其縷。人命如是，
一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於曠野冢間。時彼比丘聞如來所說教訓之道。知無常之要達罪福之原。解興衰之變遵滅行。即於佛前得阿羅漢道。
猶如死囚，將詣都市，動向死道。人命如是，
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王敕典獄者，諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊在大衆中逃竊得脫。外假法服私爲沙門。然彼人內不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼彼爲王所害。在閒靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毗曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助衆事。永離三事不勤採習。謂爲行道齊是而已，不增翹勇進求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨。五盛陰身輪轉五趣無有解已，爲諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生睹其大明正法久存。於大衆前便說此偈。
猶如死囚，將詣都市，動向死地。人命亦然。
時彼比丘在閒靜處。思惟挍計內自懇責。解知萬物皆悉無常。生不久存盡歸於滅。興衰之變斯來久矣非適今也。即於佛前悔責自改。成阿羅漢道。
如河駛流，往而不反，人命如是，逝者不還。
昔有衆人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷害人民無復齊限。或有父母妻子男女墮水死者亦無有量。其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者往至佛所求爲沙門。佛便然可。聽在道末。內不思惟。謂爲永離困厄之難。不復懼彼爲水所溺。在閒靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毗曇。亦復不分別義理。諸度世要亦復不習坐禪誦經佐助衆事。永離三事不勤採習。謂爲行道齊是而已，不增翹勇進求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難。故有餘怨五盛陰身。輪轉五趣無有解已，爲諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來衆生睹其大明正法久存。於大衆前便說此偈。