△惟念品第十六出息入息念，具滿諦思惟。從初竟通利，按如佛所說。

出息入息念者，安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。彼修安般者，思惟分別出息入息。息長亦知息短亦知息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從一始。如是經歷返覆數過自知意至。吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出如意不難從左耳入。亦復如是從右耳出入。或從鼻出入皆能隨意。最後回息從頂上出隨意者成數息法。設不成者腦蓋發壞即取命終。如是學人經十二年。或有成有不成者，複次行人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠冢間。觀死人屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復還至精舍或坐牀或敷坐具。或覆露坐內自思惟。經憶冢間死屍暴露。我身與彼等無差別。如是經歷過十二年。有得定者不得定者，是故說出息入息念也。具滿諦思惟者，夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五還六淨。是故說具滿諦思惟也。從初竟通利者，晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說從初竟通利也。按如佛所說者，如來所以遺十二部經。剖判要義皆爲後生。未開悟者衆智自在除去希望。是故說按如佛所說也。

是則照世間，如雲解日現。起止學思惟，坐臥不廢忘。

是則照世間者，猶如秋時明月。無有五蔽在衆星中光明獨照。此亦如是得安般定者，在衆修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者，是故說是則照世間如雲解日現也。起止學思惟者，以得安般定意。身意鏗然不動不爲外邪所沮。心亦如是不隨外塵興於邪念。是故說起止學思惟。坐臥不廢忘者，彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學習初不暫舍。是故說坐臥不廢忘也。

比丘立是念，前利後則好。始得終必勝，誓不睹生死。

丘立是念者，所謂比丘永息萬想意不馳比騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求餘念。是故說比丘立是念也。前利後則好者，先得安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身中諸結永盡無餘。淨如真金永無微翳。是故║說前勝者，已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當來形。是故說始得終必勝誓不睹生死也。111111

若見身所住，六更以爲最。息心常一意，便自致泥洹。

若見身所住者，比丘比丘尼及新學者，男彌女尼優婆塞優婆夷剎利婆羅門長者居士種。執志堅固趣道不難。是故說若見身所住也。六更以爲最者，閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄淨不亂。守護六情不受諸見。是故說六更以爲最也。息心常一意者，彼修行人數出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬，猶如明眼之士於明鏡中自睹面像。是故說息心常一意也。便自致泥洹者，斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。是故說便自致泥洹。

以有是諸念，自身常建行。若其不如是，終不得意行。

以有是諸念自身常建行者，如彼執行之人。晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者，生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三界過去未來現在。是故說若其不如是終不得意行也。

是隨本行者，如是度愛勞。若能寤意念，解脫一心樂。

是隨本行者，初入道者，或時先教安般守意。或時先教不淨觀。須觀彼行者心之好樂。是故說是隨本行者也。如是度愛勞者，愛爲病根難掘難拔。何以故？愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死。遍滿三界。增益四生。回趣五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說如是度愛勞也。

若能寤意念，解脫一心樂。應時等行法，是度老死地。

若能寤意念者，彼修行者，系意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復覺寤系意不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有至無餘界。是故說若能寤意念也。解脫一心樂者，彼修行人已得定意衆德具足。不得定人不能具諸德行。昔有淫逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏欲與言語交通。眠寐夢想容貌攜手共遊。時婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恆有知識道人往返。其婦白道人曰：我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情爲可爾不。時道人曰但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言：我夫稟性淫慾偏多。晝夜役堯不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼道人告婦人曰：若汝夫主。近汝身者，便以此語其夫曰：須陀洹法禮應爾耶。後果如所言夫主來近。婦尋語曰：夫爲須陀洹道爲應爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閒靜處思惟校計。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰：吾審見汝已何由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何咎。我恆貞良不犯女禮。何以見罵。乃至於斯婦人即集五親宗族。告語之曰：今我夫主意見疏薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱言見我。今於衆前便可說之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬薰。還至彼衆告其婦曰：審愛我不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語抱瓶玩弄意不捨離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰：汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰：我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投於深水。高山自投於下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇於此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時復重說偈曰：

勇者入定觀，身心所興塵。見已生穢惡，如彼彩畫瓶。

是故說解脫一心樂也。應時等行法者，夫修行人憑善知識。或諸天衛護外邪不入。求道甚易無所畏難，猶如遠行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰：此非正道時可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是，憑善知識獲致正道。是故說應時等行法也。是度老死地者，猶人涉路多諸恐畏。或遇虎狼盜賊。或遭奸邪惡鬼。或值道路嶮難側身傍過。如此衆難數百千變。復值水漿乏短。其人自念設道路有一難猶尚叵過。況復多嶮。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離求無爲道。是故說是度老死地也。

比丘寤意念，當令應是念。都佮生死棄，爲能作苦際。

比丘寤意念者，昔有商客經過曠野。道路疲極竟夜眠睡。羣賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天。於虛空中。以偈告商人曰：覺者誰爲眠，眠者誰爲覺。

誰知誰分別，見報如其義。爾時商客中有優婆塞。是佛五戒弟子即報之曰：我覺我爲眠，我眠我爲覺。我知我分別，欲知此是義。

天覆問曰：云何覺爲眠，云何眠爲覺。云何知分別，吾欲聞此義。時優婆塞即報天曰：

覺聖八道者，三佛之所演。於彼覺寤法，我爲在眠寐。不覺八道者，三佛之所說，於彼眠寤法，我爲在覺寤。

是謂神天我覺我爲眠。我眠我爲覺。我知我分別。欲知是此義。天覆說曰：善哉覺爲眠，善哉眠爲覺。善哉知分別，善哉聞此義。

時優婆塞聞此義已即報天曰：遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險路。是故說比丘寤意念也。當令應是念者，彼修行人執意精勤。意之所願無事不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進衣心懷慧明。愚癡闇冥無由得現。是故說當令應是念也。都佮生死棄者，彼修行人復以方便斷諸結使。緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生老病死。是故說都佮生死棄也。爲能作苦際者，於現法中越凡夫法。不處中般泥洹生泥洹行無行般泥洹不上流究竟般泥洹。如斯學人於現法中般泥洹。舍此五泥洹。何以故？佛契經雜阿含所說，我今比丘不說少許生分。下及彈指之頃況復多乎。何以故？受生分苦由是流轉不免於苦。比丘當觀猶如糞除。少許常臭況復多耶。是故比丘當求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘，當作是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人聞佛所說承受教誡。於現法中。拔其生本不復受。是故說爲能作苦際。

常當聽微妙，自覺寤其意。能覺之爲賢，終始無所畏。

常當聽微妙者，與人說法甚爲難遇。具足諸根亦復難得。遭賢遇聖億世乃值。世尊說曰：吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分別義味復不可遭。告諸來會專精一意聽微妙法。是故說常當聽微妙也。自覺寤其意者，世尊在世與無央數百千之衆。前後圍繞而爲說法。時有一人於彼大衆眠寐睡徹。於上比丘一人。告彼睡比丘曰：何不覺寤聽如來說法。方更睡寐驚動大衆。汝何不觀如來妙法。美於甘露除人萬患。其人聞已默然不對。是故說自覺寤其意也。能覺之爲賢者，覺此睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喻爲比。或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數來覺寤。伺命狂象蹋三善根苗。無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現。普照三界無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此衆變不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說能覺之爲賢也。終始無所畏者，夫人覺寤萬邪不能幹。不但行道之人覺寤爲賢。世凡夫人亦由覺寤成辦衆事。或時俗人於眠睡中忘失財貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺。或時行人瞪懵睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果反更不獲。應當誦習根義覺道。於睡眠中皆悉亡失。是故說終始無所畏也。

以覺意得應，日夜慕學行。當解甘露要，令諸漏得盡。

以覺意得應者，彼修行人校計思惟。晝夜嘆譽覺寤之德。慢惰之人復自嘆說睡眠之要。是故說以覺寤其意得應也。日夜慕學行者，彼修行人精勤自役晝夜不息。前後中間不失次第。是故說日夜慕學行也。當解甘露要者，賢聖八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹。離八不閒貪樂意欲。寂靜淡泊無爲無作。是故說當學甘露要也。令諸漏得盡者，漏義云何。以何故名爲漏義。答曰住義爲漏義。漬爲漏義渧爲漏義。增上爲漏義。非人所持爲漏義。住爲漏義者，欲界衆生以何制住。答曰漏也。色無色界衆生以何制住。答曰漏也。是故說住爲漏義。云何漬爲漏義。答曰：猶如以水。漬穀萌芽得生。此衆生類亦復如是以三有水。漬宿行本結使。萌芽得生。是謂漬爲漏義也。渧爲漏義者，猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧爲漏義也。增上爲漏義者，猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此衆生類亦復如是，爲結使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上爲漏義。非人所持爲漏義者，猶如人爲非人所持。狂有所說可避而不避。應離而不離。可持而不持。不可捉而捉。此衆生類亦復如是，爲結使非人所持狂有所說，是故說非人所持爲漏義。能斷此諸漏者，於人天獨尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當來有。得無生忍。是故說能斷此諸漏也。

夫人得善利，乃來自歸佛。是故當晝夜，一心當唸佛。

夫人得善利者，世間利者，象馬車乘國財妻息金銀珍寶。車磲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸於如來所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者，斷有至無慾越次取證。隨三乘行各得其願。若生天上人中受自然福。若初發意志崇佛道者，復得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三十七品。是故說夫人得善利也。問曰何以故？但說人得果證。不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰：人道於諸趣最尊最妙。專心一意便能斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故說人也。乃來自歸佛者，云何名爲自歸。何以故說自歸。答曰救護爲歸義。複次無畏爲歸義。脫難爲歸義。是故說乃來自歸佛也。是故當晝夜一心當唸佛者，人心所念流馳萬端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。於中自拔回意向善。一心念佛永無衆想。是故當晝夜一心念佛也。

夫人得善利，乃來自歸法。是故當晝夜，一心當念法。

所謂法者，滅盡泥洹有恐懼者，令至無爲。無恐懼者取道有何難乎。有爲法者，爲生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者，是故說夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念法者，夫言法者，現在獲祐除諸熱惱。智者所習非愚所行。是故說晝夜一心念法者也。

夫人得善利，乃來自歸衆。是故當晝夜，一心念於衆。

夫人得善利乃來自歸衆者，問曰無畏爲歸義。於大衆中有恐怖者，何以故說自歸於衆。答曰：或有大衆。已離五難無復恐懼。云何五難。一爲生難二爲老難三爲病難四爲死難五爲不樂衆難。離此五難乃可自歸。云何名爲衆諸有異衆外道。裸形從一至十乃至無數。如來聖衆在諸衆中爲尊最上。是故說夫人得善利乃來自歸衆。是故當晝夜一心念衆也。

能知自覺者，是瞿曇弟子。晝夜當念是，一心歸命佛。

能知自覺者，初自歸法其義不定。今此唸佛乃名爲定。向佛牢固不可移轉。是故說能知自覺者，是瞿曇弟子者，如來出瞿曇姓。觀察將來未然事故說此義。於將來世當有衆生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在世自誇。如來欲止彼謗故。說瞿曇弟子也。晝夜當念是一心念於佛。一心念佛者，邪惡鬼衆不敢侵近。是故說晝夜當念是佛一心念於佛也。

善覺自覺者，是瞿曇弟子。晝夜當念是，一心念於法。

善覺自覺者，佛告諸比丘，當自觀察於諸法要除去亂想。是故說善覺自覺者，是瞿曇弟子晝夜當念是一心念於法也。善覺自覺者，是瞿曇弟子。

晝夜當念是，一心念於衆。

善覺自覺者，佛告諸大衆。汝等皆見一切大衆。以智而見非爲無智。以觀而觀非爲無觀。亦知我衆清淨不清淨。是故說善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念於衆也。

念身念非常，念戒佈施德。念天安般死，晝夜當念是。

彼修行人持戒完具清淨無穢，猶如金剛不可沮壞，猶如須彌不可移動。是故說念身念非常念戒佈施德念天安般死晝夜當念是。所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟施。施已還悔。是故說念施也。所謂念天者，賢聖弟子晝夜念天。於此持戒得生彼處。習行功德不斷信根。具衆德本成就禁戒。是故說晝夜當念天也。當念身者，常觀此身成諸不淨瑕穢充滿。是故說當念身也。至死亡念亦復如是也。

善覺自覺者，是瞿曇弟子。晝夜當念是，一心念不害。

善覺自覺者，是瞿曇弟子者，一切衆生皆念其命。愛戀妻息貪著家業。身口意所修。不害人者乃稱明智之士。是故說晝夜當念是一心念不害也。晝夜當念是不起瞋恚者，夫人瞋恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說晝夜當念是不起瞋恚也。晝夜當念是。願欲出家不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內。觀欲如火意常厭患。晝夜思惟夢想出家。是故說晝夜當念是常念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學三禪定爲首。禪以攝意不興結使。衆想寂定念不流馳。是故說晝夜當念是坐禪一意也。晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人間。粗衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當念是空不願無想。恆觀五陰身虛而不真不可恃怙。爲變易法不得久停。計我無我況有身耶。是故說晝夜當念是空不願無想。晝夜當念是去離願求意。彼修行人。志求道德不自爲己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味細滑法。是故說晝夜當念是去離願求意也。晝夜當念是習學無想心。學人得無想定。具足賢聖法律。問曰：學人在諸地不見有我無我。何以故？不說具足賢聖法律。獨說無想定耶。答曰：無想定者賢聖之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說晝夜當念是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二者於現法而自娛樂。是故說晝夜當念是入定而思惟也。

善覺自覺者，是瞿曇弟子。晝夜當念是，意樂泥洹樂。

所謂泥洹者，終始無憂亦復不見起當有盡。永離衆患亦無熱惱。無求無想無復五陰名色。不我有我不見名色。取要言之虛無想像智者教習。是故說善覺自覺者，是瞿曇弟子晝夜當念是意樂泥洹樂也。

出曜經雜品第十七。當念自覺寤，慎莫損其行。行要修亦安，不行行受報。當念自覺寤者，夫人有施爲先。當內思惟校計熟思。

善思而思行，慎勿失其所。慮不失所者，失所懷痛憂。

是故說當念自覺寤也。慎莫損其行者，夫人有所施爲。事情已彰復還懈慢。不究其理不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時舍衆逃亡。是謂於學有損。習禪之人念不在定。流馳萬端如彼猿猴舍一趣一。於賢聖法律乃教彼後生。卒成其道不使漏失。是故說慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜諷誦不失上下文句。一一分明理不遠義入禪之寂。天雷地震萬響俱作不能動其神。是故說慮不失所者也。失所懷痛憂者，行不專己俱興嫉意自墜於淵。皆由行不正故。是故說失所懷痛憂也。

人當求方便，自致獲財寶。彼自觀其義，意願即果之。

人當求方便者，世人多慕周旋四方。孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。誦契經律阿毗曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七大七不失其次。耳錘法財已得功德增益其行。是故說人當求方便自致財寶也。彼自觀其義意願即果之者，世人思惟誰有富貴積財千萬者，隨所意念費耗財寶。學道之人捐舍妻息去離榮寵。自知功德具滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒自由。不信道者睹已則信已，信道者遂進不退。是故說彼自觀其義意願即果之也。

坐起求方便，自求於定明。如工練真金，除去塵垢冥。不爲闇所蔽，永離老死患。

坐起求方便自求於定明者，所謂坐起者諸疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立無異。是故說坐起求方便自求於定明也。常當專意求於定明。光無盡無處不照。是故說求於定明也。如工煉真金除去塵垢冥者，彼大衆中工師巧匠集在彼衆，猶如塵垢物爲塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是，爲淫怒癡垢所染。亦無精光不得照曜。是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。不爲闇所蔽永離老死患者，彼修行人刈治塵垢無諸結使。終不爲生所屈不爲老所困。不爲無常所召。是故說不爲暗所蔽永離老死患。

不羞反羞，羞反不羞，不畏現畏。畏現不畏，生爲邪見，死入地獄。

不羞反羞者，或有行人年歲長。大不肯從小比丘承受教誡。小比丘所說隨順法教。長老羞恥內自思惟。爲少年比丘所授。極懷慚愧藏顏無處。於彼不應起羞而羞。是故說不羞反羞也。羞反不羞者，彼修行人不誦習契經律阿毗曇及諸雜藏。虛受信施衣被飯食病瘦醫藥牀褥臥具。是故說羞反不羞也。不畏現畏者，滅盡泥洹淡然無爲。反更畏之不親其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所說，彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。亦無恐懼安隱。亦復無衆害諸變舍一切難。而更畏之。是故說曰不畏而現畏也。畏現不畏者，五道生死淫怒癡熾然爲火所燒。漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。亦不畏彼更著三有。是故說畏現不畏也。生爲邪見所謂邪見者，可羞不羞不羞反羞。可畏不畏不畏反畏。此盡名爲邪見。造邪見業是謂生。爲邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說曰邪見墮惡道。

人前爲過，後止不犯，是照世間。如月雲消。

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界不遠有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵志經典。所事師者耆舊長老。年過八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備舉。無害梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人淫慾熾盛。即捉梵志子無害手。吾敬卿德欲與情交宜可爾不。無害聞之。以手掩耳我寧喪命終不敢聽。女答之曰：夫人飢渴給以食飲豈不篤意耶。我今淫火熾盛。須卿淫水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪我命根者，於此經典何用學爲。無害答曰：我從母意犯梵志法死入地獄。豈不抂乎。時彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮以土自坌。裂壞衣裳坐地號哭。長老梵志行還見之問其婦曰：誰取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親信弟子。梵志聞已內自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當以權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰：汝前後已來。所學咒術皆悉備具無有缺漏。然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道嶮路值人斬之。數滿千人而取一指。如是成鬘咒乃得行。是時弊魔復遣鳩槃荼鬼。衛護其人使得行惡。斷絕人路無復行人。漸漸乃至闍梨違尼園中。人民丘曠舉國被災。又少一指不充其數。無害親所生母每生此念。吾子久在曠野。飢寒勤苦必然不疑。時母送餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓當辦指鬘。今少一指不充其數。今值我母自來送餉。若我先食咒術不成。若我先殺母者當犯五逆罪。梵志子應從佛得度。如來三達見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億佛不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側行人諸牧牛者語曰：沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指鬘。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌不從此路。沙門單弱儻爲賊所害者不亦劇耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。指鬘遙見有比丘來。歡喜踊躍不能自勝。吾願果矣。必成指鬘又不害母。咒術成辦權停我母及此餉食。殺彼比丘然後能食。執刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰：止止沙門吾欲問義。比丘答曰：吾自久住卿自不住。爾時指鬘以偈向比丘說曰：

沙門行反言住，我住反言不住。沙門當說此義，云何汝住我不住。爾時佛復以偈答曰：指鬘我已住，無害一切人。

汝爲兇暴人，何不改罪過。

廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯頭上。指鬘投於深澗。叉手合掌向如來懺悔。復以偈贊曰。