△華品第十九孰能擇地，舍鑑取天。唯說法句，如擇善華。
如來所以演此偈者，欲以生言致難。然無能致詰者，佛還自說孰能擇地舍鑑取天。唯說法句如擇善華。佛以偈報曰：學者擇地，舍鑑取天，善說法句。
能採德華。
學者擇地者，所謂向阿羅漢。云何名爲地。所謂地者，愛種是也。學者執信擇選善地。除愛根本自致成道。是故說學者擇地也。舍鑑取天者，學人修行從此世間。上至諸天。披求愛本。永斷無餘。天龍鬼神。八部將軍。其有愛者皆能除斷。是故說舍鑑取天也。善說法句能採德華者，句身味身分別義理。一一剖判以無礙智。解諸縛著，猶如學人採致衆華以爲鬘飾。賣既得價。觀者無厭。善說法句亦復如是，敷演玄微廣採衆妙。是故善說法句也。
斷林勿斷樹，林中多生懼。斷林滅林名，無林謂比丘。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，與無央數衆說法前後圍繞。時有一人。信心堅固。舍家妻子捐棄五親。出家學道求爲沙門。爾時彼人在大衆中。心念宿舊五欲自娛。憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。爾時世尊告大衆曰：汝等觀此愚人。應獲而不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸縛。何乃斷此形相。由是如來頻說三偈。
斷林勿斷樹，林中多生懼，未斷林頃。增人縛著，斷林勿斷樹，林中多生懼。心縛無解，如犢戀母。
未斷林頃增人縛著。未斷結使縛著。諸想心使流馳不能專一。是故說未斷林頃增人縛著也。心縛無解者，如苦行人常樂山藪。所以然者，皆由彼山得成道故。是故說心縛無解猶犢戀母者，猶如新生犢子。其心終不離母。此衆生類亦復如是，衆結未盡爲狐疑所追逐。是故說如犢戀母也。
當自斷戀，如秋池華，息跡受教。佛說泥洹。
當自斷戀如秋池華者，愛之染神病無端緒，猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及秋華萎人心皆離不復貪樂。是故說當自斷戀如秋池華。息跡受教者，息跡者賢聖人受正教誡。初無差違。善法日增惡法日退。何以故？以佛說泥洹樂。泥洹中無苦惱衆患切身。是故說佛說泥洹樂也。
如彼可意華，色好而無香。工言華如是，無果不得報。
爾時世尊愍彼羣生。欲演法教故說斯偈。夫說法人上中下善義理深邃。言行自違不獲其報。是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者，欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義承受教誡。或時弟子不堪教戒。是故說如彼可意華色好而無香。工言善如是無果不得報也。
如彼可意華，色好而香潔。工言善如是，必得其果報。
爾時世尊爲諸人前。頻而說斯法。彼說法人聲響清徹言無忌難。爲衆生說法上中下善。義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已行專正訓彼亦爾。皆順於法不違義理。世尊說具得果報。是故說如彼可意華色好形香潔。工言善如是必得其果報也。
如蜂集華，不擾色香，但取味去。仁入聚然。
爾時世尊，爲分越比丘而說斯偈。彼與食人與處求。觀見前人善色惡色若好若鬼。見彼容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞彼香者以鼻[W199]之。見彼穢者背而舍之。憶彼善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘心各如是，佛告比丘。汝等何不如蜂採華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡香善色惡色若好若鬼。何所加益。大家小家饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何不如是行。是故說如蜂集華不擾色香但取味去仁入聚然也。多作寶華結步瑤琦者，如彼工巧華鬘弟子。多集衆華作華鬘。價以自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有鬘。世尊說各造華鬘。汝等如是正是行時。造無數行乃得人身。何不作福德。而自修習佈施思惟教誡。精進修戒持淨梵行。是故說多作寶華結步瑤琦廣積德者，所生轉好也。
愚誦千章，不解一句，智解一句。即解百義。
愚誦千章不解一句者，愚者無智無行無見無眼不修聞。但有淺智粗智貪食。彼千句不解一句。是故說愚誦千章不解一句也。智解一句即解百義者，智者有眼有見能細思惟。彼一義圍繞義如此法應爾不應爾。是故說智解一句即解百義也。
猶如雨時華，萌芽始欲敷。淫怒癡如是，比丘得解脫。
猶如雨時華萌芽始欲生者，猶如雨時天華得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故說猶如雨時華萌芽始欲敷。淫怒癡如是比丘得解脫者，汝等比丘不畏王故作道人。不畏賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者，患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。爲爾不。比丘答曰：如是世尊，汝等何不思惟去淫怒癡。遠離結使不與從事。當吐當除當滅當獲。何等當獲二業。自爲己爲他人。自爲己者以善薰身。爲他人者若受人信施。衣被飯食牀敷臥具病瘦醫藥則無有損。是故說淫怒癡如是比丘得解脫也。
如作田溝，近於大道，中生蓮華。香潔可意。
如作田溝近於大道者，所謂田溝者不淨穢惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之目不欲視。是故說如作田溝近於大道也。中生蓮華香潔可意者，色成就香成就人見歡喜當作是意。不問其地但觀其華。云何於此處乃生極妙華。甚爲奇特世之希有。是故說中生蓮華香潔可意也。
有生死然，凡夫處邊，慧者樂出。爲佛弟子。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊一日一夜六時觀察。頗有衆生。應從佛度反更墜他凡夫地。則於佛法有大闕減。以天眼見舍衛城裏。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。爾時世尊，到時著衣持鉢入舍衛城分衛。以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者，遙見世尊來。內懷慚恥即避世尊更詣餘巷。如來忽然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不淨。今日何由得覲世尊，復欲避走詣一澤地。索斷瓶破穢污淨地。恐地主瞋意欲馳走。佛遙喚曰：吾今故爲汝來複欲何趣。其人報曰：身體穢污不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰：汝隨我來欲度卿爲沙門。其人白佛言：云何世尊，地獄餓鬼畜生亦得爲道乎。爾時世尊告彼人曰：吾今永世以來修無數行求成佛道。正爲罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手執其人上昇虛空。往至恆水側沐浴彼人身體香潔。復以神力接至祇洹精舍。敕諸比丘，將此人度爲沙門。受教即度爲沙門。其人已得爲道。內自思惟。吾出寒賤幸有微福得染道味。今不自求求於道者，後墮凡細復劇於今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐補納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅兒客除糞者，王自思惟。佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種剎利種。來入宮室受人供養信施。五體投地接足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等云何屈伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補納故衣。有五百淨居天圍繞禮覲。王直前語比丘曰：今煩比丘往白世尊，王波斯匿在外慾覲世尊，比丘聞已即沒入石中。從如來精舍地中出。前白佛言：王波斯匿在外慾見世尊，佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告王曰：宜知是時，即如佛教。從石涌出告語王曰：如來有教。大王宜知是時，波斯匿王復作是念。我今所以來者，欲問彼除糞人。今且舍置先問。此比丘云何得入是剛鞕石裏涌沒自由。亦當問此比丘爲是何人。爾時波斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言：曏者比丘爲名何等。乃能有此神力。石裏往反無有罣礙。佛告王曰：此是客除糞人。今有神力如是，爾時世尊以此因緣便說二偈，猶如穢污惡地田溝。深坑生香潔蓮華。云何大王有目之士當取此華不乎。王白佛言：唯然世尊，華極香潔當取莊飾。穢污當觀如母胎。於彼胎中。生功德華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言：唯然世尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得爲道神足變化不可思議。自今以始。終身請此比丘供養四事不闕。是故說慧者樂出家爲佛弟子。
如有采華，專意不散，村睡水漂。爲死所牽。
如有采華專意不散者，昔有衆多人在野採華。採擇妙者競取好者，是故說如有采花專意不散也。村睡水漂爲死所牽者，時彼人民採華疲惓歸家睡眠。客水暴溢盡漂殺之。是故說村睡水漂爲死所牽也。
如有采華，專意不散，欲意無厭。爲窮所困。
如有采華專意不散者，是時人民採致妙華。競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是故說如有采華專意不散也。欲意無厭爲窮所困者，所以採取華者，欲以五欲自娛快自縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日逼至乃知爲困。是故說欲意無厭爲窮所困也。
如有采華，專意不散，未獲財業。爲窮所困。
如有采華專意不散者，是時人民窮儉多乏。採華往賣用自存濟。是故說如有采華專意不散也。未獲財業爲窮所困者，其人殷勤所在求財。不稱其願不充悕望。便爲窮所逼。舍此形當更受身。皆由無慮故舍形受形。是故說未獲財業。爲窮所困也。
觀身如壞，幻法野馬，斷魔華敷。不睹死王。
觀身如壞者，猶彼壞器危脆不牢必當敗壞。爲磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃成堆阜。此四大身亦復如是，不可恃怙皆當歸盡。爲磨滅法如是不久當捐棄冢間。是故說觀身如壞也。幻法野馬者，猶如野馬光焰熾明幻人眼目。人慾往就尋究不知所在。徒自疲勞無所克獲解知諸法皆悉如是，無強無牢不可恃怙。是故說幻法野馬也。斷魔華敷者，所謂魔者稱爲自在天子。彼所著結髮。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剝已剝當剝。打已打當打。是故說斷魔華敷也。不睹死王者，見諦思惟道所應斷結已盡無餘。不復進趣向於自在天子。亦復不爲天所牽連。是故說不睹死王也。
此身如沫，幻法自然，斷魔華敷。不睹死王。
此身如沫者，猶如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是，無力無強亦無堅固。是故說是身如沫也。幻法自然者，猶如幻化之物誑惑他人。非真非實愚人染著謂爲己有智者觀察無一可貪。是故說幻法自然。斷魔華敷者，見諦思惟所斷結使永盡無餘。更不適彼言而親近之。是故說斷魔華敷也。不見死王者，見諦思惟結已盡。獨王三千。存亡自由更不爲自在天子所拘錄。是故說不見死王也。解身與貪。一而不異。學能捨牢有。如選憂曇鉢。比丘度彼此。如蛇脫故皮。學能捨牢有者，有中牢者何者是。可謂五欲是。心意染著不能捨離。令此衆生興意染著。流轉五道周而復始。一形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五盛陰身是。復使衆生類終日玩習不能去離然彼學人執意牢固。能捨此牢有者，可謂賢聖能捨五盛陰身及五欲者，是謂應賢聖行。是故說學能捨牢有也。如選憂曇鉢者，善別之人選擇妙華求憂曇鉢。形神疲勞不能克獲。意便疲厭即舍而去。是故說如選憂鉢也。比丘度彼此者，所謂比丘者，破諸結使毀辱形體。著衣持鉢行乞度人。度彼此者，謂內外六情內六入外六塵。是故說比丘度彼此也。如蛇脫故皮者，賢聖人。三有牢者，爲賢聖之道也。聖人能捨賢聖道。入無爲泥洹城。是故說如蛇脫故皮也。
出曜經馬喻品第二十。如馬調軟，隨意所如，信戒精進。定法要具，忍和意定，是斷諸苦。
如馬調軟隨意所如者，如有善調馬之士。以策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐鞭捶。恆自將護以慮爲失。是故說如馬調軟隨意所如也。信戒精進定法要具者，比丘執行亦如彼馬內。恆思惟恐有過失復。恐諸梵行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故說信戒精進定法要具也。忍和意定者，學人進行調御諸根不令放逸。於諸根門悉得自在忍力具足。若人譭譽稱譏苦樂。不興恚心亦無是非。是故說忍和意定也。是斷諸苦者，有中有餘無餘盡能斷入泥洹中。是故說是斷諸苦。
從是住定，如馬調御，斷恚無漏。是受天樂。
從是住定者，彼習定人收攝諸根執意不亂。心無他念心所念法亦不流馳。是故說從是住定也。如馬調御者，如彼調馬人。見彼惡馬忄龍悷不調。著之羈靽加復策捶。然後乃調隨意所如無有疑滯。是故說如馬調御也。斷恚無漏者，諸恚已盡無復諸漏。更不受當來有後不復生。是故說斷恚無漏也。是受天樂者，諸天晝夜衛護羅漢說功德。舍天重位來至人間。稱譽賢聖功德。展轉遠布無不聞者，是故說是受天樂也。
不恣在放恣，於眠多覺寤。如羸馬比良，棄惡乃爲賢。
不恣在放恣於眠多覺悟者，如彼修行人心無放逸。嘆說不放逸之德。樂於閒靜不處憒亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨。於眠多覺悟。憶佛契經如來所說，若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是故說不恣在放恣。於眠多覺悟也。如羸馬比良棄惡乃爲賢者，猶如兩馬同趣一向。一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過於劣馬。此衆生類亦復如是，有利根人貪著睡眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。是故說如羸馬比良棄惡乃爲賢。
慚愧之人，智慧成就，是易誘進。如策良馬。
慚愧之人智慧成就者，如人習行恥不及衆。得一望一轉欲前進。於行闕一者便自羞恥。吾宿有何緣習行而不果獲煩惋自責如喪二親。意常欲離惡不善法。是故說慚愧之人智慧成就也。是易誘進如策良馬者，盡能滅一切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易進爲道。是故說是易誘進。良馬者彼御馬人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。是故說如策良馬。
譬馬調正，可中王乘，調爲人尊。乃受成信。
譬馬調正者，如彼王■有三種馬。一者上二者中三者下。餧食養育盡無差別。上馬者王數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。是故說譬馬調正也。可中王乘者，金銀挍具種種纓絡。乘有所至行步安庠。如王所念終不違錯。是故說可中王乘也。調爲人尊者，處衆人中爲尊爲上無有過者，最爲第一無以爲喻亦無儔匹。是故說調爲人尊也。乃受成信者，聞彼譏謗不懷憂慼逆愍其人。後當受殃己終不瞋亦無恚怒。不生噁心向於前人。是故說乃受誠信也。
雖爲常調，如彼新馳，亦最善象。不如自調。
雖爲常調者，猶如調馬人少來知馬進趣。良善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故說雖爲常調也。如彼新馳者，復知惡馬不可調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調良。若志固不可調者，即付外人馱薪負草。是故說如彼新馳也。亦最善象者，最善象者意伏心調身體粗澀獸中最大。爲人所愛觀者無厭。是故說亦最善象也。不如自調者，人能自調御除非去邪。爲諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬。是故說不如自調也。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，乃到調方。
彼不能乘人所不至者，不能乘此乘至無畏境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此至無災患處。是故說彼不能乘也。唯自調者乃到調方者，人能自調御識神速到安隱處。不調者能使調。不正者能使正。永處無爲。不復經歷憂悲喜怒。是故說唯自調者乃到調方。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，滅一切惡。
彼不能乘人所不至者，不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者，人能自調衆善普會。於諸結使最得自在。盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故說唯自調者滅一切惡。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，脫一切苦。
彼不能乘人所不至者，乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。何以故？乘者非至竟乘非第一義乘。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者脫一切苦。永盡於苦無復生死。是故說唯自調者脫一切苦也。
彼不能乘，人所不至，唯自調者，得至泥洹。
彼不能乘人所不至者，不知蹤跡。況當知泥洹有可見耶。此事不然。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念。是故說唯自調者得至泥洹。
常自調御，如止奔馬，自能防制。念度苦原。
常自調御者，念自調御去惡即善。如契經說。佛告咒那曰：自不調御意不專一故。調御餘者此事不然。欲得調人先當自調。是故說常自調御也。如止奔馬者，如彼調馬人。調和奔逸馬避危就安。是故說如止奔馬也。自能防制念度苦原者，衆行已具便不履苦越過苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復衆苦熱惱。是故說自念防制念度苦原也。
自爲自衛護，自歸求自度。是故躬自慎，如商賈良馬。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然者，以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。爾時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛言：不審如來以何因緣不。受水佛告耆域今此。衆中無有般特比丘。是故不受水耳耆域。白佛此般特四月。之中不能誦。掃帚名得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此人。佛告耆域。汝不請般特者，吾不受清淨水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚般特。佛告賢者阿難。汝授鉢與般特。佛復告般特。莫起於坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢聖。今日乃知不可犯其口言：即生恭敬心向般特比丘。乃不殷勤於五百人許。爾時世尊廣說曩昔因緣。過去久遠無數世時。爾時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。其主即以駒與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。其駒設長大者，價與此千疋馬等。若我得此駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報曰：自涉路已來。不憶馬產駒。王告彼人。吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追憶退還自念。近於道路此馬母如產駁駒。即與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語其主曰：若使馬將來索我者，得五百疋馬持我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答曰：吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤而後貴。今亦如是，請五百比丘。留般特一人。今反貴重般特。薄賤五百人。斯緣久矣非適今日。是故說如商賈良馬也（馬喻品第二十竟）。