△雜品之二自歸大聖雄，欲覲尊沙門。今欲自悔過，久來所作罪。
爾時世尊還現色相威神炳著。手執指鬘詣祇洹精舍告諸比丘，汝等將此指鬘度爲比丘。即如佛教得爲道人。清旦著衣持鉢入舍衛城分越。爾時城門裏有一牝象。懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來即起迎逆。比丘若能使象時產者，可得入城乞。不能使象產者不得入城分越。比丘答曰：吾先不誦此咒。且小停住須吾還至世尊所受誦神咒。還當咒之使得產。時指鬘比丘即至世尊所。頭面禮足白世尊曰：曏者入城分越。值城門裏有象欲產責我咒術。象得產者然後得乞。唯願世尊願受神咒。使象得產使得分越。佛告指鬘。汝往彼所當以此言咒之。今至誠咒。自生以來初不殺生。持是至誠語使象得產無他。爾時鴦掘魔。從佛受咒術。即往咒象安隱得產。時諸人民皆稱善哉。世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計。今方自咒從生以來初不殺生。持是至誠語使象得產無他。便得入城街巷人民見指鬘來。其中或父母兄弟妻息。爲指鬘所殺者，皆前報怨。或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被鉢盂亦破。即走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自說緣本。佛知其意指鬘受緣報何其速哉。爾時世尊漸與說法。即於坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種兵。馬兵象兵車兵步兵。欲往詣彼園與鴦掘魔共鬥。出舍衛城中。道聞行人說。鴦掘魔大賊受如來教得爲比丘。即停兵衆入祇洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時王波斯匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊即知而問曰：王嚴備戰具集四種兵爲欲何至。王白佛言：界內有賊。名鴦掘魔依嶮作賊暴虐無道。故集兵衆欲往攻伐。中路聞人說。鴦掘魔受佛來化得爲道次。不審其人今爲所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦掘魔。王見恐懼面投於地。諸臣扶起以水灑之。佛告王曰：是王大幸遇此小恐。其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。頭戴詣鬘人血塗體。身執利劍顏色隆怒。王當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言：如來今日未降者降未度者度。云何世尊其人乃殺無央數人。云何得成羅漢果。佛言：無苦行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀宿因緣。便於大衆而說斯頌。
人前爲惡，以善滅之，是照世間。如月雲消。
人前爲惡以善滅之者，如彼指鬘。殺害無數千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永無根本。究竟清淨得不起法。是故說人前爲惡以善滅之也。是照世間如月雲消者，世間者其義有三。一名衆生世。二名器世。三名陰世，猶如秋月衆星圍繞。於中獨明光照遠近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便於大衆廣有濟度。是故說是照世間如月雲消也。
人前爲惡，以善滅之，世間愛著。念空其義。
人前爲惡以善滅之者，夫作惡皆由愛著。彼梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故說人前爲惡以善滅之也。世間愛著念空其義者，愛心深固流轉三界。受四生分回趣五道。皆由愛著不能捨離。行人分別虛而不真知。皆空寂不可恃怙。是故說世間愛著念空其義也。
少壯舍家，盛修佛教，是照世間。如月雲消。
佛契經說。因象師喻。時象師教訓少壯象。樂於曠野不被調御。即於曠野命終。復有中象不被調御於彼取命終。少壯比丘此亦如是，不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓而取命終。比丘當知此亦如是，少壯象調御而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏失具足佛法。云何爲具足。越次取證成無上果。是故說少壯舍家盛修佛教也。是照世間如月雲消者，猶如秋月光明遠照也。
少壯舍家，盛修佛教，世間愛著。念空其義。
少壯舍家者，欲斷愛著諸天阿須倫所見敬侍。加留羅乾沓和等皆悉承事供養。是故說世間愛著念空其義也。生不施惱，死而不慼，是見道悍。應中勿憂。
生不施惱死而不慼者，自生以來不殺盜淫逸不犯諸邪。臨命終時神識澄靜亦不驚懼。亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見吉祥瑞應。是故說生不施惱死而不慼也。是見道悍應中勿憂者，彼見諦人已離五難。雖在憂慼之間淡然無爲。亦不悲號哭泣生諸衆惱。是故說是見道悍應中勿憂也。
生不施惱，死而不慼，是見道悍。在親獨明。
生不施惱死而不慼者，自生已來不由父母兄弟宗親五族而行惡法也。是故說在親而獨明。斷濁黑法，學惟清白，渡淵不反。棄猗行止，不復染樂，欲斷無憂。
斷濁黑法者，云何名爲濁黑法。答曰：一切諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染著生死者，當斷已斷永斷。是故說斷濁黑法也。學惟清白者，云何名曰清白法。答曰：意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。正使有法離於生死得出要者，亦名清白法。是故說學惟清白也。渡淵不反者，何以故名爲淵。所謂淵者流在界趣轉增生死。由此淵故流轉生死不可稱記。墮三塗八難。是故世尊說當滅四淵求無上道。是故說渡淵不反也。棄猗行止者，云何爲猗。所謂猗者猗欲不善法。是故如來說棄猗無著乃謂真行。是故說棄猗行止也。不復染樂者，不染五樂親近賢聖律。終不捨離。是故說不復樂也。欲斷無憂者，夫人不至於無爲。皆由有欲染著女色。興意思想念彼色貌發毛瓜齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息不復熾然。是故說欲斷無憂也。
愛慾意爲田，淫怒癡爲種。故施度世者，得福無有量。
愛慾意爲田者，猶如荒田穢地不數修治。菅草競生傷害良苗。穀子不滋時不豐熟。人染著愛慾亦如是，是故說愛慾意爲田也。淫怒癡爲種者，夫行人習行常自觀察。若人種德爲施何處而獲果報。答曰：施無空入者少。施空入者多。云何施無空入者少。答曰：諸在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好施於中望福。於十六分而不獲一，猶如穢田傷害善苗。穢行梵志傷害善根。爲淫怒癡所覆不生道果。是故說淫怒癡爲種故施度世者也。得福無有量者，嘆說如來聖衆施福之報。於大衆之中有斷欲人。所施雖少獲福無量。所得果報不可稱計。是故說故施度世者，得福無有量。
猶如穢惡田，瞋恚滋蔓生。是故當離恚，施報無有量。
猶如穢惡田瞋恚滋蔓生者，何以故名爲穢惡。所以名穢惡者，亦自毀己復毀他人。所以自毀者，瞋恚熾盛顏色變易本性改異。是謂自毀。復毀他人者，瞋恚熾盛毀損他人。乃至失其命根。是故說猶如穢惡田瞋恚滋蔓生也。是故當離恚施報無有量者，人不懷恚後受恚報。人由瞋恚亡國破家。皆由瞋恚。仁施福德施無恚者，獲福無量。是故說當離恚施報無量也。
猶如穢惡田，愚癡穢惡生。是故當離愚，獲報無有量。
猶如穢惡田愚癡穢惡生者，猶彼盲人目不睹高原平地。亦不見善色惡色青黃赤白。此衆生類亦復如是，以無明闇法而自纏絡。不睹四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志。癡所覆蓋不識道真。如來聖衆永無此患。是故說猶如穢惡田愚癡滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者，彼修行人欲求無愚者，當從何求。答曰：當從如來聖衆求。何以故？已其聖衆觀察本末。若大若小若好若鬼。分別四諦眼明智覺毫釐不失施。彼如來聖衆無有愚癡者，獲報無量也。是故說當離癡施報無有量也。
猶如穢惡田，憍慢滋蔓生。是故當離慢，獲報無有量。
猶如穢惡田憍慢滋蔓生者，外道異學憍慢最甚。是故如來說偈曰：婆羅門憍慢滋多。從今世命終。當生六趣中。雞豬狗狼驢五泥犁六施彼人者不獲其報。是故說猶如穢惡田憍慢爲滋多也。是故當離慢獲報無有量者，於如來大法中除去憍慢。或時著衣持鉢入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復如是，本出豪族自苦其形修乞士法。御心調意如執利劍。手執鉢盂如世窮人。閻浮利人以發爲飾。我沙門便取剃之。閻浮利人衣裳多貪。白淨沙門染污爲色。閻浮利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪爲家。無慾之人執行如是，況得向果者心可移乎。是故說當離憍慢獲報無有量也。
猶如穢惡田，貪慾爲滋蔓。是故當離貪，獲報無有量。
猶如穢惡田貪慾爲滋蔓者，人懷慳貪至死不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳貪。是故說猶如穢惡田貪慾爲滋蔓。是故當離貪獲報無有量也。
六增上王，染爲染首，無染則離。染者謂愚。
六增上王者，所謂王者何者是。曰意也。以次數者則名六。逆數者亦爲六。增上者，意動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如佛契經說，猶如五根各各有境界不相錯涉。亦不相侵。意者，至此五處最爲原首。侵彼五界。設使五情不得停住。於五事中最勝最妙。是故名爲王。是故說六爲增上王也。染爲染首者，云何爲染。所謂染者染色聲香味細滑法。是故說染爲染首。無染則離者，云何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永已得淨。是故說無染則離也。染者謂愚。愚人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不思惟。不應思惟者反更思惟。是故說染者謂愚也。
骨幹以爲城，肉血而塗之。根門盡開張，結賊得縱逸。
骨幹以爲城肉血而塗之者，所謂城者以五陰身爲牆。骨幹垣壁以血染之。若當以內物現露於外者，便生惡露觀。不染著身興不可樂想。以其皮膚覆骨莊飾爲形。智者觀察無一可貪。是故賊骨幹以爲城肉血而塗之。根門盡開張結賊得縱逸者，眼根開張受於外色。曰誰開乎。答曰：由不思惟故。使結賊得入卻善根財貨。耳鼻口身心亦復如是，意根開張結賊得入。是故說根門得開張結賊得縱逸也。
有緣則增苦，觀彼三因縛。滅之由賢衆，不從外愚除。
有緣則增苦者，前有因緣後生增苦。前無因緣苦何由生，猶如泉源出水成江河。此亦如是，因前有緣則有苦際。漸漸增長至四百四患。是故說有緣則增苦也。觀彼三因縛者，猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是，五盛陰身以結使爲縛。憂愁苦惱役使心識不得停住。復當經歷四百四病。是故說觀彼三因縛也。滅之由賢衆者，夫欲信施當詣大衆。施少獲福多，猶如勇健丈夫能卻外敵摧敗彼衆。乃名勇健加得賞賜過出衆人。如來賢衆亦復如是，如海納萬川不拒細流。有來供養者不存用喜。不供養者亦不憂慼。是故說滅之由賢衆也。不從外愚除者，世愚惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計爲實身，猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被結使縛者而造其行。爲外塵所染。是故說不從外愚除也。何以故名爲雜。所以言雜者，偈義種種演說不同。餘偈單義不與此同。是故說雜也（雜品第十七竟）。
出曜經水品第十八。心淨得念，無所貪樂，已度癡淵。如雁棄池。
心淨得念無所貪樂者，繫心於淨恆求巧便欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心如熾火。是故說心淨得念無所貪樂也。如雁棄池者，知彼池水多諸畏懼又爲獵者數來驚怖。鳥即棄池高翔避此衆難。是故說如雁棄池也。已度癡淵者，癡淵所蔽入骨徹髓。便求方便永滅無餘。是故說已度癡淵也。譬如雁鳥從空暫下求出惡道至無爲處。譬如雁鳥者，畏諸衆鳥飛在虛空。避此諸難自求無爲。是故說譬如雁鳥也。從空暫下者，身能飛行遠近無礙去危就安。是故說從空暫下也。求出惡道到無爲處也。賢聖弟子如來等正覺。爲人除惡求出惡道。修於善業離一切結。是故說求離惡道至無爲處也。亦名滅盡泥洹無生滅著斷。恆不變易亦不磨滅。彼得定修行人爲老病所逼。四百四病恆切己身。厭患四大身。舍五陰形入無爲處。
不修梵行，少不積財，愚者睡眠。守故不造。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊到時著衣持鉢。將侍者阿難見閻浮界。二人耆老形變色衰僂步而行。見已世尊便笑。爾時阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言：佛不妄笑。笑必有以。願說其意。爾時世尊告阿難曰：汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。若此二人。於此舍衛國從少積財者，於舍衛國第一豪富。若當舍妻子棄捐居業。出家學道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日於此舍衛城裏。覆在第二家。若出家學道。得阿那含果。此二人若在中年積財至今日。足在第三家。若出家學道者，得斯陀含果愍此。二人違前所願。捨本隨末。飢寒勤苦萬患並至。爾時世尊觀察此義。爲後衆生敷演大明。在於大衆而說斯偈。
不修梵行，少不積財，如鶴在池。守故何益。
猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終日役思不果其願。用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力。鶴以老法行於壯力終日不果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆年長老亦復如是，自念力壯歌舞戲笑博弈戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故說如鶴在池守故何益。
莫輕小惡，以爲無殃，水渧雖微。漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。
莫輕小惡以爲無殃者，人爲惡行雖小不可輕。蚖蛇雖小螫齧人身。毒遍其身以喪命根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如是，爲惡雖小妨人正行。不至究竟不慮於後當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡遂滋長。是故說莫輕小惡以爲無殃也。水渧雖微漸盈大器者，猶如大器仰承水漏。渧渧相尋溢滿其器。是故說水渧雖微漸盈大器也。凡罪充滿從小積成者，愚人習行從小至大。日日玩習不覺殃至。是故說凡罪充滿從小積成。
莫輕小善，以爲無福，水渧雖微。漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積。
莫輕小善以爲無福者，如有善人詣彼塔寺禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。一搏已上供養聖衆。或以楊枝淨水供給清淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼心識獲報無量。如然一燈除舍闇冥不知冥之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。利劍雖小能斷毒樹。此亦如是，善行雖微能除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福無量現在可知。渧渧不絕遂滿大器。勇者行福漸漸成就。是故說凡福充滿從纖纖積。
猶如人渡河，縛筏而牢固。彼謂渡不渡，聰叡乃謂渡。
縛筏而牢固者，猶彼衆生欲渡深淵。或筏而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草木爲筏。皆得至岸而無罣礙。是故說猶如人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者，謂愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三界。趣四生遍五道。複流至色聲香味細滑法。是故說彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者，所謂聰叡者佛辟支佛是。雖渡世淵不足爲奇。何以故世淵無盡。渡愛慾淵者，乃謂爲奇。是故說聰叡乃謂渡也。
佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗多羅大城。功夫已舉莊飾成辦。便請佛及衆僧入城供養。未與諸門立號。梵志內心作是念。若沙門瞿曇從所門出。當名爲瞿曇門。若復如來渡恆伽水。當名彼渡爲瞿曇渡。爾時梵志復生是念。不審如來爲欲載筏渡。腰船浮瓠小船爲載河渡。爾時世尊知彼梵志心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在彼岸立。爾時世尊在大衆中。而說此偈。
佛世尊已渡，梵志渡彼岸。比丘入淵浴，聲聞縛牢筏。說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說，歡喜奉行。是泉何用，水恆停滿，拔愛根本。
復欲何望。
是泉何用水恆停滿者，三有者假謂爲泉。愛亦名爲泉。水恆停滿。一切諸結皆集愛泉。是故說是泉何用水恆停滿也。拔愛根本復欲何望者，行人以能拔愛根本無復生死，猶如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦如是，無復枝葉拔其根本。復欲何望者，更不受有更不復生。是故說復欲何望也。
水人調船，弓師調角，巧匠調木。智人調身。
水人調船者，治牢固[W197]。治諸孔不使漏水。使衆生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角調和。得所火炙筋被用不知折。是故說水人調船弓師調角也。巧匠調木者，墨縷拼直高下齊平。意欲造立宮室成就。是故說巧匠調木。智者調身者，恆以正教不毀法律。搜求義味。求上人法。是故說智者調身也。
猶如深泉，表裏清徹，聞法如是，智者歡喜。
猶如深泉表裏清徹者，所以說偈。智者以譬喻自解。或有深泉不清恆濁。或復有泉。深而且清。於彼自照面像悉現。是故說猶如深泉表裏清徹也。聞法如是智者歡喜者，昔有國王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲聽正法。時象力比丘得阿羅漢道。當次說法。時彼國王以巾覆頭腳著履屣入衆聽法。羅漢比丘告彼王曰：昔佛有制。不得爲著屣者說法。王內恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰：昔佛如來亦說此限。不得與覆頭者說法。王聞是語遂興瞋恚。內自思惟。咄今爲此比丘所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。若此比丘說法不入我耳者，當取斫頭。爾時國王即卻頭覆。沙門速爲我說法。比丘報曰：如來至真等正覺。亦說此教。不得爲瞋恚者說法。王今瞋恚何由得說法。王當正意聽說譬喻，猶如濁泉涌沸不停。王今如是，心意倒錯何由聞法。爾時國王內自慚愧。即興敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑑通達人心。即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言：唯願聖尊與我說法。使此穢形永蒙蔭覆。王即就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王說曰：
猶如深泉，表裏清徹，聞法如是，智者歡喜。
爾時比丘重與王說法。令彼王心歡喜踊躍。道根信心而不傾動。是故說聞法如是智者歡喜也。忍心如地，不動如安明。澄如清泉，智者無亂。
忍心如地者，猶如此地亦受於淨亦受不淨。地亦不作是念。我當舍是受是。智者執行亦復如是，若人嘆譽不以爲歡。有毀辱者不懷憂慼。見善不喜聞惡不怒。是故說忍心如地也不動如安明者，猶如安明獨處衆山。不爲暴風所傾動。賢聖之人亦復如是不爲闕四事心有增減。是故說不動如安明也。澄靜如清泉智者，無亂者猶如澄靜泉表裏清徹。不爲小流所堯濁。智者如是，內既無非外奸不入。心如金剛不可沮壞。是故說猶如澄泉智者不亂也（水品第十八竟）。