△愛品第三夫人無止觀，多欲觀清淨。倍增生愛著，縛結遂固深。
夫人無止觀者，如有人不善觀染著。身心纏裹不解。於其中間不能思惟善法。是故說曰：夫人無止觀。不得至於道。多欲觀清淨者，或有衆生。染著於欲。不染著於結。或有染著於結不染著於欲。或有亦染著於欲。亦染著於結。或有不染著於結。亦不染著於欲。云何衆生染著於欲。不染著於結。於是有人。初習於欲。後更不犯。是謂染著於欲不染著於結。或復有人數數習結而不去離。是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲。或有衆生數數習欲亦習結。是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結。或有衆生。恩愛意斷不著世累。亦不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身萬物計齒白淨手爪殊妙發紺青色。於中起想不能捨離。遂增愛根縛結轉復堅固。爲諸結所縛。今當引喻。智者以譬喻自解，猶如有人。而被二系。一者革索二者龍鬚索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍鬚索緩。若將入水革索便緩龍鬚索急。未斷欲衆生亦復如是，爲二縛所繫。云何爲二縛。一者愛縛。二者見結。或時衆生思惟不淨觀愛結便緩見結便急。有時衆生思惟安般守意見結便緩。愛結便急。是故說縛結遂固深。
若有樂止觀，專意念不淨。愛此便得除，如此消滅結。
若有樂止觀者，若使有人樂舍觀不善。思惟善觀恆常親近修學不離繫念。在前修行不淨念。自校計前所意著。發毛爪齒從頭至足。皆是我所。後復思惟穢污不淨。三十六物無可貪者，一一分別。尋得不淨觀身觀身意止內外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而除去愛思惟不淨者，便能去愛著亦不能縛著。永棄諸結更不習近。是故說曰：如是消滅結也。
以欲網自弊，以愛蓋自覆。自恣縛於獄，如魚入於獄。爲老死所伺，若犢求母乳。
以欲網自弊者，網者覆弊人目損智不明。不能出要至無爲道。網者不能專意思惟校計。以無明自覆弊以愛蓋自覆者，以愛自纏裹求出無期，猶如剛火灰覆不現。無智之士。以腳蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是，猶如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。諸衆生類亦復如是，以愛結自覆不觀善不善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉生死不離五道。是故說曰：以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者，諸有自恣不順正教。爲愛縛所縛。不自恣者，便離於縛。如魚入於獄者，猶如魚獵執羅網捕魚。以入羅網無有出期。此衆生類亦復如是，舍於善法習於穢濁不要之道。如來說法時會衆生大衆之中。有如魚入於獄求出無有期。此衆生類亦復如是，爲愛結所纏。不能得至泥洹無爲之道。時彼獵人聞佛說頌各自驚愕。如來說法不爲餘人正爲我等。各自悔責。改所修習更不爲惡。是故說曰：猶魚入於獄。諸佛常所說法。接有緣衆生不唐舉義，猶如醫師。審病根原。而後授藥。是時師瞻知病輕重。相顏視色然後授藥。當授藥時。不增不減處中瞻視。所以然者，恐病不除。諸佛世尊爲人說法亦復如是，觀察衆人心意所趣。知病輕重然後說法。使得開解。心無減少要處中說。除諸結使。觀衆生心。須一偈者便說一偈。須五句者與說五句。須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故。說斯偈。其中自恣放逸意者，便與說此爲老死所伺。如犢求母乳也，猶如新生犢子。其心終不離母。此衆生類亦復如是，爲老死所追。如影隨形。若利根衆生善察分別。便得離此衆患苦惱增益善本。若鈍根衆生不作此觀則無所成。是故說曰：爲老死所伺如犢求母乳。
意如放逸者，猶如摩樓樹。在在處處遊，如猿遊求果。
意如放逸者，若剎利長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷少壯處中長老。未至於道者，意增於放逸。增愛慾根如摩樓樹。初生爲葛藤所纏。長便枯死。愛慾之意亦如是，使諸衆生根本燋盡。是故說曰：猶如摩樓樹。在在處處遊者，地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如壞輪。是故說曰：在在處處遊。如猿遊求果者，猶如獼猴求諸果蓏。從樹至樹。從林至林。是故說曰：如猿遊求果。
夫從愛潤澤，思想爲滋蔓。愛慾深無底，老死是用增。
夫從愛潤澤者，此愛流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娛。是故說曰：夫從愛潤澤。夫爲潤澤酥麻膏油不爲潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛慾潤澤者，唯有諸佛世尊，出現於世以智慧刀乃能割斷。是故說曰：愛爲潤澤。思想爲滋蔓者，火之熾熱不過於思想。火所燒瘡可以藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母不與取淫逸作衆罪過。諸佛世尊所不能療治。是故說曰：思想爲滋蔓。老死是用增者，生有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是故說曰：老死是用增。
衆生愛纏裹，猶兔在於罝。爲結使所纏，數數受苦惱。
衆生愛纏裹者，愛恆在前導流轉生死不得出三界。猶兔在於罝者，猶如兔在罝網。馳走東西無有出要。此衆生類亦復如是，爲愛迷惑流轉生死。周旋五道沈弱四流。爲結使所纏者，此衆生類。爲愛系所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受於地獄餓鬼畜生形。是故說曰：數數受苦惱也。
衆生爲愛使，染著三有中。方便求解脫，須權乃得出。
衆生爲愛使者，爲使所使。爲結所結。爲縛所縛。是故說曰：衆生爲愛所使。染著三有者，欲有色有無色有。是故說曰：染著三有中。方便求解脫者，云何求方便。欲使有使無明使見使。如此衆生染著諸使。云何得免生死苦惱，猶如兩牛共一軛。有人隨後捶。豈得不挽重。此衆生類亦復如是，以四流爲重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權乃得出者，以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對至。各自離別。是故說曰：爲生老病死所逼。須權乃得出。諸有衆生欲愛未盡。恆有生老病死。追在於後。欲愛已盡者，無復生老病死。是故說曰：生老病死須權乃得出。
若能滅彼愛，三有無復愛。比丘已離愛，寂滅歸泥洹。
若能滅彼愛者，愛之爲病衆苦湊集。諸天世人所見嘆譽。是故說曰：若能滅彼愛。三有無復愛者，已除愛已除熱已除衆惱已除去愁憂。三有者，欲有色有。無色有。是故說曰：三有無復愛。比丘已離愛者，諸有愛所纏所裹所持。比丘破諸結使是名爲比丘。著弊衣持鉢亦名爲比丘。是故說曰：比丘已離愛。寂滅歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。是故歸泥洹。亦無結使影。亦無更生影。是故說曰寂滅歸泥洹。
以爲愛忍苦，貪慾著世間。憂患日夜長，莚如蔓草生。
以爲愛忍苦者，諸有心趣不能去離。多諸患害無處不染著。是故說曰：以爲愛忍苦。貪慾著世間者，難捨難離懷抱不忘世間者，五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說曰：貪慾著世間。憂患日夜長者，常有憂患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生。
人爲恩愛惑，不能捨情慾。如是憂愛多，潺潺盈於池。
人爲恩愛惑者，恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能捨懷。以此恩愛不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說曰：人爲恩愛惑。如是憂愛多者，由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓，猶如流水流入於池。亦如蓮花池水不著。此亦如是，恩愛纏結深固心懷。以解脫水洗其愛心。亦復不著。是故說曰：潺潺盈於池也。
諸賢我今說，衆會鹹共聽。共拔愛根本，如擇取細新。以拔愛根本，無憂何有懼。
諸賢我今說者，我者如來一切智三達六通衆相具足分別諸法。諸賢者大衆之名。成就聖賢諸法所行衆法。仁賢過於三界所爲皆辦。是故說曰諸賢，我今說衆會鹹共聽者，衆會者，剎利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其願。是故說曰：衆會鹹共聽。共拔愛根本者，何者是無明。是如所說，諸向此五趣。從今世至後世無明爲根本。皆由貪慾生。更有說者，前有癡心後愛染著。是故說曰：拔愛根本者，如選擇細新者，所以稱說擇細新者有二因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復如是，愛根深固須慧分別應行。衆生尋得受化。便成就大事已，拔愛根便得阿羅漢。是故說曰：如擇細新者，已拔愛根本者，所謂愛根本。根本是無明枝葉餘結使。故曰愛本也。無憂何有懼者，有憂當有懼。無憂何有懼。憂者欲界非色無色界。何以故？憂欲界非色無色界耶。答曰：以其彼界性無憂故。所以生憂者，有父有母國城妻子僕從奴僮田宅財穀。此諸居業皆亦爲憂。永無此者終無有憂。是故說曰：拔愛根本。
有愛以有死，爲致親屬多。涉憂之長塗，愛苦常墮厄。爲道行者，不與俗會，先誅愛本。無所殖根，勿如刈葦，令心復生。
有愛以有死者，猶如未斷欲衆生。衆結使具足愛在其中。說曰：凡此衆生貪求無厭皆由愛心。求三有者，亦是愛心。意所貪著妻息財貨皆由愛心。是故說曰：有愛以有死爲致親屬多。涉憂之長塗者，前過不可尋。此諸衆生。流轉回趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛結所纏。是故說曰：涉憂之長塗。愛苦常墮厄。數數處胎受形無量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不淨數數入胎亦無厭足亦無慚愧。是故說曰：當以巧便修其道會不與俗會。數數者生生不息來往不已，於此生在彼沒。此生者此現身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說曰：先誅愛本無所殖根。恆處五道生處五道復有輕重。有福便輕無福便重。雖有輕重莫若於道。無爲道中都無輕重。無生滅著斷設不求道染污穢者，如刈蘆葦及刈[W183]草生生不息。
無慾無所畏，恬惔無憂患。欲除使結解，是爲長出淵。
無慾無所畏者，聖人已離於欲無畏無憂。志性恬靜。是故說曰：無慾無所畏。恬惔無憂患者，已離諸欲永盡無餘。若有衆生不能離愛。猶河趣海晝夜不息。是故說曰：恬惔無憂患。以能盡愛名滅體盡。無復根本。欲除使結解是爲長出淵不復處有累。亦不作行非作不行。是故說曰：長出於淵。
諸天世人民，依愛而住止。愛往衆結隨，時流亦不停。時過復生憂，入獄乃自覺。
諸天世人民者，何以故說天及人民乎。以其爲愛所使。若生爲天玉女營從共相娛樂。視東忘西。若生爲人多所染著。養妻育子心不捨離。若入地獄受諸苦惱無復愛心。餓鬼畜生雖有愛心微少不足言：諸天及人愛心最多。是故說曰：諸天及人民。依愛而住止者，衆生之類依愛住染污與愛共俱。是故說曰：依愛而住止。愛往衆結隨者，猶如有人渡江河海導正從亦正愛亦如是，趣三惡道衆結亦隨。是故說曰：愛往衆結隨。時流不停者，一時中間生處人中。處在中國平正之土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅固於佛法衆有反覆心。慈愍一切殖衆德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是過去不得久住。是故說曰：時流亦不停。時過復生憂者，邊地佛後在八無閒處。追本尋末自恥不及於中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事。是故說曰：時過復生憂入獄乃自覺。咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修善得福。爲惡入獄習愛心者殖三界病。沙門亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹火車爐炭。皆由愛心種此諸根。是故說曰：入獄乃自覺。
緣愛流不住，陰根欲網覆。枝葉增飢渴，愛苦數數增。
緣愛流不住者，爲緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河流逝於海。此愛流者亦復如是。漏出諸色聲香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如穀種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛穀種子亦復如是，遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根。不住三界流轉四生奔趣五道。是故說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動。如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是，是故說陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難者無有出期。此衆生類亦復如是，以欲網所覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。爲愛所纏不能去離。其有衆生墮於愛網者，必敗正道不至究竟。是故說愛網覆也，猶如葛藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是，遍滿人身從頭至足。無空缺處，猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人身愛心。遍滿不可療治。是故說曰：枝葉增愛也。飢渴者世人飢渴。可以水漿以濟其命。或食草根果蓏。或以消息服氣。或以藥草神咒。可得延壽。此愛心飢渴者飲四海水。猶不漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦者愛未除盡。數數增多長諸苦原。是故說曰：愛苦數數增。
伐樹不盡根，雖伐猶復生。伐愛不盡本，數數復生苦。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有守園人瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入園遊觀停息此樹下者，或頭痛欲裂。或腰脊疼痛。或即於樹下便命終者，時守園人知爲毒樹。復見衆人遭諸苦難。即施釒斧柯柯長一丈餘。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙。衆人見者，無不歡喜其中衆生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復遭苦戹。時守園人復於異日以釒斧往斫樹生如故。倍復殊妙。如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號悲。而行路遇智者，自陳酸苦其痛萬端。是時智者，告園人曰：此衆苦惱卿自爲耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者，當盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速往掘出根本。其人意迷復慮死至。設我往彼掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守此園者，我族正爾滅盡無餘。亦無繼嗣續我後者，宜自逃走出家學道。至舍衛國祇洹精舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比丘。在大衆中而說此偈。
伐樹不盡根，雖伐猶復生。伐愛不盡本，數數復生苦。
時彼比丘聞說斯偈。便自追本自所經歷。即自心悟。內自克責。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異。愛根深固不伐根者，枝流不斷。便當就於生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永無休息，猶如毒樹自伐其根復害衆人。此愛結使亦復如是，自毀其命。復能外損智慧之性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足無一可貪。即於座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大衆中。心自感激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還複本座。現十八變。於無餘泥洹界而取泥洹。
猶如自造箭，還自傷其身。內箭亦如是，愛箭傷衆生。
昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有衆多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已，各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言：各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪歸還耶。旬之其中被瘡衆生。自知瘡差。厭患遊獵。宿緣應度種諸善本。便自舍家學道作沙門。爾時世尊，與無央數百千衆生。前後圍繞而爲說法。爾時世尊，爲彼衆生。欲拔其根修立功德示現教誡。永離生死。常處福堂。於大衆中。而說此偈。
猶如自造箭，還自傷其身。內箭亦如是，愛箭傷衆生。
時彼獵者，雖爲沙門不自覺知。如來今日證明我等定爲獵師。內自慚愧。自省本過。在閒靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘，皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故說此偈。
能覺知是者，愛苦共生有。無慾無有想，比丘專念度。
能覺知是者，愛者衆病之首，猶如城郭。聚集人民憑地自怙。云何愛衆病之首。如佛所說，泥梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者，亦由愛致。不與取淫逸妄語。十不善行亦復如是，皆由愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。云何爲十三。有二火山當前向身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出，第十三火山何者，是自身所造。渴愛者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經。獄卒阿旁問諸罪人。汝等爲從何來。罪人報曰：我等飢困亦不自知。爲從何來。爾時獄卒。即以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復問罪人。汝等爲從何來。我等甚渴。亦不自知爲從何來。爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜生形衆苦無數。云何爲畜生受苦。如佛契經所說，於是比丘。生畜生者，多諸苦惱。比丘當知。若有衆生墮畜生者，生冥長冥於冥無常。此等何者，是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪樂愛慾。身口意行惡身壞命終。死爲地中蟄蟲。是謂冥生冥長於冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。或有衆生。緣四大生緣四大長緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知復有衆生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者，是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓鬼苦。或有餓鬼食啖鬚髮或食身毛。或食指爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此衆類。餓鬼所食受此衆苦。皆由前身貪著愛味慳貪獨食。設施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦復如是，後爲餓鬼食此衆穢。復有餓鬼本爲人時，獨食無恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使止。後爲餓鬼經歷久遠。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是故佛說愛者衆病之首也。愛苦共生有者無慾無有想。欲已去離永盡無餘。已吐已舍。無有熱惱衆患之本。是故說曰：無慾無有想。比丘專念度者，比丘專意初不錯亂離邊至無邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀愛心寂然不起。是故說曰：比丘專念度也。
無放逸品第四上。戒爲甘露道，放逸爲死徑。不貪則不死，失道爲自喪。
戒爲甘露道者，不放逸人雖死亦不爲死。昔一比丘行滿德充六時行道無毫釐減失。初夜中夜後夜精勤汲汲斯須不惓。如是經久胸滿結氣得心痛患。衆醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知。到比丘僧中而說此偈。學禪修定者雖身變敗壞寧敗。就後世不敗令存在。何以故爾。不學禪定者自既不染神復不度人。何以故不自染神受他信施衣被飯食牀臥具病瘦醫藥不能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首。是故說曰戒爲甘露道放逸爲死徑。復重說曰放逸爲死徑者，放逸之人多諸愆咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說。智者舍放逸猶如捐毒藥。放逸多愆咎今世亦後世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐啖不出瓶口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶裏狀似酥色。有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶裏頭在於下身體在上。便於瓶中命終。便於瓶中復化爲酥。賣與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏腳骨各自離解。長者見已內自思惟。吾取酥時瓶口無覆。必有鼠入啖食此酥。即住瓶裏不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復念放逸多愆其事如是，道俗不異俗不異者其事云何。慳貪不施不持禁戒不修八關齋法。歲三月六恆不奉持。雖處於世無益於道。死就後世神受殃痛墮惡趣八不閒處。受諸苦惱不可稱計。此是俗之放逸衆惱如是，云何道之放逸。於是學道之人。外猗法服內懷奸宄。亦復不修習經典承事受正教。不念禪定思惟戒律。唐勞其功不獲其報。於現身中不獲果證。於後世方更積行。是故說放逸爲死徑也。不貪則不死者，雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則不死。失道爲自喪者，習放逸行不慮前後中間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從人諫。謂已所行真正餘者不真。不以智慧以自營命。是故說曰失道爲自喪也。
慧智守道勝，終不爲放逸。不貪致歡喜，從是得道樂。
慧智守道勝者，於諸功德最勝最上。智者自修身無復缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無有愚惑。常爲天人所見嘆譽。增益諸佛正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不爲放逸者，已離於放逸更不造故。心悅意歡於諸善法心無厭足。是故說曰終不爲放逸也。不貪致歡喜從是得道樂者，賢聖道者無放逸行習本因緣盡。不復樂生處在三有。是故說曰從是得道樂。
常當惟念道，自強守正行。健者得度世，吉祥無有上。
常當惟念道者，夫坐禪者從朝至夜從夜至朝。繫念在前心無錯誤。從初至後從後至初。思惟惡露此人身中不淨之觀。是故說曰常當惟念道也。自強守正行者，意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說曰自強守正行。健者得度世者，所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有上者，如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。如輪行轍初無停息。過是上者，更無有法出此法者，是故說曰吉祥無有上也。
放逸如自禁能卻之爲賢已昇智慧堂去危而即安明智觀於愚譬如山與地是故舍憍慢智者習明慧是故舍憍慢者，有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念舍放逸所謂知者，不由他受應對無外不稟受他相色即覺是謂爲知意性捷疾觸事能報內雖博學外現諮受是故說曰智者，習明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目揵連漸教二人曰：先告鐵師當習此禪法善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰：汝今習安般守意。此二人等晝夜精勤所願不果。經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二人所願不獲。語目連曰：汝訓弟子不以正行。訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此浣衣出家者當以說不淨觀。所以然者其人意淨意潔來久。若當聞說不淨觀者，心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者，教訓以安般守意。所以然者其人恆習手執■囊了氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍利弗語。訓二弟子即得開悟。是故說曰放逸如自禁能卻之爲賢以昇智慧堂者諸賢聖得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外，猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢聖等亦復如是，昇賢聖堂觀諸衆生所習非真。憂念衆生未脫其苦習著放逸。或於智慧放逸者，心在於禪意習於禪。隨師教誡不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀於愚譬如山與地，猶如有人登高山上。遍觀下人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢亦復如是，愚心迷固不能解了。要由賢聖乃得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作錠明不反入冥淵。發行不放逸者，發行用心不惓。雖復發行意怯弱者不爲發行。但有勇猛所願必果。是故說曰發行不放逸者，心雖精勤猶有放逸。不能成辦無上道果。是故說曰不放逸也。約己自調心者，約己者戒具清淨。調心者執意不亂終無邪念。是故說曰約己自調心。慧能作錠明者，處在彈指之間成辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生脂膏。永滅愛本，猶如慧明彈指之頃。成此四事亦復如是，成辦四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦復如是，彈指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰形。不爲愚者所屈。以其成就賢聖道明故。以有道明。衆邪外道。不能傾動其心。是故說曰不反入冥淵也。