於是持心梵天。白世尊曰：溥首童真在斯衆會默然而坐。無所言講亦不談論。佛告溥首。豈能樂住說斯法乎。有所及處屈意分別。溥首白佛。世尊，所因法義致正覺者，又計彼法有言教乎。告曰溥首。法無言教。又問。其法寧有言辭。有所思念。講論說乎。告曰：法無言辭。無所思念。亦無論說。又問。假使諸法。無言無念。亦無論說，則不可講。持心梵天。謂溥首曰：仁豈不爲他人衆生講說法乎。答曰梵天。可講法性分別二耶。報曰不然。又問。其法性者，不可銜之一切法乎。答曰如是，報曰若茲。梵天。法性無二。然而法性銜一切法。何因當爲他人衆生講說法乎。又問溥首。其有說法計吾我者，豈不謂爲二事者乎。答曰：假使梵天有所獲致。而有所說有聽者乎。又問。如來豈不講說法乎。答曰梵天。如來所說，則無有二。所以者何。如來無二不造二事。又問。假使諸法無有二者，誰造爲二。答曰：衆生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者終不爲二。何況無數以不造二。其真際者，則無有二。不造二事。又問。其無二者寧可知乎。答曰梵天。假使可知則爲二事。其可知者識無二法。知教者也。如來雖說有至誠法。如如者則無所說所以者何。又其法者無有文字。又問。如來說法何所歸趣。答曰梵天。趣無所趣，則爲如來之所說法。又問。如來說法豈不歸趣於泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者寧有歸趣。而反還耶。又問。其泥洹者無有歸趣亦無還反。答曰如是，如來說法趣無所趣。又問。聽者云何。答曰：心等之故。又問。云何心等。答曰：如無言教亦無所聞。又問。如來說法。聽者何謂。答曰：假於法性無所聞者，又問。當何因由曉了法乎。答曰：能分別者則不諍訟。又問。云何比丘喜諍訟乎。答曰：斯者如應。此不如應。是爲諍訟。斯有因緣。此無因緣。是爲諍訟。斯爲欲塵。此爲結恨。是爲諍訟。斯爲善事。此不善事。是爲諍訟。斯爲奉戒。此爲犯禁。是爲諍訟。斯當奉行。此宜舍離。是爲諍訟。斯有所獲。此爲時節。是爲諍訟。又謂梵天。有名無名。興於有數合會之事。是皆名曰爲諍訟事。如來說法無有諍訟。無有漏失。無有異行。無衆訟理，則爲沙門。沙門無慾。平等色像。又問。何謂比丘奉如來教。如佛所言：答曰假使梵天。遭諸驅逐而見教誡。不以爲患順如所教而不放逸。不在二慧則順言教。設貪衆求入不以惑則順言教。不諍所志則順言教。若護法者則順言教。不亂正辭則順言教。又問。何謂比丘護正法乎。答曰：假使普行而不亂者則護正法。不違法性則護正法。又問。何謂比丘親近如來順教行諦。答曰：設使比丘而於諸法。不遠不近亦無所見。是比丘者則親如來。奉順教也。爲次第行。又問。云何比丘奉事如來而侍從乎。答曰梵天。設使比丘身無所造亦無所行。無言無意則奉如來。爲侍從也。又問。何謂供養如來。答曰：其不衣食。恭敬承順者也。又問。誰爲見如來耶。答曰：其無肉眼。亦無天眼。亦無慧眼。無所猗者也。又問。誰見法乎。答曰：其不滅盡緣起者也。又問。誰爲睹見緣起者乎。答曰：其有平等不見起者也。若使平等不復起者則無所生。又問。誰爲逮神通者，答曰：其不起漏。亦無所滅者，又問。誰爲學如來所學。答曰：其無所造。若無所起。無所舍者，又問。何謂獲致平等。答曰：於諸三界皆無所逮也。又問。何謂善開化乎。答曰：於諸法所有無所著也。又問。何謂爲安乎。答曰：無吾我者也。又問。誰爲脫乎。答曰：不爲諸縛之所繫綴者也。又問。誰爲度耶。答曰不處生死。不滅度者也。又問。漏盡比丘爲何所盡。答曰梵天。於諸所盡而無所盡。其諸漏者則無有本。了知無本此名漏盡。又問何謂誠諦。蠲諸言辭。答曰：其能分別解諸難者，又問。誰爲成道。答曰：愚戇凡夫乃成爲道。亦不懷來。於賢聖事無所歸趣。曉了一切終始者也。又問。其誠諦者當以何見。答曰：其誠諦者則無有見。所以者何。其習所見則爲虛妄。無所觀者爲誠諦見。又問。何所觀者爲誠諦見。答曰：於一切見而無所睹則爲諦見。又問。其誠諦者當於何求。答曰：當於四顛倒中求。又問。何故說斯爲何謂耶。答曰：四顛倒者，推其本末彼不永存。亦無有安亦無吾我。無有嚴淨及與實事。其無常者非常亦然。其無安者非安亦然。其無身者非身亦然。其無空者非空亦然。又若梵天。於一切法無所樂者爲求聖諦。其求真諦則不知苦。便不斷習。不造盡證。不念由道。又問。當以何便念由道乎。答曰：無念造行無不造行。除於二事。於道無道而求道者，於一切法而不可得。斯乃名曰爲由道耳。若於由道。無所起者無所不起。亦無所斷無所不斷。無有生死亦無滅度。所以者何。亦無有起無有不起，則爲名曰賢聖之道爾時梵志大姓之子。名曰普行。問溥首曰：何謂清信士。而歸命佛歸命法歸命衆。答曰：設族姓子不興二見。斯清信士則歸命佛。應歸命法及與聖衆。不自見身不睹他人。亦不見佛不自覿己。亦不見法則不覿己。不見聖衆則不覿己。不興諸見則清信士。爲歸命佛及法聖衆。設清信士不入志慕如來之色。亦不志於痛癢行識。亦無造行亦無所知志趣如來。是則名曰歸命於佛。而於諸法無所想念而於諸法無所同像亦無比類。是則名曰爲歸命法。於諸有形而無所猗。亦不志樂於有形者，亦不志樂於無形者，是名曰歸命聖衆。若清信士不得於佛。亦不得法及與聖衆，則爲歸命佛法聖衆。普行菩薩又而問曰：假使菩薩志求佛道爲奚所祈。答曰：則爲所空。所以者何。道等如空。又問。云何菩薩謂求道者，答曰：設使菩薩。於一切求而無所求。了知諸法。已知諸法則了衆生。是爲菩薩志祈佛道。於是普行菩薩。白世尊曰：唯然大聖。何故菩薩名爲菩薩。佛告族姓子。假使菩薩。睹邪見類興發愍哀。而爲分別正見之事。誘進衆生使入正道。是故菩薩爲菩薩也。所以者何。其菩薩者亦無有御。亦無不御。爲衆生故而心發願。爲若干種墮於邪見衆生之故而建志願。故族姓子。菩薩爲墮邪見衆生。而發愍哀建立道志。故爲菩薩也於是道意菩薩。白世尊曰：我各志樂所名菩薩。佛告曰：若欲樂者可說之耳。道意白佛。譬如世間男子女人。晝夜精進奉八關齋。無所毀失亦不缺戒。如是大聖行菩薩者，從初發意未成正覺。常八關齋。是故名曰爲菩薩也。堅意菩薩曰：假使菩薩堅固之性行慈具足。是故名曰爲菩薩也。

度人菩薩曰：譬若如船。又如橋樑若有人來悉過度之。不以勤勞。亦無想念。其有喻心。如是行者，是故名曰爲菩薩也棄惡菩薩曰：假使菩薩適能等立於佛土者，則能蠲除一切衆惡。斯則名曰爲菩薩也光世音菩薩曰：假使衆生適見菩薩則得歸趣志於佛道。但察名號則得解脫。斯則名曰爲菩薩也。

得大勢菩薩曰：舉腳經行三千大千佛之世界。一切魔宮悉爲之動。是則名曰爲菩薩也。患厭菩薩曰：假使江河沙劫。彼於晝夜殷勤精進。若十五日旦夕造行。若於一月。若十二月。若於一年。設若千年。億百千歲。乃有佛興。若復施與江河沙等諸如來。淨修梵行然後授決，則爲衆生而發大哀。建立於道亦不想念。無有放逸亦無所疑心不懈厭。斯則名曰爲菩薩也。導師菩薩曰：假使衆生墮邪道者，爲發大哀立之正道。不以戲逸有所悕望。斯則名曰爲菩薩也。

大山菩薩曰：其於諸法等如大山而無想念。斯則名曰爲菩薩也。鉤鎖菩薩曰：其有所見亦不睹除一切塵勞。斯則名曰爲菩薩也。

勇心菩薩曰：假使以心念一切法。而發忍辱無所增減。斯則名曰爲菩薩也。欲師子變菩薩曰：其無恐懼而無畏者，於深妙法降化諸外異學。斯則名曰爲菩薩也。

無念菩薩曰：假使以心入於心者，而無有念亦無不念。斯則名曰爲菩薩也。善潤天子曰：假使生於諸天宮殿而無染污。亦不歸於離欲之法。斯則名曰爲菩薩也。

誠言菩薩曰：假使轉行於至誠者，其言所入如審諦者亦無不諦。斯則名曰爲菩薩也愛敬菩薩曰：一切見色悉如佛像。斯則名曰爲菩薩也。

常慘菩薩曰：見於衆生沒於終始。一切諸樂而不興樂。我當度脫於衆生類。斯則名曰爲菩薩也。

莫能當菩薩曰：唯然世尊，不爲欲魔之所危陷。斯則名曰爲菩薩也。

常笑喜根菩薩曰：踊躍無量諸根欣悅。具足己願所作已辦。斯則名曰爲菩薩也壞諸疑網菩薩曰：其不離意亦無狐疑於一切法。斯則名曰爲菩薩也。

師子童女曰：其無女法無男子法。而能示現若干種形開化衆生。斯則名曰爲菩薩也寶女曰：不以珍寶而有所樂。唯樂三寶佛法聖衆。斯則名曰爲菩薩也。

離憂施清信士曰：設無顛倒亦無迷惑。菩薩於道於一切法而無所得。亦無所起亦無所滅。斯則名曰爲菩薩也。

賢護長者曰：設使菩薩假以名號。導御衆生至於佛道。斯則名曰爲菩薩也。

寶月童女曰：假使常遵童真梵行所施平等。無所想念而不習欲。何況志求於財富乎。斯則名曰爲菩薩也。

香花菩薩曰：如忉利天子。而以戒香勳塗己形。爲菩薩者無異香流。唯以戒禁之法香也。斯則名曰爲菩薩也。

造樂菩薩曰：其不志樂於異法者，唯志三法奉侍於佛。講說經法教化衆生。斯則名曰爲菩薩也。

持心梵天曰：假使菩薩不志於法。亦不慕於諸佛訓典。欽尚光明而入趣者，斯則名曰爲菩薩也。

慈氏菩薩曰：假使菩薩睹見衆生。行慈三昧得齊衆生。斯則名曰爲菩薩也。

溥首童真曰：假使菩薩說一切法。亦無所說亦無法想。亦不興發諸法之念。斯則名曰爲菩薩也。

明網菩薩曰：假使菩薩。所有光明滅諸欲塵。斯則名曰爲菩薩也。

普花菩薩曰：在於十方諸佛國土。見諸如來猶如衆華。斯則名曰爲菩薩也。如是諸菩薩。各各辯現陳唱本志。於是世尊，告普行菩薩。假使菩薩爲諸衆生忍衆惱患，則無忘失一切德本。而不棄捨衆生之類。斯則名曰爲菩薩也。