於是明網菩薩。謂持心梵天曰：仁者乃問順妙尊議。曉了菩薩方便之趣。佛分別說。何謂菩薩有所問事。而應順議持心答曰：等於吾我而問事者，爲順議問。等問他人行之所操。爲應順也。等問法像。爲應順也。又明網。不計吾等。不計他等。不計法等。是爲應順也。其問起生。其問滅盡。若問處所。爲應順也。設有問者法無所起。及與滅盡。處所之行。爲應順也。若問他人。塵勞之慾。若有問鬥諍顛倒。爲應順也。其問生死。問度生死。問於無爲。爲應順也。其不問塵勞。亦不顛倒。亦不生死。亦不度生死。亦無泥洹。爲應順也。所以者何。察諸法者亦不寂然。不除欲垢顛倒生死無爲。爲應順也。其問所獲。爲應順也。設復有問有所造證。若有約時有所除斷。若有所行。爲應順也。若有不問所得受證。衆想之念不以約時。而無所著。無斷除想。亦無行見。爲應順也。爲一切故而發是問。心無所著。志不存問。爲應順也。其有而問斯衆德善。爲如應順。斯不善德爲不如應。斯爲俗事。斯爲度世。斯爲罪事。斯無罪業。斯爲諸漏。斯爲所有。斯無所有。其有作是二事問者，計此一切。爲不應順也。其不二事不見二問。爲應順也。其有若干視諸佛者，爲如應順。計法若干。爲如應順。聖衆若干。爲如應順。衆生若干國土若干。爲如應順。道乘若干不想若干。爲如應順。法無所屬。無有若干。而問一議。爲如應順。一切法如應。一切法無應。又問梵天。何謂一切諸法如爲應順。一切諸法爲不應順。答曰：能分別者，一切諸法諸法如應。假使心法其心精進。彼不應順。計一切法諸法相寂。空無所有。爲應順也。其不欣樂寂然法者，爲應順也。此專精業所當造者，斯在憍慢。斯有所作。如斯行者，亦復如應。又問。何謂諸法有所觀察。答曰：己性寂然。離欲之際爲觀諸法。又問梵天。少有是類了不應者，不離於欲而順道議。答曰明網。多族姓子族姓女。不離欲際。而順如應道議之法。令已入者，甫當入者，則於其人不入智法。亦無所得。亦無有人。亦無當入。所以者何。大哀世尊不有云乎。其聞於佛所說法者，若行精進。便當如說而奉行之。終不復歸於土地處。所有所獲致。其不歸趣。無復生死。不至泥洹。所以者何。世尊所了無有生死。亦無泥洹。又問梵天。佛者不度生死業。而說法乎。答曰：世尊寧復自說。吾度生死乎。答曰不也。故族姓子。佛世尊者，不捨生死。不求泥洹。設有生死泥洹之想，則不度二。彼無生死。何所度者不得泥洹。所以者何。不等生死至泥洹乎。梵天答曰：亦不生死。亦無泥洹也。

於是世尊，贊持心梵天曰：善哉善哉！梵天。欲有所說當作斯說。乃爲是說。說是應順語時。二千比丘漏盡意解。梵天不復得於生死。亦無泥洹。如來說言：示有生死。無周旋者，亦無滅度。亦無所憂。亦不見人。有滅度者，設使梵天入此議者，則於其人無生死法。無泥洹法。於是衆會。五百比丘。即從坐起私竊而去。而說此言：吾等見中淨修梵行。心自念言：當得滅度。而無有人得滅度者，空復志求學斯道乎。安成慧耶。

於是明網菩薩。前白佛言：唯然世尊，假使欲令法起生者，則於其人佛不興出。彼不超度生死之難也。天中天。求見泥洹故。唯天中天。所謂泥洹蠲除一切衆想之念。亦不汲汲。於諸通慧爲殊異也。若所釋是等比丘即爲自欺也。天中天。於正法律而行出家。墮外邪見。而以志睹泥洹之處。譬如麻油酪酥醍醐。然即滅盡諸法。世尊永悉滅度。其永滅度。吾則謂之爲甚慢矣。唯天中天。其修行者則無所修。逮平等者，終不造立所起之法。及與滅盡。亦無有求。欲得法者亦無平等。於是明網菩薩。謂持心梵天。梵天說此。五百比丘聞所說法。即從坐起私竊亡去。知斯等類意之所趣。何不入法。其有信樂。若以度脫於諸見網。持心答曰：族姓子。汝往遊至江河沙等諸佛國土。劫數求索不能得離。如是像法亦無有脫。譬如癡子畏於虛空。而馳迸走在所至趣。不能離空。此比丘等亦復如是，正使達行不可稱限。空相自然。無想之相亦復自然。無願之相亦復自然，猶如復有第二士夫。求於虛空。八方上下欲得於空。心自念言：我欲得空。我欲得空所欲遊至。口自說空而不知空。言與其身行於空中而不睹空。如是族姓子。斯諸比丘，求於滅度行於泥洹。而求滅度。不解所入。所以者何。所謂言曰得滅度者，但假號耳，猶如虛空。若有行空經遊虛空。所言亦空。其泥洹者假託言耳。於是五百比丘聞說是語。漏盡意解逮得神通。各嘆頌曰：唯然世尊，一切諸法皆悉滅度。假使有人求滅度者，則於其人佛不興世。我等大聖。非爲凡夫亦無所學。亦無不學。不生死不泥洹。無滅度法。所以者何。又諸通慧。我等已離所有道慧。興諸佛法。於是尊者舍利弗。謂諸比丘曰：仁等已得造立。入於斯慧自獲利耶。答曰：吾等已入造於塵勞而無所作。又問。何故說此。諸比丘曰：唯舍利弗。設斷塵勞便入欲塵。不欲滅度。由是之故。吾等說言已得入矣。造於塵勞而無所作。舍利弗言：善哉善哉！族姓子。當諮嗟之。諸仁所立衆祐之地。諸比丘曰：唯舍利弗。仁者世尊亦復是卿不淨衆祐。何況我等至清淨乎。又問。此言何謂。諸比丘曰：佛知諸法界本悉清淨。於是持心梵天。白世尊曰：唯然世尊，何謂世之衆祐。佛告梵天。不爲世法之所迷惑。不恥世法。又問世尊，云何淨畢衆祐之事乎。答曰：若於諸法無所受故。又問。誰爲世間之福田乎。答曰：若有不失佛道故。又問。何謂衆生之善友。答曰：不捨一切羣黎故。又問。誰於如來有反覆乎。答曰：其不違疑佛教命者，又問。何謂奉事如來乎。答曰：其曉瞭解不起際故。又問。何謂親近如來行乎。答曰：寧失身命不毀禁戒故。又問。何謂恭敬於如來者乎。答曰：設使行者將養諸根故。又問。何謂世間大財富乎。答曰：七寶滿具故。又問。何謂於世知厭足者乎。答曰：其已逮得度世智慧故。又問。何謂曉了乎。答曰：其於三界悉無所願故。又問。何謂諫喻於世乎。答曰：其有休息一切結縛故。又問。何謂處世而安隱乎。答曰：其不貪者無受財故。又問。何謂不貪乎。答曰：無有陰蓋故。又問。何謂離於陰蓋乎。答曰：舍於六入亦無所釋故。又問。何謂己過乎。答曰：曉了道慧故。又問。何謂菩薩爲佈施主乎。答曰：勸化一切衆生之類。入諸通慧心故。又問。何謂禁戒乎。答曰：不捨道心故。又問。何謂爲忍乎。答曰：見心滅盡故。又問。何謂精進乎。答曰：若求於心不得處所故。又問。何謂一心乎。答曰：心休息故。又問。何謂智慧乎。答曰：於一切法無音聲故。又問。何謂菩薩行慈者乎。答曰：不隨一切諸想行故。又問。何謂菩薩行哀者乎。答曰：無諸法念故。又問。何謂菩薩行喜者乎。答曰：不計吾我故。又問。何謂菩薩行護者乎。答曰：不計彼我想故。又問。何謂菩薩博立篤信乎。答曰：不捨諸法清白故。又問。何謂菩薩博聞住空者乎。答曰：不猗一切音聲故。又問。何謂爲慚。答曰：曉了內法蠲除故也。又問。何謂爲愧。答曰：不習外事故也。又問世尊，何謂菩薩普無不入。於是世尊以頌答曰：

其身清淨，不犯衆惡，口言清淨。常說至誠，秉意清淨，常行慈心。斯謂菩薩，普無不入，遵修慈行。不猗染塵，專於哀行，無有恚害。

加以仁護，無有愚癡，斯謂菩薩。普無不入，若遊聚落，閒居亦然。縣邑燕處，衆會無差，未曾違失。威儀禮節，斯謂菩薩，普無不入。

皆悉遍信，諸佛正法，又常樂喜。無我之典，悅喜聖衆，無所有議。斯謂菩薩，普無不入，脫於色慾。不知所行，度於瞋怒，亦無所度。

曉了衆行，之所歸趣，斯謂菩薩。普無不入，亦不造著，於欲之界。亦不住立，於形之界，不著無形。皆亦如是，斯謂菩薩，普無不入。

信樂諸法，一切悉空，然而衆生。馳騁思想，由是之故，不盡諸漏。斯謂菩薩，普無不入，方便曉了。緣一覺乘，示以音聲，而教化之。

於佛大乘，靡不達了，斯謂菩薩。普無不入，一切皆知，所當至處。未曾違失，導師之教，常行等心。於諸憎愛，斯謂菩薩，普無不入。

未曾想念，過去之法，當來現在。亦復如是，一切遊居，無所猗著。斯謂菩薩，普無不入。

於是持心梵天。白世尊曰：何謂菩薩度於世法。不處世法。現入於世。度脫衆生。於世間法。示現世間平等。世法因緣遊世。雖處於世。不壞世法。不失道法。於是世尊，尋時嘆頌答持心曰：

吾說世五陰，於世無所著。以不貪著世，不捨世間法。菩薩能了彼，解知世自然。諸陰爲無本，不著世間法。

有利若無利，嗟嘆若謗毀。有名若無名，恥世苦樂法。彼用大智慧，雖遊於世法。不見世所貪，道意不可動。

得利不以悅，棄捐亦不慼。堅住如太山，無能動搖者，嗟嘆若毀呰，其志常平等。名無名苦樂，堅住於等心。

曉知世自然，因從顛倒興。不生於世間，明達獨遊步。若入於世俗，綜了所至處。是故隨習俗，度脫衆生苦。

勇猛雖遊世，在俗如蓮華。不破壞世俗，分別了法性。假使行在世，不分別世法。故遊於彼間，究縛世俗相。

世相如虛空，亦無處空相。已能解了此，則不著世俗。隨方俗所知，順而化衆生。貫達世自然，不毀敗於俗。

設無有五陰，斯謂世自然。其不曉了者，常倚於世俗。若能捨諸陰，不起無所有。雖現於世間，於俗無所著。

其不了世法，熾然於諍訟。斯虛妄無誠，常立處二相。吾未曾預世，亦無所諍訟。佛以是之故，部分自然法。

法者無所諍，諸佛之所說，通了世平等，不虛無至誠。兩舌若誠諦，逮得於教命。假使爲毒害，與外道無異。

諸法誠審者，無實無有虛。是故世尊說，度世無二法。吾所達世慧，斯爲方俗法。則無虛無實，見世之罪惡。

爲世之光明，逮成大名聞。佛所開了世，清淨無瑕穢。假有觀俗者，身以睹自然。則見等正覺，現在十方者，

知諸法因緣，諸法無自然。若剖折因緣，則能綜理法。其能解達法，則能曉了空。設能解識空，則能別導師。

設分別講世，而求於音聲。雖行世間事，不與世間俱。若墮於諸見，一切不及此。假名遊於世，而不著俗事。

佛滅度之後，其樂於忍者，於彼佛現在，導師之法身。若持如此法，則爲供養佛。處世爲世尊，導師之所知。

設弊魔波旬，不能得其便。若在於人間，廣說斯經者，是黨大智慧，主佈施一切。戒禁爲具足，曉佛導師者，

斯度忍力勇，遊步於精進。聰達樂禪定，分別於世間。說佛空無法，其聞斯等類。

大士不復久，處道場降魔。