佛復告持心梵天。如來已度世間境界。示世俗教習樂於俗。欲度於世樂滅方俗。是謂世間之五陰也。其自念言：世我所度滅盡於世。求於五陰。遊於道者，則名曰二所慕之徑。複次梵天。所以名曰五陰者何。其五陰者方俗言耳。求諸見故舍受方俗。其所見者自然之想。斯則名曰爲滅盡也。滅盡向道不受諸見，則爲滅俗欲向正道。是故梵天。佛說斯言：世有三刺之門及三重擔。習俗於世滅於世滅。盡於世間而求度脫。

於是持心梵天。白世尊曰：假使如來說四諦事。諦何所歸。佛告梵天。是爲苦諦習諦。斯非聖諦。是爲盡諦。向道之諦斯非聖諦。所以者何。假使諸苦爲聖諦者，一切牛馬騾驢犬豕。畜生伴黨悉獲聖諦。若以諸習爲聖諦者，一切五趣所生羣黎。當獲聖諦。若以苦盡爲聖諦者，一切衆生見斷滅事。便當悉除獲致聖諦。至由道諦一切有爲。悉當獲致賢聖之道。勢力聖諦。以是之故。梵天。觀察苦習盡道。以爲聖諦。其有曉了苦無所起。斯謂聖諦。其人行習者不爲聖諦。其滅盡法不起不滅。斯謂聖諦。假使平等一切諸法。而無有二等於徑路。斯賢聖諦。佛告梵天。所以曰諦無有虛者，何謂爲虛。自計有身。而念有人。而備有壽。而言有命。著於男女。猗於三有。離於所有。恃於所起。依於所滅。受於生死。怙於泥洹。是謂爲虛。此諸所受。於諸所受。無所依倚。亦無所求。斯謂爲諦。欲除苦者則名曰虛。滅於習者斯亦爲虛。吾當盡證是亦爲虛。修行徑路亦復爲虛。所以者何。佛所教化八道品者，若四意止。斯亦謂虛。又問。何謂佛之所教所當思者，答曰：無意無念。一切諸法亦復如是，斯乃名曰佛之所教所當思者，爲四意止則無所住。不處諸想。已不住於一切想者，則住真際。已住真際，則無所住。意無所處。意有所住，則爲不實。名曰爲虛。以是之故。當作斯觀。無實無虛乃爲聖諦。審者爲諦。所謂諦者，無所生無所諦。如來雖興爲無所起。如來不住於法性及與泥洹也。亦無生死常審諦定。所以者何。其聖諦者，無有生死。亦無泥洹。佛言梵天。若有順時證斯四諦。名曰正諦佛告梵天。將來之世當有比丘。不能慎身。不護禁戒。不能制心。不精智慧。而當講說。發生苦諦謂趣習諦。馳騁於斯。壞於三有。諸所生處。又說當求行於徑路。是謂二諦馳騁其行。是等愚騃。吾則名之異學伴黨。非佛弟子。非我聲聞。志趣邪徑。破壞正諦。而自放逸。吾處道場佛樹下時。不歸誠諦。亦無虛妄。佛於諸法。亦無所趣。以是之故。求如來法勿觀二事。勿言有二。爲二問也。白曰不敢也。天中天。答曰：是爲顛倒迷惑之道。不能蠲除一切所趣。於是持心白世尊曰：如來之法而無顛倒。亦無所得。所以者何。如來逮成佛時。所號名曰平等覺者，爲何謂耶。答曰：於梵天意所察云何。佛所說法。爲有爲無。爲實爲虛。答曰爲虛。天中天。無所有也。安住至聖。又問梵天。其虛無法。爲有所住。爲無所住。答曰天尊。其虛無者，亦無所住。亦無不住。又問。云何梵天。而於諸法。亦不有住。亦不無住。大聖報曰：云何得道。答曰：彼無得道。告曰梵天。如來坐於樹下。處在道場。曉了欲塵。所處顛倒。本常清淨。空無自然。所曉了者，如無所了。亦不不了。所以者何。以是之故。吾所了法。逮正覺者，無見無聞。無念無知。無受無著。亦無所趣。皆以超越一切諸性。無言無辭無字無句。亦無言教。如是梵天。諸法如空。而爾欲得逮諸法乎。答曰不也。天中天。又復世尊，諸佛大聖甚不可及。至未曾有具誠諦法。諸佛世尊至有大哀。分別曉了寂然之法。而以文字爲他人說。其有信樂如來說法。立諸德本具足所當。斯等衆生，則於諸佛無有罪咎。所以者何。一切世間悉共信之志無所著。又天中天。世人信法。法是我所。倚俗著法。法無實無虛。無法非法。而世俗人依倚泥洹。於斯察之無有終始。亦無泥洹。俗倚善德。無有善德。亦無不善。俗倚安樂。無苦無樂。俗倚佛興佛。亦不生亦不滅度。又復說法當得審諦顯揚聖衆。以無爲事而爲審諦。其經典者於世可信。譬如假喻從水生火從火出水。悉因緣合。佛言：如是覺了塵欲則成佛道。所由因緣。所以者何。如來所因覺了塵勞。成正覺者無逮正覺。既有所說而不見色。亦無所念。亦不造二。亦無所證。不得滅度。亦無寂然。唯然世尊，若族姓子族姓女。設有曉了信斯法者，則能蠲除一切諸見而得解脫。當爲稽首歸命作禮。奉若如來於過去佛。已爲造行則爲善友。所見攝護志樂微妙。殖衆德本已爲逮得。安諦之藏攬持法府則滅衆罪。建立道業則致貴姓。總持如來言教之宗則爲大施。放舍塵垢則護戒力。無愛慾力則致忍力。無疆恚勇爲精進力而無懈厭。爲禪定力棄除罪業。爲智慧力舍離邪見。一切諸魔莫能回動。仇敵怨讎無能得勝終不誑惑。於世間人所言至誠講說曉了。諸法本淨則爲真實。說究竟法則爲如來之所攝護，則樂仁和遊居安處，則爲財富於賢聖業，則知止足於賢聖行。善見長養殷勤供事，則當見信度於彼岸。爲志脫者而勖勵之。樂得脫者即令勉濟。無所依者而使憑附。樂無爲者從得泥曰：樂於道者爲具敷弘。慕超越者而爲示現。又諸方術則爲醫王。一切病者爲設良藥。致於智慧則爲力援。逮獲{敖力}勢以爲歡樂得出自在。不依因人亦不從受。無有恐懼衣毛不豎。如師子步致得妙乘。爲如神龍安和其心，猶如調象遊在衆中。若如神仙則致勇猛。降伏怨敵遊於大會。志強無懼意果自恣。而無所畏。所說正諦悉無有難。蠲塵勞法如月盛滿。智慧光明如炬遠照。如日之昇無所不耀。滅除衆冥若如錠燎。離於諸著無有增減。持行如地衆生仰活。猶若良田百穀滋殖。洗一切垢譬若如水。滅除諸想猶若如火。於一切法而無所著。猶若如風。不可動搖如須彌山。志性堅強猶若金剛鐵圍之山。諸外異學莫能當者，聲聞緣覺無能及者，以法等味譬若如海，則爲度師。蠲除一切塵勞之渴。慕求經法未曾厭足，則於智慧而無充溢，則爲聖皇而轉法輪。顏貌姝特如天帝釋。心得自在有如梵天。演法雷震猶如天陰。爲雨甘露如澍洪澤，則得長益根力覺意，則得超度生死之患。便得進入於佛聖慧，則得逮近致佛正道。當獲博聞無有倫匹。以過於量悉無有量。智慧辯才而無等侶。逮得總持志性堅強。意達聰明睹羣生性。循觀諸法其志果暢。常行慈愍哀世間人。已得超度世俗之事。行無所著猶如蓮華。不爲俗法之所染污。諸明智者悉愛敬之。諸博聞者多信從之。爲衆智士常所恭順。諸天世人悉奉事之。諸禪思衆稽首爲禮。諸賢聖衆鹹來宗侍。聲聞緣覺所共欽嘉，則好遠離土地之行，則無諂飾不貪利養。威神巍巍履賢聖蹟。端正殊雅色貌難及。威曜光光不可稱究，則以相好而自莊嚴，則能執持佛之言教，則能順護諸法訓典。亦能獎濟賢聖之衆。便常逮見諸佛正覺。因當速成諸佛之眼。而爲諸佛所見授決，則當獲致具足三忍。尋當得座於佛樹下。便能降伏魔及官屬。得諸通慧而轉法輪，則能興發造諸佛事趣於深法。不恐不畏不難不懅。唯天中天。吾於一劫若復過劫。諮嗟顯揚斯正士等。不能究竟。得其邊際所行至德。諸佛之道深妙若茲。難受難解不可睹見難曉難了。若有受持而諷誦讀。便復奉行。若能廣演普分佈者，於彼法說，則能立衆第一篤信。佛告梵天。仁所諮嗟諸正士者，至真之德安能究盡。不能及知如佛所究。如來則以無礙之慧申暢其德。爾乃達了究盡之耳。如來所說句議旨趣。斯諸正士悉當了達。而普順從不爲逆亂。所爲至誠不爲迷惑。悉建正議志不馳騁。於嚴飾事曉如應辭。猶若如來所演言教。譬若大聖講誠諦法。又若如來所說法者，復超於此嚴飾章句。不能究盡覺了所有。無循無逆無制無通。爾乃達識而不放逸。在於嚴飾不循言辭之所知也。設無言辭則是如來說法之辭。如來所可講說經者方便宣法。如來加以興無極哀。而爲衆生敷陳經典。佛告梵天。假使菩薩能分別瞭如來五力所因療治。是爲菩薩，則能建立造諸佛事。又問世尊，何謂如來五力所療。大聖答曰：謂法言辭入如應說。善權方便光顯於法不失句義。分別道跡入於大哀。佛言梵天。是爲如來五力所療。一切聲聞緣覺之等所不能及。又問世尊，以何言辭如來演教。世尊告曰：過去當來現在之教。欲塵之語顛倒之言：世俗度世。有漏無漏。所著無著。有罪無罪。所有無有。我人壽命逮造證辭。周旋生死滅度之辭。是爲梵天。諸所言說斯衆辭者，觀辭如幻無所成故。觀辭如夢見無實故。觀辭如響報應緣對聲故。觀辭如影現緣合有故。觀辭如鏡像照現故。觀辭如形印之有故。觀辭如?僉顛倒見故。觀辭如空所有盡故。觀辭無言不可得故。佛語梵天。假使菩薩。能曉了此諸法言辭。是菩薩者，乃能講說諸法言辭。又於諸法無所依倚。以無所倚則能逮得無礙辯才。以能逮得無礙辯才，則能爲諸罣閡之衆顯曜平等。亦與同處講說經法而不質閡。於一切辭不壞法性。遊諸言辭及所破壞悉無所倚。設使梵天如來所說，顯無言辭則爲講法。梵天欲知何所菩薩。而於如來行誠諦事。善權方便於斯梵天。如來於塵而現結恨。又於結恨而現塵勞。菩薩悉當曉了彼趣。何謂梵天如來於塵而現結恨。塵勞自然等無差特故。又於結恨而現塵勞。依於結恨而行惠施泥洹清淨。謂諸愚戇不能曉了衆惱之患故。又彼菩薩。曉了所有佈施之事。後世大寶故，則無所趣。無所趣者則曰無爲禁誠泥洹。悉無所有亦無所行故。忍辱無爲虛無所有故。精進無爲遵修意故。禪思無爲無所悅故。智慧無爲逮得相故。於欲離欲之本際者法性無慾故。瞋恚本際計於法性無結恨故。愚癡本際計於法性無愚癡故。生死無爲之本際者則無所生。其無爲者不倚生死。至誠虛妄所見言辭。虛妄至誠則致慢恣。複次梵天。如來次第而因真諦。隨其因緣而計有常。知有吾我則爲蠲除非議之事。其邪見者而無篤信。興造反業令知反覆。去於無信悉除所願。邪見身者如來悉知。便爲斯等分別說之。見所應者如來則爲說誠諦教。假使衆生棄捐貢高自大事者，如來則以已誠諦教而講說之。是爲梵天如來至真。至真言教菩薩於彼，則當曉了斯方便行。設使歸此一切所說權方便者，如來興者便得解脫。於非邪事而篤信者，則見諸色之所報應而起衆生。便因如來得解脫也。若演法身便爲知來真諦之辭。解脫邪法而行篤信。因法而度敬文字者，衆生之類不爲說此。解邪見法未曾信斯。亦無所得亦無差別。言有泥洹則爲邪信。處於顛倒塵勞無爲無有滅度。斯則爲信而得解脫。無所生法不壞諸法。言有人者則爲邪信。入於寂然而欲度者便無有人。其邪信者即自解脫真諦之事。是故梵天。於斯菩薩不能曉了。真諦言辭權方便者，於一切音無所恐畏。爲無量人衆生之類。開導利義於彼梵天。如來至真以何方便。爲衆生說法。其佈施者得大富有。持戒生天。忍辱端正精進獲明。若禪思者致悅不亂。學智慧者滅除塵勞愛慾之著。若博聞者疾逮智慧行於十善。乃得處天及在人間。行慈悲喜護致昇梵天。觀察寂然澹泊獲果致逮學地。得不學地緣覺之地。清淨衆祐佛之道地。所示現慧無有邊際。等於泥洹滅一切苦。佛言梵天。吾則應時善權方便。爲諸衆生布告顯示。如是像法。如來未曾心懷衆想。計吾我人壽命也。如來所行亦無所得。亦不慳貪亦無所施。亦不持戒亦不毀禁。亦不忍辱亦不瞋恚。亦不精進亦不懈怠。亦不禪定亦不亂意。亦不智慧亦不愚癡。亦無有道亦不滅度。亦無所安亦無衆患。佛言梵天。教化衆生使令精勤專修奉行。所因精勤專修奉行。當入斯法如本志願。或有獲致道跡往來。不還無著至於緣覺。若復得入逮成無上正真之道。至無爲度。是爲梵天如來至真善權方便。而爲衆生敷陳經典。彼又菩薩當爲衆生善權方便。興說大哀。常以正法而獎濟之。何謂如來之所說者，法無有眼亦無有脫。耳鼻口身意亦復如是無有脫者，所以者何。眼者則空而無有吾。亦無我所則悉本淨。耳鼻口身意亦復如是彼則爲空。便無有吾亦無我所則悉本淨。佛言梵天。是爲一切悉歸脫門。有所歸趣爲之眩惑。色聲香味細滑法。其六事者亦復如是，一切諸法皆悉爲空。無想無願無起無滅。亦無有住亦不不住。所可謂者意不住生。本淨自然澹泊寂寞。佛言梵天。如來一切悉以文字演爲脫門。或以等御癡騃之句。普順文字心當觀之爲真諦教。如來一切所可分別悉至解脫。敢可說者悉誠諦句。如來說經無有塵勞。所演法者皆無解脫歸滅度也。是爲如來所說典籍。斯謂菩薩所當學者，佛告梵天。如來至真以何方便遍修大哀。而爲衆生講說法乎。如來則以三十二事有所發遣。而加大哀濟於衆生。何爲三十二。無有吾我。於一切法令衆生類解信無身。如來於彼而興大哀（一）。於一切法衆生無受而反有人。如來於彼興發大哀（二）。一切諸法則無有命。而衆生反計有命。如來於彼興顯大哀（三）。一切諸法而無有壽。而衆生反計有壽。如來於彼興顯大哀（四）。一切諸法爲無所有。而衆生反計有處所。如來於彼興顯大哀（五）。一切諸法都無所依。而衆生反有所倚著（六）。一切諸法悉爲虛無。而衆生反志有所樂（七）。一切諸法悉無吾我。而衆生反計有吾我（八）。一切諸法悉無有主。而衆生反專志貪受（九）。一切諸法悉無可受。而衆生反依倚形貌（十）。一切諸法悉無所生。而衆生反著於所生（十一）。一切諸法悉無有沒。而衆生反貪於生死（十二）。一切諸法悉無慾塵。而衆生反沒溺塵垢（十三）。一切諸法悉無貪慾。而衆生反爲所染污（十四）。一切諸法悉無恚怒。而衆生反懷■結恨（十五）。一切諸法悉無愚癡。而衆生反爲之迷惑（十六）。一切諸法悉無所從來。而衆生反樂倚所趣（十七）。一切諸法悉無所趣。而衆生反依於終始（十八）。一切諸法悉無造行。而衆生反務建所修（十九）。一切諸法悉無放逸而衆生反馳騁縱恣（二十）。一切諸法悉爲空靜。而衆生反處於所見（二十一）。一切諸法悉爲無想。而衆生反想行爲上（二十二）。一切諸法悉無有願而衆生反志於所僥（二十三）。已爲遠離若干種事有所受者，世俗所怙瞋怒結恨。所獲患厭不與怨敵而集會也及諸不忍處於仁和（二十四）。遵修顛倒爲世所習遊於邪徑，則能棄除所生之處（二十五）。彼則無有審道所趣，則爲煩憒得於財利世俗所依，則而志慕一切資業。當以抑制諸無厭欲。即使具足賢聖之貨。信戒慚愧聞施智慧。建立於此具足七財（二十六）。吾謂衆生爲恩愛僕。以無堅要爲堅要想。財業家居妻子之娛便無有安。所以謂之爲恩愛僕。衆生之類無有堅要爲堅固想。當爲講說計有常者爲現無常（二十七）。吾謂衆生求財利業，則爲仇怨。而反謂之爲是親友。吾爲建立顯親友行。而爲蠲除勤苦之患究竟滅度（二十八）。吾謂衆生以反邪業。各各處於若干言教。當爲講說清淨微妙無業之命分別說法（二十九）。吾謂衆生爲諸塵垢而現污染。於家居事多有患害擾攘之務。而爲說法當令出去等度三界（三十）。處於所作一切諸法。因貪起住衆緣所處諸立之相。衆生於彼而修懈廢。當爲說法至聖解脫。勸令精進爲度堅要。而說經法悉使獲安。又加於是而復反舍無閡之慧（三十一）。最尊滅度志於下賤聲聞緣覺。當爲顯示微妙之行。如來因此則於衆生興闡大哀。

佛告梵天。是爲三十二事。如來開導順化衆生。敷弘大哀。斯爲如來。謂行大哀。佛告梵天。若有菩薩奉行於斯三十二事。合集大哀。如是菩薩爲大士者，名大福田爲大威神。樂於巍巍至不退轉。爲衆生故而造立行。佛說此大哀法門品時。三萬二千人。發無上正真道意。三萬二千菩薩得不起法忍。