爾時世尊復告賢護菩薩言：賢護。若諸菩薩摩訶薩爲求如是三昧寶故。當應勇猛發勤精進。自然速能入此三昧也。賢護。譬如有人乘御大船入於大海。恣意載滿衆妙珍寶。已過一切諸大難處。垂至此岸未幾之間。船忽破壞衆寶沈沒。當爾之時閻浮提人。發大叫聲生大悲苦。以失如是無價寶故。賢護。有善男子善女人。亦復如是，耳聞如斯勝三昧寶。不能書寫讀誦受持。復不能思惟如法而祝賢護。當知爾時一切世間諸天神等。亦應如是發大叫呼生大悲惱作如是言：是諸衆生深可憐愍。云何於此諸佛世尊勝三昧寶。一切諸佛之所稱揚。一切諸佛之所印可。一切諸佛之所教誡。一切諸佛最上功德。具足成就圓滿無缺。菩薩聞已當應勤求。反更遠離不肯書寫。不樂讀誦。不能受持解釋義理。不能思惟如法而祝如是放逸懈怠衆生。未來必當受大損減。賢護。何等名爲衆生損減。所謂於如是三昧寶中。聞已遠離不能書寫讀誦受持。不能解說思惟義理。不如法住專念修行。喪滅功德是爲減損。賢護。是懈怠人惡衆生輩。於斯法中得利益者無有是處。複次賢護。譬如有人持赤栴檀示愚癡人。而彼癡人以愚癡故。於赤檀香起臭穢想。時主智人賣檀香者，告愚人曰：汝今不應於妙栴檀生臭惡想。何以故？是檀最精香氣第一。汝今何故反爲臭惡。若不信者，應先臭嘗爲臭爲香。又汝眼明亦應以目觀察是檀。光色文彩爲瘦爲肥爲善爲惡。然彼愚者，雖聞智人如是語言種種稱讚。以愚癡故轉生憎惡。以手捻鼻不用嗅聞。掩閉其目不肯觀視。如是賢護。當來之世有惡比丘。憎惡是經其事亦爾。彼惡人輩不知修習身戒心慧。愚癡無智猶如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人又薄福故。雖復得聞如是妙典正念諸佛現前三昧。不用書寫不能讀誦。不能受持不能思惟。不能爲人宣揚廣說。又亦不能廣生隨喜。云何能得如說修行。若彼惡人能說行者，無有是處。又復聞已更興誹謗。都無信心謂爲真實。雖聞多說終無開解。復作是言：若斯法者但爲戲論故神異其事。又爲熾盛言教故過飾其詞。誘誑世間造斯經典。豈得方比聖者阿難諸比丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也。又於異時發如是言：此修多羅非佛所說，乃是惡人自造文章妄言經耳。賢護當知。如斯惡人。長夜遠離如是微妙無上大寶。如彼癡人見妙香已，掩眼塞鼻不用見聞。如是賢護。彼愚惡輩。聞此妙經三昧寶已，不欲書寫不樂讀誦。不念受持不能宣說。所謂無心親近不願聞故。複次賢護。譬如有人賣摩尼寶。有愚癡人見彼寶已，即便問言：仁者斯寶其價云何。寶主答言：汝今當知是寶精勝世間所無。非可造次以世價論也。吾今且說此寶功能威德力用。粗爲約耳。卿若欲知此摩尼寶光明所照近遠若干。卿今若須當以真金佈滿斯地。爾乃相與。彼愚癡人聞是語已，便大嗤笑種種呰毀。是摩尼寶竟不酬價。如是賢護。彼未來世諸惡比丘。聞此經中勝三昧寶。無有信心多生嗤笑。更興誹謗其事亦爾。或有比丘信根深厚慧根明利。已於過去諸如來所。親近承事聽聞正法。如教修行種諸善根。彼等聞此菩薩唸佛現前三昧。即能讀誦思惟義理。爲人廣說能多利益一切世間。所謂廣宣流佈。生大信心。發大智慧。成就純直。具足威儀。常行慚愧。怖畏衆罪。修持禁戒。不受諸欲。信甚深法。能多受聞。得深智忍。常行慈悲。然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已遊諸方國。爲他廣說解釋義理。常作是願。令此菩薩唸佛三昧甚深經典。廣行流佈常住於世。或有衆生。善根微薄福德鮮少。過去未曾親近諸佛。供養承事聽聞正法。但爲我慢所降。嫉妒所導。利養所覆。名聞所牽。廣行放逸不持戒善。常樂亂心不修禪定。遠離經教不求多聞。未遇善師唯逢惡友。斯人如是聞此三昧。誹謗輕毀無一信心。謂爲不實。志性頑愚意無開解。復作是言：如斯經典非佛所說，乃是世間鈍根比丘。愚癡邪見自作文章嚴飾詞句。若處衆中應如是說。亦如是教。汝諸衆生。當知今此修多羅典非佛所說，如是癡人。不知親近諸佛世尊，不種善根不修供養。習近惡友多作衆惡。當知是人。遠離無上深妙法寶。永失無上最勝法利也。佛告賢護。吾復語汝。我今現在一切世間。梵魔沙門婆羅門。及諸天人阿脩羅等諸大衆前。宣說如是妙三昧時。若彼善男子善女人。聞已隨喜讀誦受持唸佛三昧。思惟信解最以爲真。發如是言：是爲真實諸佛說者，當知彼人所獲福聚不可思議。賢護。若復有諸善男子善女人。持滿三千大千世界種種珍寶。以用供養一切諸佛如來應供等正覺。所得功德雖爲廣大。然望持經所獲福聚。百千萬分不及其一。乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚。亦不及一爾時世尊，爲重明此義。而說偈言：

邪曲愚惑人，放逸根不熟。惡友之所壞，無有正信心。破戒造衆罪，深著於我慢。彼各言此經，非是諸佛說。

此諸修多羅，非是法王教。彼輩自意言，我何能說此。若見大調御，世尊放光明。我爲彼廣宣，彼亦能傳說。

其或於此經，聞已生歡喜。斯人無疑網，不言非佛說。如有戒清淨，所見能了知。敬法起重心，我爲此陳說。

若以三千寶，持奉諸如來。爲求大菩提，其福不可說。若有諸比丘，說佛所嘆定。

聞者生信心，此福過於彼。