山者，物之高者也。惠者，主之高行也。慈者，父母之高行也。忠者，臣之高行也。孝者，子婦之高行也。故山高而不崩，則祈羊至。主惠而不解，則民奉養。父母慈而不解，則子婦順。臣下忠而不解，則爵祿至。子婦孝而不解，則美名附。故節高而不解，則所欲得矣，解則不得。故曰：“山高而不崩，則祈羊至矣。”

淵者，衆物之所生也，能深而不涸，則沈玉至。主者，人之所仰而生也。能寬裕純厚而不苛忮，則民人附。父母者，子婦之所受教也，能慈仁教訓而不失理，則子婦孝。臣下者，主之所用也，能盡力事上，則當於主。子婦者，親之所以安也，能孝弟順親，則當於親；故淵涸而無水，則沈玉不至。主苛而無厚，則萬民不附。父母暴而無恩，則子婦不親。臣下隨而不忠，則卑辱困窮。子婦不安親，則禍憂至；故淵不涸，則所欲者至；涸，則不至，故曰：“淵深而不涸，則沈玉極。”

天覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也，治之以理，終而復始。主牧萬民，治天下，蒞百官，主之常也，治之以法，終而復始。和子孫，屬親戚，父母之常也，治之以義，終而復始。敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復始。愛親善養，思敬奉教。子婦之常也，以事其親，終而復始。故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序。主不失其常，則羣臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相驩。臣下不失其常，則事無過失，而官職政治。子婦不失其常，則長幼理而親疏和。故用常者治，失常者亂。天未嘗變其所以治也，故曰：天不變其常。

地生養萬物，地之則也。治安百姓，主之則也。教護家事，父母之則也。正諫死節，臣下之則也。盡力共養，子婦之則也。地不易其則，故萬物生焉。主不易其則，故百姓安焉。父母不易其則，故家事辦焉。臣下不易其則，故主無過失，子婦不易其則，故親養備具；故用則者安，不用則者危，地未嘗易，其所以安也；故曰：地不易其則。

春者，陽氣始上，故萬物生。夏者，陽氣畢上，故萬物長。秋者，陰氣始下，故萬物收。冬者，陰氣畢下，故萬物藏；故春夏生長，秋冬收藏，四時之節也。賞賜刑罰，主之節也。四時未嘗不生殺也，主未嘗不賞罰也；故曰：春秋冬夏，不更其節也。

天覆萬物而制之，地載萬物而養之，四時生長萬物而收藏之，古以至今，不更其道，故曰：“古今一也。”

蛟龍，水蟲之神者也，乘於水，則神立，失於水，則神廢。人主，天下之有威者也，得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而後立其神，人主待得民而後成其威，故曰：“蛟龍得水，而神可立也。”

虎豹，獸之猛者也，居深林廣澤之中，則人畏其威而載之。人主，天下之有勢者也，深居則人畏其勢；故虎豹去其幽而近於人，則人得之而易其威。人主去其門而迫於民，則民輕之而傲其勢。故曰：虎豹託幽，而威可載也。

風，漂物者也；風之所漂，不避貴賤美惡。雨，濡物者也；雨之所墮，不避小大強弱。風雨至公而無私，所行無常鄉，人雖遇漂濡，而莫之怨也；故曰：“風雨無鄉，而怨怒不及也。”

人主之所以令則行，禁則止者，必令於民之所好，而禁於民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害，故上令於生利人，則令行；禁於殺害人，則禁止，令之所以行者，必民樂其政也。而令乃行，故曰：“貴有以行令也。”人主之所以使下盡力而親上者，必爲天下致利除害也，故德澤加於天下，惠施厚於萬物，父子得以安，羣生得以育，故萬民驩盡其力，而樂爲上用，入則務本疾作，以實倉廩，出則盡節死敵，以安社稷，雖勞苦卑辱，而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰：“賤有以亡卑。”

起居時，飲食節，寒暑適，則身利而壽命益。起居不時，飲食不節，寒暑不適，則形體累而壽命損。人惰而侈則貧，力而儉則富；夫物莫虛至，必有以也，故曰：“壽夭貧富，無徒歸也。”法立而民樂之，令出而民銜之，法令之合於民心，如符節之相得也，則主尊顯，故曰：“銜令者，君之尊也。”人主出言，順於理，合於民情，則民受其辭，民受其辭，則名聲章，故曰：“受辭者，名之鉉也。”明主之治天下也，靜其民而不擾，佚其民而不勞；不擾，則民自循；不勞，則民自試，故曰：“上無事而民自試。”

人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言。先之則民循正，所謂抱蜀者祠器也，故曰：“抱蜀不言，而廟堂既修。”

將將檻鵠，貌之美者也。貌美，故民歌之。德義者，行之美者也。德義美，故民樂之。民之所歌樂者，美行德義也。而明主檻鵠有之。故曰：“鴻鵠將將，維民歌之。”

濟濟者，誠莊事斷也。多士者，多長者也。周文王誠莊事斷，故國治。其羣臣明理以佐主，故主明。主明而國治，竟內被其利澤，殷民舉首而望文王，願爲文王臣；故曰：“濟濟多士，殷民化之。”

紂之爲主也，勞民力，奪民財，危民死，冤暴之令，加於百姓。憯毒之使，施於天下；故大臣不親，小民疾怨，天下叛之，而願爲文王臣者，紂自取之也，故曰：“紂之失也。”

無儀法程式，蜚搖而無所定，謂之蜚蓬之問。蜚蓬之問，明主不聽也。無度之言，明主不許也。故曰：“蜚蓬之問，不在所賓。”

道行則君臣親，父子安，諸生育；故明主之務，務在行道，不顧小物；燕爵，物之小者也；故曰：“燕爵之集，道行不顧。”明主之動靜得理義，號令順民心，誅殺當其罪，賞賜當其功。故雖不用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神助之，天地與之，舉事而有福。亂主之動作失義理，號令逆民心，誅殺不當其罪，賞賜不當其功，故雖用犧牲珪璧禱於鬼神，鬼神不助，天地不與，舉事而有禍；故曰：“犧牲珪璧不足以享鬼神。”

主之所以爲功者，富強也，故國富兵強，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。主之所以爲罪者，貧弱也，故國貧兵弱，戰則不勝，守則不固，雖出名器重寶以事鄰敵，不免於死亡之患，故曰：“主功有素，寶幣奚爲。”

羿，古之善射者也，調和其弓矢而堅守之；其操弓也，審其高下，有必中之道，故能多發而多中。明主猶羿也，平和其法，審其廢置而堅守之，有必治之道，故能多舉而多當。道者，羿之所以必中也，主之所以必治也，射者，弓弦發矢也，故曰：“羿之道非射也。”

造父，善馭馬者也，善視其馬，節其飲食，度量馬力，審其足走，故能取遠道而馬不罷。明主猶造父也，善治其民，度量其力，審其技能，故立功而民不困傷；故術者，造父之所以取遠道也，主之所以立功名也。馭者，操轡也，故曰：“造父之術非馭也。”

奚仲之爲車器也，方圜曲直，皆中規矩鉤繩，故機旋相得，用之牢利，成器堅固。明主猶奚仲也，言辭動作，皆中術數，故衆理相當，上下相親。巧者，奚仲之所以爲器也，主之所以爲治也，斲削者，斤刀也，故曰：“奚仲之巧，非斲削也。”

民利之則來，害之則去；民之從利也，如水之走下，於四方無擇也。故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至；設其所惡，雖召之而民不來也，故曰：“召遠者使無爲焉。”

蒞民如父母，則民親愛之。道之純厚，遇之有實。雖不言曰吾親民，而民親矣。蒞民如仇讎，則民疏之；道之不厚，遇之無實，軸僞並起，雖言曰吾親民，民不親也；故曰：“親近者言無事焉。”

明主之使遠者來而近者親也，爲之在心，所謂夜行者，心行也，能心行德，則天下莫能與之爭矣；故曰：“唯夜行者獨有之乎！”

爲主而賊，爲父母而暴，爲臣下而不忠，爲子婦而不孝，四者人之大失也；大失在身，雖有小善，不得爲賢，所謂平原者下澤也，雖有小封，不得爲高，故曰：“平原之隰，奚有於高。”

爲主而惠，爲父母而慈，爲臣下而忠，爲子婦而孝，四者人之高行也，高行在身，雖有小過，不爲不肖，所謂大山者，山之高者也，雖有小隈，不以爲深，故曰：“大山之隈，奚有於深。”

毀訾賢者之謂訾，推譽不肖之謂讆。訾讆之人得用，則人主之明蔽，而譭譽之言起，任之大事，則事不成而禍患至，故曰：“訾讆之人，勿與任大。”

明主之慮事也，爲天下計者，謂之譕臣，譕臣則海內被其澤，澤佈於天下，後世享其功，久遠而利愈多，故曰：“譕臣者可與遠舉。”

聖人擇可言而後言，擇可行而後行，偷得利而後有害，偷得樂而後有憂者，聖人不爲也。故聖人擇言必顧其累，擇行必顧其憂，故曰：“顧憂者可與致道。”

小人者，枉道而取容，適主意而偷說，備利而偷得，如此者，其得之雖速，禍患之至亦急，故聖人去而不用也；故曰：“其計也速而憂在近者，往而勿召也。”舉一而爲天下長利者，謂之舉長，舉長則被其利者衆，而德義之所見遠，故曰：“舉長者可遠見也。”

天之裁大，故能兼覆萬物。地之裁大，故能兼載萬物。人主之裁大，故容物多而衆人得比焉。故曰：“裁大者衆之所比也。”

貴富尊顯，民歸樂之，人主莫不欲也，故欲民之懷樂己者，必服道德而勿厭也，而民懷樂之，故曰：“美人之懷，定服而勿厭也。”

聖人之求事也，先論其理義，計其可否；故義則求之，不義則止。可則求之，不可則止；故其所得事者，常爲身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗爲賴也。故曰：“必得之事，不足賴也。”

聖人之諾己也，先論其理義，計其可否，義則諾，不義則已。可則諾，不可則已，故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也；故曰：“必諾之言，不足信也。”

謹於一家，則立於一家；謹於一鄉，則立於一鄉；謹於一國，則立於一國；謹於天下，則立於天下；是故其所謹者小，則其所立亦小，其所謹者大，則其所立亦大；故曰：“小謹者不大立。”

海不辭水，故能成其大。山不辭土石，故能成其高。明主不厭人，故能成其衆。士不厭學，故能成其聖。飺者，多所惡也。諫者，所以安主也。食者，所以肥體也。主惡諫則不安，人飺食不肥；故曰：“飺食者不肥體也。”

言而語道德忠信孝弟者，此言無棄者。天公平而無私，故美惡莫不覆。地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用，故無棄之言者，參伍於天地之無私也；故曰：“有無棄之言者，必參之於天地矣。”

明主之官物也，任其所長，不任其所短，故事無不成，而功無不立。亂主不知物之各有所長所短也，而責必備。夫慮事定物，辯明禮義，人之所長，而蝚蝯之所短也，緣高出險，蝚蝯之所長，而人之所短也，以蝚蝯之所長責人，故其令廢而責不塞，故曰：“墜岸三仞，人之所大難也，而蝚蝯飲焉。”

明主之舉事也，任聖人之慮，用衆人之力，而不自與焉；故事成而福生。亂主自智也，而不因聖人之慮，矜奮自功，而不因衆人之力，專用己，而不聽正諫。故事敗而禍生；故曰：“伐矜好專，舉事之禍也。”

馬者，所乘以行野也，故雖不行於野，其養食馬也，未嘗解惰也。民者，所以守戰也，故雖不守戰，其治養民也，未嘗解惰也；故曰：“不行其野，不違其馬。”

天生四時，地生萬財，以養萬物，而無取焉；明主配天地者也，教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利；故曰：“能予而無取者，天地之配也。”

解惰簡慢，以之事主則不忠，以之事父母則不孝，以之起事則不成，故曰：“怠倦者不及也。”

以規矩爲方圜則成，以尺寸量長短則得，以法數治民則安；故事不廣於理者，其成若神；故曰：“無廣者疑神。”

事主而不盡力，則有刑。事父母而不盡力，則不親。受業問學而不加務，則不成。故朝不勉力務進，夕無見功，故曰：“朝忘其事，夕失其功。”

中情信誠，則名譽美矣。修行謹敬，則尊顯附矣。中無情實，則名聲惡矣。修行慢易，則污辱生矣。故曰：“邪氣襲內，正色乃衰也。”

爲人君而不明君臣之義以正其臣，則臣不知爲臣之理以事其主矣，故曰：“君不君，則臣不臣。”爲人父而不明父子之義以教其子而整齊之，則子不知爲人子之道以事其父矣。故曰：“父不父，則子不子。”

君臣親，上下和，萬民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯。君臣不親，上下不和，萬民不輯，故令則不行，禁則不止；故曰：“上下不和，令乃不行。”

言辭信，動作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動作虧，衣冠惰，則臣下輕之；故曰：“衣冠不正，則賓者不肅。儀者，萬物之程式也。法度者，萬民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。故動有儀則令行，無儀則令不行；故曰：“進退無儀，則政令不行。”

人主者，溫良寬厚，則民愛之。整齊嚴莊，則民畏之。故民愛之則親，畏之則用。夫民親而爲用，主之所急也；故曰：“且懷且威，則君道備矣。”

人主能安其民，則民事其主如事其父母，故主有憂則憂之，有難則死之。主視民如土，則民不爲用，主有憂則不憂，有難則不死；故曰：“莫樂之，則莫哀之，莫生之，則莫死之。”

民之所以守戰至死而不衰者，上之所以加施於民者厚也；故上施厚，則民之報上亦厚；上施薄，則民之報上亦薄；故薄施而厚責，君不能得之於臣，父不能得之於子；故曰：“往者不至，來者不極。道者，扶持衆物，使得生育，而各終其性命者也。故或以治鄉，或以治國，或以治天下。故曰：“道之所言者一也，而用之者異，聞道而以治一鄉，親其父子，順其兄弟，正其習俗，使民樂其上，安其土，爲一鄉主幹者，鄉之人也；故曰：“有聞道而好爲鄉者，一鄉之人也。”

民之從有道也，如飢之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也；故有道則民歸之，無道則民去之；故曰：“道往者，其人莫來。道來者，其人莫往。”

道者，所以變化身而之正理者也，故道在身，則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理；故曰：“道之所設，身之所化也。”

天之道，滿而不溢，盛而不衰，明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長守貴富，久有天下而不失也；故曰：“持滿者與天。”

明主救天下之禍，安天下之危者也；夫救禍安危者，必待萬民之爲用也，而後能爲之，故曰：“安危者與人。”

地大國富，民衆兵強，此盛滿之國也；雖已盛滿，無德厚以安之，無度數以治之，則國非其國，而民無其民也；故曰：“失天之度，雖滿必涸。”

臣不親其主，百姓不信其吏，上下離而不和，故雖自安，必且危之，故曰：“上下不和，雖安必危。”

主有天道，以御其民，則民一心而奉其上，故能貴富而久王天下。失天之道，則民離叛而不聽從，故主危而不得久王天下；故曰：“欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。”

人主務學術數，務行正理；則化變日進，至於大功，而愚人不知也。亂主淫佚邪枉，日爲無道，至於滅亡而不自知也；故曰：“莫知其爲之，其功既成，莫知其舍之也，藏之而無形。”

古者三王五伯，皆人主之利天下者也，故身貴顯，而子孫被其澤。桀紂幽厲，皆人主之害天下者也，故身困傷，而子孫蒙其禍，故曰：“疑今者察之古，不知來者視之往，神農教耕生谷，以致民利，禹身決瀆，斬高橋下，以致民利，湯武征伐無道，誅殺暴亂，以致民利；故明王之動作雖異，其利民同也；故曰：“萬事之任也，異起而同歸，古今一也。”

棟生橈，不勝任則屋覆，而人不怨者，其理然也。弱子，慈母之所愛也，不以其理下瓦，則慈母笞之；故其以理動者，雖覆屋不爲怨。不以其理動者，下瓦必笞；故曰：“生棟覆屋，怨怒不及。弱子下瓦，慈母操箠。”

行天道，出公理，則遠者自親。廢天道，行私爲，則子母相怨；故曰：“天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。”

古者武王地方不過百里，戰卒之衆不過萬人，然能戰勝攻取，立爲天子，而世謂之聖王者，知爲之之術也。桀紂貴爲天子，富有海內，地方甚大，戰卒甚衆，而身死國亡，爲天下戮者，不知爲之之術也；故能爲之，則小可爲大，賤可爲貴；不能爲之，則雖爲天子，人猶奪之也；故曰：“巧者有餘，而拙者不足也。”

明主上不逆天，下不壙地，故天予之時，地生之財。亂主上逆天道，下絕地理，故天不予時，地不生財；故曰：“其功順天者，天助之，其功逆天者，天違之。”

古者武王，天之所助也，故雖地小而民少，猶之爲天子也。桀紂，天之所違也，故雖地大民衆，猶之困辱而死亡也；故曰：“天之所助，雖小必大。天之所違，雖大必削。”

與人交，多軸僞無情實，偷取一切，謂之烏集之交；烏集之交，初雖相驩，後必相咄；故曰：“烏集之交，雖善不親。”

聖人之與人約結也，上觀其事君也，內觀其事親也，必有可知之理，然後約結；約結而不襲於理，後必相倍；故曰：“不重之結，雖固必解。道之用也，貴其重也。”

明主與聖人謀，故其謀得。與之舉事，故其事成。亂主與不肖者謀，故其計失。與之舉事，故其事敗。夫計失而事敗，此與不可之罪，故曰：“毋與不可。”

明主度量人力之所能爲，而後使焉；故令於人之所能爲，則令行；使於人之所能爲，則事成。亂主不量人力，令於人之所不能爲，故其令廢；使於人之所不能爲，故其事敗。夫令出而廢，舉事而敗，此強不能之罪也，故曰：“毋強不能。”

狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也；故曰：“毋告不知。”

與不肖者舉事，則事敗。使於人之所不能爲，則令廢。告狂惑之人則身害；故曰：“與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。”

常以言翹明其與人也，其愛人也，其有德於人也，以此爲友，則不親，以此爲交，則不結。以此爲有德於人，則不報，故曰：“見與之友，幾於不親。見愛之交，幾於不結。見施之德，幾於不報，四方之所歸，心行者也。”

明主不用其智，而任聖人之智；不用其力，而任衆人之力；故以聖人之智思慮者，無不知也。以衆人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨用其智，而不任聖人之智；獨用其力，而不任衆人之力，故其身勞而禍多；故曰：“獨任之國，勞而多禍。”

明主內行其法度，外行其理義，故鄰國親之，與國信之；有患則鄰國憂之，有難則鄰國救之。亂主內失其百姓，外不信於鄰國，國有患則莫之憂也，有難則莫之救也；外內皆失，孤特而無黨，故國弱而主辱；故曰：“獨國之君，卑而不威。”

明主之治天下也，必用聖人，而後天下治。婦人之求夫家也，必用媒，而後家事成。故治天下而不用聖人，則天下乖亂而民不親也。求夫家而不用媒，則醜恥而人不信也。故曰：“自媒之女，醜而不信。”

明主者，人未之見，而有親心焉者，有使民親之之道也，故其位安而民往之；故曰：“未之見而親焉，可以往矣。”

堯舜古之明主也，天下推之而不倦，譽之而不厭，久遠而不忘者，有使民不忘之道也；故其位安而民來之；故曰：“久而不忘焉，可以來矣。”

日月昭察萬物者也，天多雲氣，蔽蓋者衆，則日月不明；人主猶日月也，羣臣多奸立，私以擁蔽主，則主不得昭察其臣下，臣下之情，不得上通，故奸邪日多，而人主愈蔽；故曰：“日月不明，天不易也。”

山，物之高者也；地險穢不平易，則山不得見；人主猶山也，左右多黨比周以壅其主，則主不得見；故曰：“山高而不見，地不易也。”

人主出言不逆於民心，不悖於理義，其所言足以安天下者也，人唯恐其不復言也；出言而離父子之親，疏君臣之道，害天下之衆，此言之不可復者也，故明主不言也；故曰：“言而不可復者，君不言也。”

人主身行方正，使人有禮，遇人有理，行發於身，而爲天下法式者，人唯恐其不復行也；身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發於身，而爲天下笑者，此不可復之行，故明主不行也；故曰：“行而不可再者，君不行也。”

言之不可復者，其言不信也。行之不可再者，其行賊暴也；故言而不信，則民不附；行而賊暴，則天下怨；民不附，天下怨，此滅亡之所從生也，故明主禁之；故曰：“凡言之不可復，行之不可再者，有國者之大禁也。”