【經】三年，春，正月，公會齊侯於嬴。（經之首時必書“王”，明此歷，天王之所班也。其或廢法違常，失不班歷，故不書“王”。嬴，齊邑，今泰山嬴縣。○經三年正月，從此盡十七年皆無“王”，唯十年有。二傳以爲義。或有“王”字者非。嬴音盈。）
[疏]注“經之”至“嬴縣”。○正義曰：桓公元年、二年、十年、十八年，凡四年於春有王。九年春，無王，無月。其餘十三年，雖春有月，悉皆無王。《?樑傳》曰：“桓無王，其曰王何也？謹始也。其曰無王何也？桓弟弒兄，臣弒君，天子不能定，諸侯不能救，百姓不能去，以爲無王之道，遂可以至焉爾。元年有王，所以治桓也。二年有王，正與夷之卒也。十年有王，正終生之卒也。”十八年書王，範甯注云：“此年書王，以王法終治桓之事。”先儒多用《?樑》之說。賈逵雲：“不書王，弒君，易礻方田，成宋亂，無王也。”元年治桓，二年治督，十年正曹伯，十八年終始治桓。杜以正是王正歷從王出，故以爲王者班歷，史乃書王。明此歷，天王之所班也，其或廢法違常，失不班歷則諸侯之史不得書王言此十三年無王皆王不班歷故也。劉炫規過雲：“然天王失不班歷，經不書王，乃是國之大事，何得傳無異文？又昭二十三年以後，王室有子朝之亂，經皆書王，豈是王室猶能班歷？又襄二十七年再失閏，杜雲‘魯之司歷頓置兩閏’。又哀十三年十二月螽，杜雲‘季孫雖聞仲尼之言，而不正歷’。如杜所注，歷既天王所班，魯人何得擅改？又子朝奔楚，其年王室方定，王位猶且未定，諸侯不知所奉，復有何人尚能班歷？昭二十三年秋，乃書天王居於狄泉，則其春未有王矣。時未有王，歷無所出，何故其年亦書王也？若春秋之歷必是天王所班，則周之錯失不關於魯。魯人雖或知之，無由輒得改正。襄二十七年傳稱‘司歷過，再失閏’者，是周司歷也？魯司歷也？而杜《釋例》雲：魯之司歷‘始覺其謬，頓置兩閏，以應天正’。若歷爲王班，當一論王命，寧敢專置閏月、改易歲年？哀十三年十二月螽，仲尼曰：‘火猶西流，司歷過也。’杜於《釋例》又云：‘季孫雖聞此言，猶不即改。明年復螽，於是始悟。十四年春，乃置閏，欲以補正時歷。’既言歷爲王班，又稱魯人輒改，改之不憚於王，亦復何須王歷？杜之此言自相矛盾，以此立說，難得而通。又案《春秋》經之闕文甚多，其事非一。亦如夫人有氏無姜，有姜無氏，及大雨霖、?咎如潰之類也。此無王者，正是闕文耳。”今刪定，知此不書王，非是經之闕文，必以爲失不班歷者，杜之所據，雖無明文，若必闕文，止應一事兩事而已，不應一公之內十四年並闕王字。杜以《周禮》有“頒告朔於邦國都鄙”，以有成文，故爲此說。但齊桓、晉文以前，翼戴天子，王室雖微，猶能班歷。至靈王、景王以後，王室卑微，歷或諸侯所爲，亦遙稟天子正朔，所以有子朝之亂，經仍稱王，不責人所不得也。猶如大夫之卒，公疾在外，雖不與小斂，亦同書日之限。然則司歷之過，魯史所改，據此而言，有何可責？劉君不尋此旨，橫生異同，以規杜過，恐非其義也。
夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。（申約，言以相命而不歃血也。蒲，衛地，在陳留長垣縣西南。○約，如字，又於妙反，歃，所洽反。垣音袁。）
六月，公會杞侯於成阝。秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。（無傳。既，盡也。歷家之說，謂日光以望時遙奪月光，故月食。日月同會，月奄日，故日食。食有上下者，行有高下，日光輪存而中食者，相奄密，故日光溢出。皆既者，正相當，而相奄間疏也。然聖人不言月食日，而以自食爲文，闕於所不見。）
[疏]注“既盡”至“不見”。○正義曰：食既者，謂日光盡也，故云：“既，盡也”。月體無光，待日照而光生，半照即爲弦，全照乃成望。望爲日光所照，反得奪月光者，歷家之說，當日之衝，有大如日者謂之ウ虛。ウ虛當月，則月必滅光，故爲月食。張衡《靈憲》曰：當日之衝，光常不合，是謂ウ虛。在星則星微，遇月則月食。是言日奪月光，故月食也。若是日奪月光，則應每望常食，而望亦有不食者，由其道度異也。日月異道，有時而交，交則相犯，故日月遞食。交在望前，朔則日食，望則月食；交在望後，望則月食，後月朔則日食。交正在朔，則日食既前，後望不食；交正在望，則月食既前，後朔不食。大率一百七十三日有餘而道始一交，非交則不相侵犯，故朔望不常有食也。道不正交，則日斜照月，故月光更盛；道若正交，則日衝當月，故月光即滅。譬如火斜照水，日斜照鏡，則水鏡之光旁照他物。若使鏡正當日，水正當火，則水鏡之光不能有照。日之奪月，亦猶是也。日月同會，道度相交，月扌?日光，故日食；日奪月光，故月食。言月食是日光所衝，日食是月體所映，故日食常在朔，月食常在望也。“食有上下者，行有高下”，謂月在日南，從南入食，南下北高，則食起於下。月在日北，從北入食，則食發於高，是其行有高下，故食不同也。故《異義》雲月高則其食虧於上，月下則其食虧於下也。日月之體，大小正同。相扌?密者，二體相近，正映其形，故光得溢出而中食也。相扌?疏者，二體相遠，月近而日遠，自人望之，則月之所映者廣，故日光不復能見而日食既也。日食者，實是月映之也。但日之所在則月體不見。聖人不言月來食日，而云有物食之，以自食爲文，闕於所不見也。
公子?如齊逆女。（禮，君有故則使卿逆。）
[疏]注“禮君”至“卿逆”。○正義曰：天子尊，無與敵，不自親逆，使卿逆而上公臨之。諸侯則親逆，有故得使卿。八年“祭公逆王后於紀”，傳曰“禮也”。是當使人，天子不親逆也。襄十五年傳曰：“官師從單靖公逆王后於齊，卿不行，非禮也。”是知天子之禮，當使卿逆而上公臨之也。《禮記·哀公問》曰：“冕而親迎，不已重乎？”孔子對曰：“合二姓之好，以繼先聖之後，以爲天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？”此對哀公指言魯事，是諸侯正禮當親逆也。莊二十四年“公如齊逆女”，丘明不爲之傳，以其得禮故也。文四年“逆婦姜於齊”，傳曰：“卿不行，非禮也。”以卿不行爲非禮，知君有故得使卿逆也。
九月，齊侯送姜氏於ん。（ん，魯地。濟北蛇丘縣西有下ん亭。已去齊國，故不言女；未至於魯，故不稱夫人。○ん，呼端反。蛇，以支反。公會齊侯於ん。無傳。）夫人姜氏至自齊。（無傳。告於廟也。不言?以至者，齊侯送之，公受之於ん。）
冬，齊侯使其弟年來聘。○有年。（無傳。五?皆熟，書“有年”。）
[疏]“有年”。○正義曰：年訓爲稔。謂歲爲年者，取其歲?一熟之義。故禾稼既收，農功畢入，以其歲豐於常，故史書“有年”於策。此書“有年”，宣十六年書“大有年”，《?樑傳》曰：“五?皆熟爲有年”，“五?大熟爲大有年。”杜取《?樑》爲說，其義亦當然也。《周禮·疾醫》以五?養病，鄭玄雲“五?，麻、黍、稷、麥、豆”，即《月令》五時所食?也。賈雲“桓惡而有年豐，異之也。”言有非其所宜有。案昭元年傳曰：“國無道而年?和熟，天贊之也。”是言歲豐爲佐助之非，妖異之物也。君行既惡，澤不下流，遇有豐年，輒以爲異。是則無道之世，唯宜有大飢，不宜有豐年，非上天佑民之本意也。且言有不宜有，傳無其說。《釋例》曰：“劉、賈、許因有年，大有年之經，有鴝鵒來巢，書所無之傳，以爲經諸言有，皆不宜有之辭也。”據經螟螽不書有，傳發於魯之無鴝鵒，不以有字爲例也。經書十有一年、十有一月，不可謂不宜有此年，不宜有此月也。螟螽俱是非常之災，亦不可謂其宜有也。
【傳】三年春，曲沃武公伐翼，次於陘庭。韓萬御戎，樑弘爲右。（武公，曲沃莊伯子也。韓萬，莊伯弟也。御戎，僕也。右，戎車之右。）
[疏]注“武公”至“之右”。○正義曰：“武公，莊伯子”，“韓萬，莊伯弟”，《世本》、《世家》文也。《周禮》：“戎僕掌馭戎車”，“戎右掌戎車之兵革使。”故知御爲戎僕，右是戎車之右也。
逐翼侯於汾隰，（汾隰，汾水邊。○汾，扶雲反，汾水名。下溼曰隰。）
[疏]注“汾隰，汾水邊”。○正義曰：《釋例》曰：“汾水出大原故汾陽縣東南，至晉陽縣西南，經西河平陽至河東汾陽縣入河。”《爾雅·釋地》雲：“下溼曰隰。”知汾隰，汾水邊也。
驂糹圭而止，（驂，?馬。○驂，七南反。糹圭，戶卦反。?，芳非反。）
[疏]注“驂，?馬”。○正義曰：《說文》雲“?，驂，旁馬”。是?、驂爲一也。初駕馬者，以二馬夾轅而已，又駕一馬，以兩服爲參，故謂之驂。又駕一馬，乃謂之駟。故《說文》雲：“驂。駕三馬也，駟，一乘也。”兩服爲主，以漸參之，兩旁二馬遂名爲驂。故總舉一乘則謂之駟，指其?馬則謂之驂。《詩》稱“兩驂如舞”，二馬皆稱驂。《禮記》稱“說驂而賻之”。一馬亦稱驂，是本其初參，遂以爲名也。驂馬在衡外挽?引，每糹圭於木，由頸不當衡故也。名?者，以駟馬有??之容。故《少儀》雲“??翼翼”是也。
夜獲之，及欒共叔。（共叔，桓叔之傅，欒賓之子也，身傅翼侯。父子各殉所奉之主，故並見獲而死。○共音恭，注同。殉，似俊反。）
“會於嬴”，成昏於齊也。（公不由媒介，自與齊侯會而成昏，非禮也。○介音界。）
[疏]注“公不”至“禮也”。○正義曰：此成昏謂聘文姜也。《詩》剌魯桓公不能禁制文姜，雲：“取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止。”言桓公以媒得文姜。此雲不由媒者，公親會齊侯，必無媒也。《詩》舉正法以剌上，傳據實事以解經，故不同耳。
“夏，齊侯、衛侯胥命於蒲”，不盟也。
“公會杞侯於成阝”，杞求成也。（二年入祀，故今來求成。）
“秋，公子?如齊逆女”，修先君之好，故曰“公子”。昏禮雖奉時君之命，其言必稱先君以爲禮辭。故公子?逆女，傳稱修先君之好；公子遂逆女，傳稱尊君命。互舉其義。○好，呼報反，注同。
[疏]注“昏禮”至“其義”。○正義曰：公子遂逆女，傳言尊君命，是奉時君之命也。此言“?先君之好”，是稱先君爲辭也。?、遂俱是逆女，傳文各言其一，是互舉其義。《昏禮》納采辭曰：“某有先人之禮使某也，請納采。”其納徵辭曰：“某有先人之禮使某也，請納徵。”是男家辭也。主人醴賓辭曰：“子爲事故至於某之室，某有先人之禮，請醴從者。”是女家辭也。彼士禮也，故稱先人。若諸侯，則稱先君。以此知其言必稱先君以爲禮辭。
“齊侯送姜氏”，非禮也。凡公女嫁於敵國，姊妹，則上卿送之，以禮於先君；公子，則下卿送之。於大國，雖公子，亦上卿送之。於天子，則諸卿皆行，公不自送。於小國，則上大夫送之。（○“齊侯送姜氏”，本或作“送姜氏於ん”。公子則下卿送。公子，公女。）
[疏]“凡公”至“送之”。○正義曰：昏以相敵爲耦，先以敵國爲文，然後於大國小國辨其所異。姊妹於敵國，猶上卿送之，於大國則上卿必矣。且姊妹禮於先君，不以所嫁輕重，雖則小國，亦使上卿送也。“於小國，則上大夫送之”，文承“公子”之下，謂送公子，非送姊妹也。《周禮》序官唯有中大夫，無上大夫也。《禮記·王制》曰：“諸侯之上大夫卿。”鄭玄雲“上大夫曰卿”，則上大夫即卿也，又無上大夫矣。而此雲上大夫者，諸侯之制，三卿、五大夫。五人之中，又復分爲上下。成三年傳曰：“次國之上卿當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。”是分大夫爲上下也。
冬，齊仲年來聘，致夫人也。（古者女出嫁，又使大夫隨加聘問，存謙敬，序殷勤也。在魯而出，則曰致女；在他國而來，則總曰聘。故傳以致夫人釋之。）
[疏]注“古者”至“釋之”。○正義曰：經書“來聘”，傳言“致夫人”，是行聘禮而致之也。故知使大夫隨加聘問，得所以存謙敬，序殷勤也。其意言不堪事宗廟，則欲以之歸也。成九年，“季孫行父如宋致女”，與此事同而文異，故辨之，雲“在魯而出，則曰致女，在他國而來，則總曰聘”。是詳內略外之文。傳嫌其不同，故以“致夫人”釋之。
芮伯萬之母芮姜惡芮伯之多寵人也，故逐之，出居於魏。（爲明年秦侵芮張本。芮國在馮翊臨晉縣。魏國，河東河北縣。○芮，如銳反，國名。惡，烏路反。翊音翼。）
[疏]注“爲明”至“北縣”。○正義曰：《地理志》雲“馮翊臨晉縣芮鄉，故芮國也。河東郡河北縣，《詩》魏國也”。《世本》：芮、魏皆姬姓。《尚書·顧命》：成王將崩，有芮伯爲卿士。名諡不見。魏之初封，不知何人？閔元年晉獻公滅魏，芮則不知誰滅之。
【經】四年，春，正月，公狩於郎。（冬獵曰狩，行三驅之禮，得田狩之時，故傳曰：“書時，禮也。周之春，夏之冬也。田狩從夏時，郎非國內之狩地，故書地。○狩，手又反。夏，戶雅反，下同。）
[疏]注“冬獵”至“書地”。正義曰：“冬獵曰狩”，《爾雅·釋天》文也。《易·比卦·九五》“王用三驅，失前禽”，鄭玄雲“王者習兵於?狩，驅禽而射之三，則已法軍禮也。失前禽者，謂禽在前來者，不逆而射之，旁去又不射，唯揹走者，順而射之，不中則已。是其所以失之。用兵之法亦如之。降者不殺，奔者不御，皆爲敵不敵，己加以仁恩養威之道”。是說三驅之事也。狩獵之禮，唯有三驅。故知行三驅之正禮，得田獵之常時。故傳曰：“書時，禮也。”善其得時明禮，皆無違矣。周之春正月建子，即是夏之仲冬也。《周禮·大司馬》：“中冬教大閱，遂以狩田”，是田狩從夏時也。《釋例》曰：“三王異正朔，而夏數爲得天。雖在周代，於言時舉事，皆據夏正。故公以春狩，而傳曰：‘書時，禮也。’”隱五年“公矢魚於棠”，傳曰“言遠地也”。僖二十八年，“天王狩於河陽”，傳曰“言非其地也”。舉地名者，皆言其非地。故知此郎，非國內之狩地，故書地也。若國內狩地，大野是也。哀十四年傳曰“西狩於大野”，經不書大野，明其得常地，故不書耳。由此而言，則狩於禚，?於紅，及比蒲昌間，皆非常地，故書地也。田狩之地須有常者，古者民多地狹，唯在山澤之間乃有不殖之地，故天子、諸侯必於其封內擇隙地而爲之。僖三十三年傳曰：“鄭之有原圃，猶秦之有具囿也。”是其諸國各有常狩之處，違其常處則犯害居民。故書地以譏之。
夏，天王使宰渠伯糾來聘。（宰，官；渠，氏；伯糾，名也。王官之宰，當以才授位，而伯糾攝父之職，出聘列國，故書名以譏之。國史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歲，故《春秋》有空時而無事者。今不書秋冬首月，史闕文。他皆放此。○糾，居黝反。）
[疏]注“宰官”至“放此”。○正義曰：《周禮·天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。傳言“父在，故名”。知伯糾是名，自然渠爲氏矣。《周禮》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯糾是何宰也。貶之乃書名，間於法當書字。但中、下大夫例皆書字，則此宰高下猶未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《詩》稱“濟濟多士”，書戒無曠庶官，爲政有三，擇人爲急。王官之宰，當以才授位，今其父居官而使子攝職，是王者輕侮爵位，遭人則可故書名以譏之。糾之出聘，事由於王；而貶糾者，王不應授糾，糾不應受使，二者俱有其過，貶糾亦所以責王，如宰?亙之比也。《春秋》編年之書，四時畢具，乃得爲年。此無秋、冬，知是史闕文也。舊史先闕，故仲尼因之。《膏肓》何休以爲《左氏》宰渠伯糾“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以爲“父在，稱子”，伯糾父在，何以不稱子？鄭箴之雲：“仍叔之子者，譏其幼弱，故略言子，不名之。至於伯糾能堪聘事私覿，又不失子道，故名且字也。”鄭氏所箴與杜同。雲伯糾名且字非杜義。
【傳】四年，春，正月，公狩於郎。書時，禮也。（郎非狩地，故書時合禮。）
[疏]注“郎非”至“合禮”。○正義曰：春秋之世，狩獵多矣！見於經者無數事焉，良由得時得地則常事不書故也。以獲麟在於大野，得地則不書其地，知地、時並得，則例皆不書。此書“公狩於郎”，必是有所譏剌。所剌之意，在於失常地也。但傳於棠與河陽，已雲“言非其地”，則非地之責於理巳見；而此狩得時，恐並時亦剌，?出合禮，而非禮自明。故注申其意，言郎非狩地，唯時合禮。以時合禮，地非禮也。《公羊傳》曰：“常事不書，此何以書？譏，何譏爾？遠也。”《公羊》說諸侯遊戲不得過郊，故有遠近之言。左氏無此義。要言遠者，亦是譏其失常地也。
夏，周宰渠伯糾來聘。父在，故名。
秋，秦師侵芮，敗焉，小之也。（秦以芮小，輕之，故爲芮所敗。）
冬，王師、秦師圍魏，執芮伯以歸。（三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦爲芮所敗，故以芮伯歸，將欲納之。）
【經】五年，春，正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒。（未同盟而書名者，來赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已醜，此年正月六日。陳亂，故再赴。赴雖曰異，而皆以正月起文，故但書正月。慎疑審事，故從、赴兩書。○鮑，步飽反。）
[疏]注“未同”至“兩書”。○正義曰：僖二十三年傳例曰：“赴以名，則亦書之。”檢經、傳，魯未與陳盟而書鮑名，知其來赴以名故也。隱八年“蔡侯考父卒”，注云：“蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。”案《史記·年表》，隱之元年是陳桓公之二十三年，則桓公亦得與惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑與惠公盟。此去惠公年月己遠，且自隱公以來陳、魯未嘗交好，於惠公之世亦似無盟，故以未同盟解之也。以《長曆》推之，知甲戌、己丑別月，而赴者並言正月，故兩書其日而共言正月。若其各以月赴，亦應兩書其月。但此異年之事，設令兩以月赴，則當以四年雲十二月甲戌陳侯鮑卒；五年正月己丑陳侯鮑卒。
夏，齊侯、鄭伯如紀。（外相朝皆言如。齊欲滅紀，紀人懼而來告，故書。）
[疏]注“外相”至“故書”。○正義曰：傳言朝，經言如。知如即朝也。下文“州公如曹”與此相類，故云“外相朝皆言如”也。魯出朝聘，例言如，獨言外朝者，經有“公朝王所”，以不盡雲公如，故獨雲外也。朝聘而謂之如者，《爾雅·釋詁》雲：“如，往也”。朝者，兩君相見，揖讓兩楹之間。聘者，使卿通問鄰國，執圭以致君命，據行禮而爲言也。魯之君臣出?他國，始行即書於策，未知成禮與否。經每有在塗乃復，是禮未必成，故直雲如。言其往彼國耳，不果必成朝聘也。公朝王所，則朝訖乃書，故指朝言之。此齊、鄭朝紀，亦應朝訖乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不書，而此獨書者，傳言“欲以襲紀，紀人知之”。明其懼而告魯，故書也。
天王使仍叔之子來聘。（仍叔，天子之大夫，稱仍叔之子，本於父字，幼弱之辭也。譏使童子出聘。）
[疏]注“仍叔”至“出聘”。○正義曰：天子大夫例皆書字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《?樑》皆以仍叔之子爲父老代父從政，左氏直雲弱也。言其幼弱，不言父在，則是代父嗣位，非父在也。伯糾身未居官，攝行父事，故稱名以貶之。此子雖己嗣位，而未堪從政，故系父以譏之。譏王使童子出聘也。蘇氏用《公羊》、《?樑》之義，以爲父老來聘，非父沒。義或當然。
葬陳桓公。（無傳。）
城祝丘。（無傳。齊、鄭將襲紀故。）
秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。（王自爲伐鄭之主，君臣之辭也。王師敗不書，不以告。○從，如字，又才用反。）
大雩。（傳例曰：書，不時也。失龍見之時。○雩音於，祭名。見，賢遍反。）
螽。（無傳。蚣?胥之屬爲災，故書。○螽音終。蚣，相容反。?胥，相魚反。）
[疏]注“蚣?胥”至“故書”。○正義曰：《釋?》雲：“蜇螽，?鬆?胥。”楊雄《方言》雲：“舂黍謂之蚣?胥。”陸機《毛詩疏》雲：“幽州人謂之舂箕。舂箕即舂黍，蝗類也。長而青，股鳴者。或謂似蝗而小，班黑，其股狀如玳瑁叉，五月中，以兩股相切作聲，聞十數步。”《爾雅》又有{?蟲}螽、土螽。樊尤雲皆?鬆?胥之屬。然則螽之種類多，故言屬以包之。傳稱“凡物不爲災，不書”。知此爲災，故書。
冬，州公如曹。（不書奔，以朝出也。爲下實來書也。曹國，今濟陰定陶縣。○陶，同勞反。）
[疏]“州公如曹”。○正義曰：《周禮》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隱五年《公羊傳》曰：“天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。”然則三公之外，爵稱公者，唯二王之後杞與宋耳。此“州公”及僖五年“晉人執虞公”並是。小國而得稱公者，鄭玄《王制》注以爲殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，雖制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制禮，大國五百里，小國百里。所因殷之諸侯亦以功黜陟之。其不滿者，皆益之地爲百里焉。是以周世有爵尊而國小，爵卑而國大者。言爵尊國小，蓋指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非爲殷之餘國。鄭玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦無明言。唯《世族譜》雲：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孫以爲虞仲之後，處中國爲西吳，後世謂之虞公。”服虔雲春秋前，以黜陟之法進爵爲公，未知孰是？或可嘗爲三公之官，若虢公之屬，故稱公也。以其無文，故備言之。劉炫難服雲：周法，二王之後乃得稱公。雖復周公、大公之勳，齊桓、晉文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得遷公爵？若其爵得稱公，土亦應廣，安得爵爲上公，地仍小國？若地被兼，黜爵，亦宜減，安得地既削小，爵尚尊崇？此則理之不通也。○注“不書”至“陶縣”。○正義曰：如者，朝也。以朝出國，不得書奔，外朝不書，以因來向魯，故書其本也。《世本》：州國姜姓，曹國伯爵。《譜》雲：“曹，姬姓，文王子叔振鐸之後也。武王封之陶丘，今濟陰定陶縣是也。桓公三十五年，魯隱公之元年也。伯陽立十五年，魯哀公之八年，而宋滅曹。”《地理志》雲：濟陰郡定陶縣。”《詩》曹國是也。
【傳】“五年，春，正月，甲戌，已醜，陳侯鮑卒”。再赴也。於是陳亂，文公子佗殺太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。稱文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。○佗，大河反。免音問。父音甫。公疾病而亂作，國人分散，故再赴。）
[疏]“公疾病”。○正義曰：鄭玄《論語》注云：“病謂疾益困也。”
夏，齊侯、鄭伯朝於紀，欲以襲之。紀人知之。
王奪鄭伯政，鄭伯不朝。（奪，不使知王政。○襲音習。）
[疏]注“奪，不使知王政”。○正義曰：隱三年傳稱“王貳於虢”，謂欲分政於虢，不復專任鄭伯也。及平王崩，周人將畀虢公政，即周鄭交惡，未得與之。八年傳曰：“虢公忌父始作卿士於周。”於是始與之政，共鄭伯分王政矣。九年傳曰：“鄭伯爲王左卿士。”然則虢公爲右卿士，與鄭伯夾輔王也。此言王奪鄭伯政，全奪與虢，不使鄭伯復知王政，故鄭伯積恨，不復朝王。
秋，王以諸侯伐鄭，鄭伯御之。王爲中軍；虢公林父將右軍，蔡人、衛人屬焉；（虢公林父，王卿士。○將，音子匠反，下及注“大將”同。）周公黑肩將左軍，陳人屬焉。（黑肩，周桓公也。）鄭子元請爲左拒，以當蔡人、衛人；（子元，鄭公子。拒，方陳。○拒，俱甫反，下同。陳，直覲反，下文“之陳”反，注同。）爲右拒，以當陳人，曰：“陳亂，民莫有鬥心。若先犯之，必奔。（王卒顧之，必亂。蔡、衛不枝，固將先奔。不能相枝持也。○卒，尊忽反，下同。）既而萃於王卒，可以集事。”從之。（萃，聚也。集，成也。○萃，似類反。）曼伯爲右拒，（曼伯，檀伯。○曼音萬。）
[疏]注“曼伯檀伯”。○正義曰：十五年傳曰：“鄭伯因櫟人殺檀伯。”昭十一年傳曰：“鄭京、櫟實殺曼伯。”知一人也。
祭仲足爲左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，爲魚麗之陳。先偏後伍，伍承彌縫。（《司馬法》：車戰二十五乘爲偏，以車居前，以伍次之，承偏之隙而彌縫闕漏也。五人爲伍，此蓋魚麗陳法。○麗，力之反，注同。縫，扶容反。乘，繩證反。）
[疏]注“司馬”至“陳法”。○正義曰：《史記》稱齊景公之時，有田穰苴善用兵，景公尊之，位爲大司馬。六國時，齊威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追論古者司馬兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，號曰《司馬法》。“車戰二十五乘爲偏”，是彼文也。“五人爲伍”，《周禮·司馬序官》文也。
戰於?葛。（?葛，鄭地。○?音須。）命二拒曰：“?動而鼓！”（?，旃也，通帛爲之，蓋今大將之麾也，執以爲號令。○?，古外反，又古活反，本亦作檜。建大木，置石其上，發機以?追敵。麾，許危反。）
[疏]注“?旃”至“號令”。○正義曰：?之爲旃，事無所出，說者相傳爲然。成二年傳：張侯曰：“師之耳目，在吾旗鼓，進退從之。”是在軍之士，視將旗以進退也。今命二拒，命?動而鼓，望旗之動，鼓以進兵。明?是可觀之物。又?字從<方人>，旌旗之類，故知?爲旃也。《周禮·司常》“通帛爲??”，故云通帛爲之。謂通用一絳帛，無畫飾也。鄭玄雲：“凡旌旗，有軍衆者畫異物，無者帛而已。”鄉遂大夫，或載??，或載物，衆屬軍吏無所將。如鄭之意，則將不得建旃。而此軍得有旃者，僖二十八年傳曰：“城濮之戰，晉中軍風於澤，亡大旆之左旃。”是知戰必有旃，故以?爲旃也。鄭氏之言，自謂治兵之時出軍所建，不廢戰陳之上猶自用旃指麾。今時爲軍，猶以旌麾號令，故云“蓋今大將之麾，執以爲號令也”。賈逵以?爲發石，一曰飛石，引《范蠡兵法》作飛石之事以證之。《說文》亦云“建大木，置石其上，發其機以追敵”，與賈同也。案《范蠡兵法》雖有飛石之事，不言名爲?也。發石非旌旗之比。《說文》載之<方人>部，而以飛石解之，爲不類矣。且三軍之衆，人多路遠，發石之動，何以可見！而使二拒準之爲擊鼓候也。注以旃說爲長，故從之。
蔡、衛、陳皆奔，王卒亂，鄭師合以攻之，王卒大敗。祝聃射王中肩，王亦能軍。（雖軍敗身傷，猶殿而不奔，故言能軍。○射，食亦反。中，丁仲反。殿，多見反。）祝聃請從之。公曰：“君子不欲多上人，況敢陵天子乎？苟自救也，社稷無隕，多矣。”（鄭於此收兵自退。○隕，于敏反。）夜，鄭伯使祭足勞王，且問左右。（祭足即祭仲之字，蓋名仲，字仲足也。“勞王”，“問左右”，言鄭志在苟免，王討之非也。○勞，力報反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。）
[疏]注“祭足”至“非也”。○正義曰：隱元年傳稱“祭仲”，上雲祭仲足。此雲祭足。十一年傳雲：“祭封人仲足。”此人雖名字互見，而不知孰字孰名。《公羊》以仲爲字。左氏先儒亦以爲字。但《春秋》之例，諸侯之卿嘉之乃書字。十一年經書祭仲，而事無可嘉。注意以仲爲名，故云“名仲，字仲足”。《釋例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以爲名者，而《公羊》守株，專謂祭氏以仲爲字。既謂之字，無辭以善之，因?以行權。人臣而善其行權逐君，是亂人倫壞大教也。說《左氏》者，知其不可，更雲鄭人嘉之，以字告，故書字。此爲因有告命之例，欲以苟免，未是《春秋》之實也。宰渠伯糾、蕭叔大心皆以伯、叔爲名，則仲亦名也。傳又曰祭仲足，或偏稱仲，或偏稱足，蓋名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡傳所記事，必有意存焉。此丁寧說鄭，言其志在苟免。知其意言王討之非也。
仍叔之子，弱也。（仍叔之子來聘，童子將命，無速反之心，久留在魯，故經書夏聘，傳釋之於末秋。）
[疏]注“仍叔”至“末秋”。○正義曰：此子來聘，傳雖不言聘意，蓋爲將伐鄭而遣告魯也。經在伐鄭之上，傳在伐鄭之下，明其必有深意。故注者原之，以爲“童子將命，無速反之心，久留在魯。故經書夏聘，傳釋之於末秋”，譏其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，則秋未爲末。注云末秋者，上有“秋，王以諸侯伐鄭”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更雲秋者，自爲欲顯天時，更別言秋。
“秋，大雩”。書，不時也。（十二公傳唯此年及襄二十六年有兩秋，此發雩祭之例，欲顯天時以相事，故重言秋，異於凡事。○重，直用反。）
[疏]注“十二”至“凡事”。○正義曰：上既言“秋，王以諸侯伐鄭”，而此復言秋，故解之方發雩祭之例，須辨雩祭之月，欲顯言天時，以指怠慢之事。故重言秋，異於凡事，凡事則不須每事重舉時也。襄二十六年重言秋者，彼注自釋“中間有‘初’，不言秋，則嫌楚客過在他年”。
凡祀，啓蟄而郊，（言凡祀，通下三句天地宗廟之事也。啓蟄，夏正建寅之月，祀天南郊。○蟄，直立反。正音徵。）
[疏]注“言凡”至“南郊”。○正義曰：下三句謂雩、嘗、?也。雩是祭天，嘗、?祭宗廟。此無祭地，而言祭地者，因天連言地耳。《周禮》天神曰祀，地?曰祭，人鬼曰享。對則別爲三名，散則總爲一號。禮，諸侯不得祭天。魯以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。書傳皆不言魯得祭地，蓋不祭地也。魯不祭地，而注言天地者，以發凡言例，雖因魯史經文，然凡之所論，總包天地及諸國，則“凡公嫁女於天子，諸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦總包天子及諸國，則有祭地之文。故杜連言之。《釋例》雲：“凡祀，舉郊雩?嘗，則天神地?人鬼之祭皆通，其他羣祀不錄可知也。礻勺祠及地祗，經無其事，故不備言，亦約文以相包也。”礻勺祠之祭過則亦書，但無過時者，故經不書耳。《夏小正》曰“正月啓蟄”，其傳曰“言始發蟄也”。故漢氏之始以啓蟄爲正月中，雨水爲二月節。及大初以後，更改氣名，以雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，以迄於今，踵而不改。今歷正月雨水中，四月小滿中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句爲建寅、建巳、建酉、建亥之月，則啓蟄當雨水，龍見當小滿，始殺當秋分，閉蟄當小雪。晉世之歷，亦以雨水爲正月中。而《釋例》雲：“曆法，正月節立春，啓蟄爲中氣”者，因傳有啓蟄之文，故遠取漢初氣名，欲令傳與歷合。其餘三者不可強同。其名雖則不同，其法理亦不異。故《釋例》雲：“案曆法，有啓蟄、驚蟄，而無龍見、始殺、閉蟄。比古人所名不同，然其法推不得有異。傳曰：‘火伏而後蟄者畢。’此謂十月始蟄也，至十一月則遂閉之。猶二月之驚蟄，既啓之後，遂驚而走出，始蟄之後又自閉塞也。”是言啓蟄爲正月中，閉蟄爲十月中也。注以閉蟄爲十月，而《釋例》雲“十一月遂閉之”者，以正月半蟄?啓戶，二月初則驚而走出。十月半蟄?始閉，十一月初則遂閉之。傳稱四者皆舉中氣，言其至此中氣，則卜此祭，次月初氣仍是祭限，次月中氣乃爲過時。既以閉蟄爲建亥之月，又言十一月則遂閉之，欲見閉蟄以後、冬至以前皆得?祭也。故《釋例》雲：“孟獻子曰：‘啓蟄而郊，郊而後耕。’耕謂春分也，言得啓蟄當卜郊，不應過春分也。”春分以前皆得郊，則冬至以前皆得?也。《釋例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但譏其非所宜卜，而不譏其四月不可郊也。”以建卯之月猶可郊，知建子之月猶可?也。正由節?月前，未涉後月中氣故耳。傳本不舉月爲限，而舉候以言者，《釋例》曰：“凡十二月而節氣有二十四，共通三百六十六日，分爲四時，間之以閏月，故節未必恆在其月初，而中氣亦不得恆在其月之半，是以傳舉天宿、氣節爲文，而不以月爲正也。”土功作者，不必日月，故亦言“龍見而畢務，戒事也。火見而致用，水昏正而栽，日至而畢，此其大準也。是言凡候天時，皆不以月爲其節，有參差故也。若《周禮》不舉天象，故以月爲正。《大司馬職》曰：“中夏，獻禽以享礻勺”，“中冬，獻禽以享?。”言四時之祭不得後仲月，非謂孟月不得?也。《釋例》曰：“周禮祭宗廟以四仲。蓋言其下限也。”下限至於仲月，則上限起於孟月。?起建亥之月，則嘗起建申之月。此言始殺而嘗，謂建酉之月亦是下限也。若仲是下限，則周之正月得爲?祭。春秋之例，得常不書，而八年書正月?者，《釋例》雲：“經書正月?，得仲月之時也。其夏五月復?，此爲過?。若但書夏五月?，則唯可知其非時，故先發正月之?，而繼書五月?，以示非時，並明再?瀆也。”然仲月雖不過時，而月節有前有?，若使節前月?，即爲非禮。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而傳言“不時”，明涉其中節，故譏之。《釋例》雲：“龍星之體畢見，謂立夏之月，得此月，則當卜祀，過涉次節，則以過而書。故秋雩書不時，此涉周之立秋節也。”言涉立秋節者，謂涉立秋之月中氣節也。過涉次節，亦謂中節，非初節也。若始涉初節，則不譏之矣。如此傳注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《禮記·明堂位》曰：“魯君孟春乘大輅，載弧?，以祀帝於郊。季夏六月，以?禮祀周公於太廟。”季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《雜記》雲：“孟獻子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而?，獻子爲之。’”如彼《記》文，則魯郊以周之孟春，而傳言“啓蟄而郊”者，《禮記》後人所錄，其言或中或否，未必所言皆是正禮。襄七年傳孟獻子曰“啓蟄而郊”，《禮記》、《左傳》俱稱獻子，而《記》言“日至”，傳言“啓蟄”，一人兩說，必有謬者。若七月而?，獻子爲之時應有七月?矣。?嘗過則書，?過亦應書。何以獻子之時不書七月?也？是知獻子本無此言，不得雲《禮記》是而《左傳》非也。《明堂位》言正月郊者，蓋春秋之末，魯稍僭侈。見天子冬至祭天，便以正月祀帝。《記》者不察其本，遂謂正月爲常。《明堂位》後世之書，其末章雲魯君臣“未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也”。春秋之世，三君見弒，ヮ而吊，士有誄，俗變多矣！尚雲無之，此言既誣，則郊亦難信。以此知《記》言孟春非正禮也。鄭玄注書，多用讖緯，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有崑崙之山神，又有神州之神。《大司樂》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四時迎氣於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宮中，五帝坐星也。《春秋緯·文耀鉤》雲：大微宮有五帝坐星，蒼帝其名曰靈威仰，赤帝曰赤?怒，黃帝曰含樞紐，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀。五德之帝謂此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭靈威仰也，曾無冬至之祭，唯祭靈威仰耳。唯鄭玄立此爲義，而先儒悉不然，故王肅作《聖證論》引羣書以證之。言郊則圜丘，圜丘即郊。天體唯一，安得有六天也。晉武帝，王肅之外孫也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肅之義。杜君身處晉朝，共遵王說。《集解》、《釋例》都不言有二天。然則杜意天子冬至所祭，魯人啓蟄而郊，猶是一天，但異時祭耳！此注直雲祀天南郊，不言靈威仰，明與鄭異也。劉炫雲：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝嚳配也。”
龍見而雩，（龍見，建巳之月。蒼龍，宿之體，昏見東方。萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠爲百?祈膏雨。○見，賢遍反，注同。宿音秀。爲，於僞反。）
[疏]注“龍見”至“膏雨”。○正義曰：《天官》：東方之星盡爲蒼龍之宿。見，謂合昏見也。雩之言遠也，遠爲百?祈膏雨。遠者，豫爲秋收，言意深遠也。?之種類多，故詩每言百?，舉成數也。雨之潤物，若脂膏然，故謂甘雨爲膏雨。襄十九年傳曰“百?之仰膏雨”是也。傳直言雩而經書大雩者，賈逵雲：言大別山川之雩。蓋以諸侯雩山川，魯得雩上帝，故稱大。《月令》雲：“大雩帝用盛樂。”是雩帝稱大雩也。此龍見而雩，定在建巳之月，而《月令》記於仲夏章者，鄭玄雲：“雩之正當以四月。凡周之秋，五月之中而旱，亦?雩祀而求雨。因著正雩於此月。”失之矣。杜君以爲《月令》秦法，非是周典。穎子嚴以龍見即是五月。《釋例》曰：“《月令》之書出自呂不韋，其意欲爲秦制，非古典也。穎氏因之以爲龍見五月。五月之時，龍星已過於見，此爲強牽天宿以附會不韋之《月令》，非所據而據，既以不安，且又自違。《左氏傳》稱‘秋，大雩。書，不時’。此秋即穎氏之五月，而忘其不時之文，而欲以雩祭。”是言《月令》不得與傳合也。鄭玄《禮》注云：“雩之言籲也，言吁嗟哭泣以求雨也。”郊雩俱是祈?，何獨雩爲吁嗟？旱而?雩，言吁嗟可矣；四月常雩，於時未旱，何當言吁嗟也？賈、服以雩爲遠，故杜從之也。
始殺而嘗，（建酉之月，陰氣始殺，嘉?始熟，故薦嘗於宗廟。）
[疏]注“建酉”至“宗廟”。○正義曰：嘗者，薦於宗廟，以嘗新爲名，知必待嘉?熟乃爲之也。《詩》稱“八月其??”，??刈嘉?在於八月。知始殺爲建酉之月陰氣始殺也。《釋例》曰：“《詩》‘蒹葭蒼蒼，白露爲霜’，以證始殺百草也。《月令》孟秋‘白露降季秋霜始降’，然則七月有白露，八月露結，九月乃成霜，時寒乃漸，歲事稍成。八月嘉?熟，所薦之物備，故以建酉之月薦嘗於宗廟。”案《月令》孟秋“農乃登?，天子嘗新，先薦寢廟”，則似七月?熟矣。七月當嘗祭，而云建酉之月乃嘗祭者，以上下準之，始殺嘗祭實起於建申之月，今雲建酉者，言其下限。然杜獨於嘗祭舉下限者，以秋物初熟，孝子之祭必待新物，故特舉下限而言之。哀十三年，子服景伯謂吳大宰曰：“魯將以十月上辛，有事於上帝先公，季辛而畢。”彼雖恐吳之辭，亦是八月嘗祭之驗也。何則於時會吳在夏，公至在秋，景伯言然之時，秋之初也？若嘗在建申，當言九月，不應遠指十月。知十月是嘗祭之常期，周之十月是建酉之月也，建酉是下限耳。若節前月?，孟秋物成，亦可以孟秋嘗祭。故《釋例》雲“《周禮》四仲月，言其下限。”若建申得嘗，何以《釋例》又云始殺而嘗，謂建酉之月，“蒹葭蒼蒼，白露爲霜”，又以始殺唯建酉之月者，以賈、服始殺，唯據孟秋，不通建酉之月，故《釋例》破賈、服而爲此言也。先此則不可。十四年八月乙亥嘗，乃是建未之月，故注云“先其時，亦過也”。
閉蟄而?。（建亥之月，昆?閉戶，萬物皆成，可薦者衆，故?祭宗廟。《釋例》論之備矣。○閉，必計反，又必結反，《字林》方結反。?，之承反。）
[疏]注“建亥”至“備矣”。○正義曰：傳稱“火伏而後蟄者畢”，《周禮》“季秋丙火”，則火以季秋入而孟冬伏，昆?以孟冬蟄，故知閉蟄是建亥之月也。《王制》雲：“昆?未蟄，不以火田。”鄭玄雲：“昆，明也。明?者，得陽而生，得陰而藏。”陰陽即寒溫也。《祭統》注云：“昆?，謂溫生寒死之?也”。是蟄?謂之昆?也。《月令》仲春雲：“蟄?鹹動，啓戶始出。”出言啓戶，故蟄言閉戶。《爾雅·釋詁》雲：“?，衆也。”知萬物皆成，可薦者衆。故名此祭爲?。
過則書。（卜日有吉否，過次節則書，以譏慢也。）
[疏]“卜日”至“慢也”。○正義曰：祭必當卜，卜有吉否。不吉則當改卜，次旬則不可期。以一日卜不過三，故限以一月，過涉次月之節，則書之以譏其慢。
冬，淳于公如曹。度其國危，遂不復。（淳于，州國所都，城陽淳于縣也。國有危難，不能自安，故出朝而遂不還。○度，待洛反。複音服，後不音者皆同。難，乃旦反。）
【經】六年，春，正月，?來。（?，實也。不言州公者，承上五年冬經“如曹”。間無異事，省文，從可知。○?，時力反。省，所景反。）
夏，四月，公會紀侯於成。（成，魯地，在泰山鉅平縣東南。）
秋，八月，壬午，大閱。（齊爲大國，以戎事徵諸侯之戍，嘉美鄭忽，而忽欲以有功爲班，怒而訴齊。魯人懼之，故以非時簡車馬。○閱音悅。）
[疏]“大閱”。○正義曰：“公狩於郎”、“公狩於禚”，皆書公，“大?”、“大閱”，不書公者，《周禮》雖四時教戰，而遂以田獵。但?閱車馬，未必皆因田獵；田獵從禽，未必皆閱車馬。何則？怠慢之主，外作禽荒，豈待教戰方始獵也。公及齊人狩於禚，乃與鄰國共獵，必非自教民戰。以“矢魚於棠”，非教戰之事，主爲遊戲，而斥言公。則狩於郎、禚，亦主爲遊戲，故特書公也。“大?”、“大閱”，國之常禮，公身雖在，非爲遊戲，如此之類，例不書公。定十四年“大?於比蒲，邾子來會公”，公身在?，而經不書公，知其法所不書。以其國家大事，非公私慾故也。且比蒲、昌間皆舉?地，此不言地者，蓋在國簡閱，未必田獵。昭十八年，鄭人簡兵大?在於城內，此亦當在城內。○注“齊爲”至“車馬”。○正義曰：大閱之禮在於仲冬，今農時閱兵，必有所爲。傳不言其意，故注者原之，於時四鄰與魯無怨，又竟無征伐之處。諸侯戍齊，經所不見，而傳說鄭忽怒事於大閱之上，及十年鄭與齊、衛來戰於郎。知此大閱是懼鄭忽而畏齊人，故以非時簡車馬也。
蔡人殺陳佗。（佗立逾年不稱爵者，篡立，未會諸侯也。傳例在莊二十二年。）
[疏]注“佗立”至“二年”。○正義曰：殺陳佗，傳無文，不言無傳者，以傳說此事在莊二十二年，不是全無其事，故不言無傳。
九月，丁卯，子同生。（桓公子莊公也。十二公唯子同是?夫人之長子，備用大子之禮，故史書之於策。不稱大子者，書始生也。○?，丁歷反，傳同。長，丁丈反。）
[疏]注“桓公”至“生也”。○正義曰：?妻長子，於法當爲大子，故以大子之禮舉之。由舉以正禮，故史書於策。古人之立大子，其禮雖則無文，蓋亦待其長大，特加禮命，如今之臨軒策拜。始生之時，未得即爲大子也，以其備用正禮，故書其生。未得命，故不言大子也。杜雲“十二公唯子同是?夫人之長子”，又云“文公、哀公其母並無明文，未知其母是?以否。蓋其父未爲君之前已生，縱令是?，亦不書也”。《釋例》雲：“據公衡之年，成公又非穆姜所生。”杜此注云“子同是?夫人之長子，備用大子之禮，故史書之”。然則雖?夫人之長子，不用大子之禮，亦不書也。
冬，紀侯來朝。
【傳】六年春，自曹來朝。書曰“?來”，不復其國也。（亦承五年冬傳“淳于公如曹”也。言奔，則來行朝禮，言朝，則遂留不去，故變文言實來。）
楚武王侵隨，（隨國，今義陽隨縣。）
[疏]注“隨國”至“隨縣”。○正義曰：《世本》：“隨國姬姓。”不知始封爲誰，隨以此年見傳。僖二十年經書“楚人伐隨”，自是以後遂爲楚之私屬，不與諸侯會同。至定四年，“吳入郢”，昭王奔隨，隨人免之，卒復楚國。楚人德之，使列諸侯。哀元年隨侯見經，其後不知爲誰所滅。
使?章求成焉，?章，楚大夫。○?，於委反。
軍於瑕以待之。（瑕，隨地。○瑕，下加反。）隨人使少師董成。（少師，隨大夫。董，正也。○少，詩照反，注及下同，後皆仿此。）鬥伯比言於楚子曰：“吾不得志於漢東也，我則使然。（鬥伯比，楚大夫，令尹子文之父。）我張吾三軍而被吾甲兵，以武臨之，彼則懼而協來謀我，故難間也。漢東之國，隨爲大。隨張，必棄小國。（張，自侈大也。○被，皮寄反，下注“被甲”同。間，間廁之間。張，豬亮反，注同；一音如字。侈，昌氏反，又式氏反。）小國離，楚之利也。少師侈，請羸師以張之。”（羸，弱也。○羸，劣追反，注及下同。）熊率且比曰：“季樑在，何益？”（熊率且比，楚大夫。季樑，隨賢臣。○率音律。且，子餘反。）鬥伯比曰：“以爲後圖。少師得其君。”（言季樑之諫不過一見從，隨侯卒當以少師爲計，故云以爲後圖。二年，蔡侯、鄭伯會於鄧，始懼楚。楚子自此遂盛，終於抗衡中國，故傳備言其事以終始之。○抗，苦浪反。）
[疏]“以爲”至“其君”。○正義曰：言此計今雖無益，以爲在後圖謀也。言季樑之諫，不過一見從耳，少師得其君心，君將必用其計。若用少師，則此謀必合。故請示弱以希後日之利。
王毀軍而納少師。（從伯比之謀。）少師歸，請追楚師，隨侯將許之。（信楚弱也。）季樑止之曰：“天方授楚。楚之羸，其誘我也。君何急焉？臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。（正辭，不虛稱君美。）今民餒而君逞欲，（逞，快也。○餒，奴罪反，餓也。）祝史矯舉以祭，臣不知其可也。”（詐稱功德以欺鬼神。○矯，居兆反。）
[疏]“天方授楚”。○正義曰：楚之先君熊繹始封於楚，在蠻夷之間，食子男之地。至此君始︹盛，威服鄰國，似有天助，故云“天方授楚”。○“臣聞”至“可也”。○正義曰：臣聞小國之能敵大國也，必小國得道，大國淫闢，如是乃得爲敵也。其意言隨未有道，而楚未爲淫闢，隨不能敵楚也。既言隨未有道，更說有道之事。道猶道路，行不失正，名之曰道。施於人君，則治民、事神，使之得所，乃可稱爲道矣。故云所謂道者，忠恕於民而誠信於神也。此覆說忠信之義，於文，中心爲忠，言中心愛物也；人言爲信，謂言不虛妄也。在上位者，思利於民，欲民之安飽，是其忠也；祝官、史官正其言辭，不欺誑鬼神，是其信也。今隨國民皆飢餒而君快情慾，是不思利民，是不忠也；祝史詐稱功德以祭鬼神，是不正言辭，是不信也。無忠無信不可謂道，小而無道，何以敵大？君欲敵之，臣不知其可也。欲君之下楚也。
公曰：“吾牲?肥?盾，粢盛豐備，何則不信？”（牲，牛、羊、豕也。?，純色完全也。?盾，亦肥也。黍稷曰粢，在器曰盛。○?音全。?盾，徒忽反。）
[疏]注“牲牛”至“曰盛”。○正義曰：諸侯祭用大牢，祭以三牲爲主。知牲爲三牲，牛、羊、豕也。《周禮·牧人》“掌共祭祀之牲?，祭用純色”，故知?謂純色完全，言毛體全具也。《曲禮》曰：“豚曰?盾肥”，肥?盾共文，知?盾亦肥也。重言肥?盾者，古人自有衤復語耳。服虔雲：“牛、羊曰肥，豕曰?盾。”案《禮記》豚亦稱肥，非獨牛、羊也。粢是黍稷之別名，亦爲諸?之總號。祭之用米，黍稷爲多，故云“黍稷曰粢”，粢是?之體也。盛謂盛於器，故云在器曰盛。
對曰：“夫民，神之主也，（言鬼神之情，依民而行。）是以聖王先成民而後致力於神。故奉牲以告曰‘博碩肥?盾’，謂民力之普存也，（博，廣也。碩，大也。）謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾<疒族>蠡也，謂其備?盾鹹有也；（雖告神以博碩肥?盾，其實皆當兼此四謂，民力?完，則六畜既大而滋也，皮毛無疥癬，兼備而無有所闕。○畜，籲又反，下皆同。蕃音煩，<疒族>；七木反；本又作蔟，同。蠡，力果反；《說文》作瘰，雲，<疒族>瘰，皮肥也。疥音介。癬，息淺反；《說文》雲，乾瘍。）奉盛以告曰‘?粢豐盛’，謂其三時不害而民和年豐也；（三時，春、夏、秋。）奉酒醴以告曰‘嘉慄旨酒’，（嘉，善也。慄，謹敬也。）謂其上下皆有嘉德而無違心也。所謂馨香，無讒慝也。（馨，香之遠聞。○慝，他得反。聞音問，又如字。）故務其三時，?其五教，（父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。）親其九族，以致其?祀，（?，?敬也。九族謂外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子、並已之同族，皆外親有服而異族者也。○九族，杜釋與孔安國、鄭玄不同。?音因。）於是乎民和而神降之福，故動則有成。今民各有心，而鬼神乏主；（民飢餒也。○飢音飢。）君雖獨豐，其何福之有？君姑?政，而親兄弟之國，庶免於難。”隨侯懼而修政，楚不敢伐。
[疏]“夫民”至“於難”。○正義曰：鬼神之情，依人而行，故云“夫民，神之主也”。以民和乃神說，故聖王先成其民而後致力於神。言養民使成就，然後致孝享。由是告神之辭，各有成百姓之意。祭之所用，有牲，有食，有酒耳，聖人文飾辭義，爲立嘉名以告神。季樑舉其告辭，解其告意，故奉牲以告神，曰“博碩肥?盾”者，非謂所祭之牲廣大肥充而已，乃言民之畜產盡肥充。皆所以得博碩肥?盾者，由四種之謂故又申說四種之事。四謂者，第一謂民力普遍安存，故致第二畜之碩大滋息。民力普存所以致之者，由民無勞役，養畜以時，故六畜碩大，蕃多滋息。民力普存又致第三不有疾病疥癬。所以然者，由民力普存，身無疲苦，故所養六畜飲食以理，埽刷依法，故皮毛身體無疥癬疾病。民力普存又致第四備?盾鹹有。所以然者，由民力普存，人皆逸樂，種種養畜，羣牲備有也。奉盛以告神，曰“?粢豐盛”者，非謂所祭之食?淨豐多而已，乃言民之糧食盡豐多也。言豐?者，謂其春、夏、秋三時農之要節，爲政不害於民，得使盡力耕耘，自事生產，故百姓和而年歲豐也。奉酒醴以告神，曰“嘉慄旨酒”者，非謂所祭之酒慄善味美而已，乃言百姓之情，上下皆善美也。言嘉旨者，謂其國內上下，羣臣及民皆有善德而無違上之心。若民心不和，則酒食腥穢。由上下皆善，故酒食馨香。非言酒食馨香，無腥羶臭穢，乃謂民德馨香，無讒諛邪惡也。所謂馨香，總上三者。由是王者將說神心，先和民志，故務其三時，使農無廢業；?其五教，使家道協和；親其九族，使內外無怨。然後致其?敬之祀於神明矣。於是民俗大和而神降之福。故動則有成，戰無不克。今民各有心，或欲從主，或欲叛君，不得爲無違上之心。而鬼神乏主，百姓飢餒，民力?竭，不得爲年歲豐也。民既不和，則神心不說，君雖獨豐，其何福之有？神所不福，民所不與，以此敵大，必喪其師。君且修政，撫其民人而親兄弟之國以爲外援，如是則庶幾可以免於禍難也。告牲肥碩，言民畜多；告粢豐?，言民食多；告酒嘉旨，不言民酒多而言民德善者，酒之與食俱以米粟爲之。於盛已言年豐，故於酒變言嘉德，重明民和之意。○注“雖告”至“所闕”。○正義曰：劉炫雲：杜以博碩肥?盾據牲體而言，季樑推此出理，嫌其不?，故云其?皆當兼此四謂。又民力普存非畜之形貌，而季樑以之解情，又申之民力?完則得生養六畜，故六畜既大而滋息也。博碩言其形狀大，蕃滋言其生乳多。碩大蕃滋皆衤復語也。<疒族>蠡，畜之小病，故以爲疥<疒鮮>之?也。不疾者，猶言不患此病也。○注“嘉善”至“敬也”。○正義曰：“嘉，善”，《釋詁》文也。杜訓慄爲謹敬，言善敬爲酒。案《詩》“實穎實慄”，與田事相連，故慄爲穗貌。此慄與嘉善旨酒相類，故慄爲謹敬之心，即《論語》雲：“使民戰慄”，與此相似。劉炫以慄爲穗貌而規杜過，於理恐非。○注“父義”至“子孝”。○正義曰：父母於子併爲慈，但父主教訓，母主撫養。撫養在於恩愛，故以慈爲名。教訓愛而加教，故以義爲稱。義者，宜也。教之義方，使得其宜。弟之於兄亦宜爲友，但兄弟相敬，乃有長幼尊卑，故分出其弟，使之爲共，言敬其兄而友愛。○注“??”至“族者”也。○正義曰：《釋詁》雲：“?，敬也。”故以?爲?敬。隱十一年注云“?齊以享，謂之?”意亦與此同也。漢世儒者說九族有二，《異義》：“今《禮》戴、《尚書》歐陽說九族乃異姓有屬者，父族四：五屬之內爲一族，父女昆弟?人者與其子爲一族，已女昆弟?人者與其子爲一族，已之女子子?人者與其子爲一族；母族三：母之父姓爲一族，母之母姓爲一族，母女昆弟?人者與其子爲一族；妻族二：妻之父姓爲一族，妻之母姓爲一族。《古尚書》說九族者，從高祖至玄孫凡九，皆同姓。謹案《禮》緦麻三月以上，恩之所及；禮，爲妻父母有服。明在九族中，九族不得但施於同姓。”鄭?雲：“玄之聞也，婦人歸宗，女子雖?人，字猶系姓，明不得與父兄爲異族。其子則然。《婚禮》請期辭曰：‘唯是三族之不虞。’欲及今三族未有不億度之事，而迎婦也。如此所云，三族不當有異姓，異姓其服皆緦。《禮·雜記下》：緦麻之服不禁嫁女取婦。是爲異姓不在族中明矣。《周禮》小宗伯‘掌三族之別’。《名喪服小記》說族之義曰：‘親親以三爲五，以五爲九。’以此言之，知高祖至玄孫，昭然察矣。”是鄭從《古尚書》說，以九族爲高祖至玄孫也。此注所云猶是《禮》戴、歐陽等說，以鄭玄?雲女子不得與父兄爲異族，故簡去其母，唯取其子，以服重者爲先耳，其意亦不異也。不從古學與鄭說者，此言“親其九族”，《詩》剌“不親九族”，必以九族者疏遠，恩情已薄，故剌其不親而美其能親耳！高祖至父，己之所稟承也；子至玄孫，已之所生育也，人之於此，誰或不親而美其能親也！《詩》剌棄其九族，豈覆上遺父母、下棄子孫哉！若言棄其九族謂棄其出高祖、出曾祖者，然則豈亦棄其出曾孫、出玄孫者乎？又鄭玄爲昏必三十而娶，則人年九十始有曾孫，其高祖玄孫無相及之理，則是族終無九，安得九族而親之？三族、九族，族名雖同而三九數異。引三族以難九族爲不相值矣！若緣三及九，則三、九不異。設使高祖喪，玄孫死，亦應不得爲昏禮，何不言九族之不虞也？以此知九族皆外親有服而異族者也。
夏，會於成，紀來諮謀齊難也。（齊欲滅紀，故來謀之。○難，乃旦反，下同。）
北戎伐齊，齊使乞師於鄭。鄭大子忽帥師救齊。六月，大敗戎師，獲其二帥大良、少良，甲首三百，以獻於齊。（甲首，被甲者首。○帥，所類反。少，詩照反。）於是諸侯之大夫戍齊，齊人饋之餼，（生曰餼。○饋，其?鬼反，遺也。餼，許既反。牲腥曰餼。）使魯爲其班，後鄭。（班，次也。魯親班齊饋，則亦使大夫戍齊矣，經不書，蓋史闕文。）
[疏]注“班次”至“闕文”。○正義曰：劉炫雲：在戍受饋而使魯爲班，明魯人在矣。襄五年戍陳書經，此戍齊亦宜書，今不書經，疑史闕文。以史策本闕，仲尼不得書之。十年說此雲“北戎病齊，諸侯救之”，或可魯亦往救，但傳無魯事之驗，魯必不救，不須解之。
鄭忽以其有功也，怒，故有郎之師。（郎師在十年。）公之未昏於齊也，齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭。人問其故，大子曰：“人各有耦，齊大，非吾耦也。《詩》雲：‘自求多福。’（《詩·大雅·文王》。言求福由已，非由人也。○妻，七計反，下及注同。）在我而已，大國何爲？”君子曰：“善自爲謀。”（言獨?其身，謀不及國。）及其敗戎師也，齊侯又請妻之。（欲以佗女妻之。）固辭。人問其故，大子曰：“無事於齊，吾猶不敢。今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也。民其謂我何？”（言必見怪於民。）遂辭諸鄭伯。（假父之命以爲辭，爲十一年鄭忽出奔衛傳。）
“秋，大閱”，簡車馬也。
“九月，丁卯，子同生”。以大子生之禮舉之：接以大牢，（大牢，牛、羊、豕也。以禮接夫人，重?也。○接，如字。鄭注《禮記》作捷，讀此者亦或捷音。）
[疏]注“大牢”至“?也”。正義曰：大牢，牢之大者，三牲牛、羊、豕具爲大牢。《儀禮》少牢饋食之禮以羊、豕爲少牢，以牲多少稱大少也。《詩·公劉》曰：“執豕於牢。”《周禮》：“充人掌系祭祀之牲?。祀五帝，則繫於牢，芻之三月。”是牢者養牲之處，故因以爲名。鄭玄《詩》箋雲“系養曰牢”，是其義也。《禮記·內則》曰：“國君世子生，告於君，接以大牢。”文在“三日負子”之上，則三日之內接之矣。《記》雲：“凡接子擇日。”鄭雲“雖三日之內，必選其吉焉”。是三日之內擇日接之，爲子接母，故《記》稱“接子”。此傳“舉之”之下，即雲“接以大牢”，亦以接子爲文。其?接母，故云“以禮接夫人，重?也”。鄭玄雲：“接，讀爲捷。捷，勝也，謂食其母，使補虛強氣也。”此言以禮接之，則與鄭異也。《內則》又云接子“庶人特豚，士特豕，大夫少牢，國君世子大牢”。其非冢子則皆降等。
卜士負之，士妻食之，（《禮》“世子生三日，卜士負之，射人以桑弧?矢射天地四方”，卜士之妻爲乳母。○食音嗣。弧音胡。蓬，步工反。射天地，食亦反。）
[疏]注“禮世”至“乳母”。○正義曰：“四方”以上，皆《內則》文也。《內則》又云：“卜士之妻，大夫之妾，使食子。”食，謂乳也，故以乳母言之。鄭玄雲：“桑弧蓬矢，本大古也，天地四方，男子所有事也。”士妻、大夫之妾，謂時自有子者。定本直雲“射四方”，無“天地”。案《禮》雲“桑弧蓬矢六”，今無“天地”，誤也。賈逵雲：“桑者，木中之衆，蓬者，草中之亂，取其長大統衆而治亂。”
公與文姜、宗婦命之。（“世子生三月，君夫人沐浴於外寢，立於阼階，西鄉。世婦抱子升自西階，君命之，乃降”。蓋同宗之婦。○阼，才故反。）
[疏]注“世子”至“之婦”。○正義曰：“乃降”以上，皆《內則》文也。鄭玄雲：“子升自西階，則人君見世子於路寢也。見妾子就側室，凡子生皆就側室。”以其生於側室，見於路寢，故從外而升階也。襄二年葬齊姜，傳曰：“齊侯使諸姜宗婦來送葬。”諸姜是同姓之女，知宗婦是同宗之婦也。公與夫人共命之，故使宗婦侍夫人。
公問名於申?。對曰：“名有五，有信，有義，有象，有假，有類。（申?，魯大夫。○?音須。以名生爲信，若唐叔虞，魯公子友。以德命爲義，若文王名昌，武王名發。）
[疏]注“若文”至“名發”。○正義曰：《周本紀》稱：大王見季歷“生昌，有聖瑞”，乃言曰：“我世當有興者，其在昌乎！”則是大王見其有瑞，度其當興，故名之曰昌，欲令昌盛周也。其度德命發，則無以言之。服虔雲謂若大王度德命文王曰昌，文王命武王曰發，似其有舊說也。舊說以爲文王見武王之生，以爲必發兵誅暴，故名曰發。
以類命爲象，（若孔子首象尼丘。）
[疏]注“若孔”至“尼丘”。○正義曰：《孔子世家》雲：叔梁紇與顏氏禱於尼丘，得孔子。孔子生而首上污頂，故因名曰丘，字仲尼，是其象尼丘也。
取於物爲假，（若伯魚生，人有饋之魚，因名之曰鯉。○鯉音裏。）
[疏]注“若伯”至“曰鯉”。○正義曰：《家語·本姓篇》雲：孔子年十九娶於宋並官氏，一歲而生伯魚。伯魚生，魯昭公以鯉魚賜孔子，孔子榮君之賜，因名子曰鯉，字伯魚。此注不言昭公賜而云人有饋之者，如《家語》，則伯魚之生，當昭公九年。昭公庸君，孔子尚少，未必能尊重聖人，禮其生子。取其意而遺其人，疑其非昭公故。
取於父爲類。（若子同生，有與父同者。）不以國，（國君之子，不自以本國爲名也。）
[疏]注“國君”至“名也”。○正義曰：下雲“以國則廢名”，以國不可易，須廢名不諱。若以他國爲名，則不須自廢名也。且春秋之世，晉侯周、衛侯鄭、陳侯吳、衛侯晉之徒，皆以他國爲名。以此知不以國者，謂國君之子不得自以本國爲名。不以山川者，亦謂國內之山川。下雲“以山川則廢主”，謂廢主謂廢國內之所主祭也。若他國山川則非其主，不須廢也。此雖因公之問而對以此法，《曲禮》亦云：“名子者，不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。”則諸言不以者，臣民亦不得以也。此注以其言國，故特雲國君子耳，其實雖非國君之子亦不得以國爲名。其言廢名、廢禮之徒，唯謂國君之子，若使臣民之名，國家不爲之廢也。然則臣民之名，亦不以山川。而孔子魯人，尼丘，魯山，得以丘爲名者，蓋以其有象，故特以類命。非常例也。
不以官，不以山川，不以隱疾，（隱，痛；疾，患。闢不祥也。）
[疏]注“隱痛”至“祥也”。正義曰：鄭玄雲：“隱疾，衣中之疾也。”謂若黑臀、黑肱矣。疾在外者，雖不得言，尚可指摘。此則無時可闢，俗語云：“隱疾難爲醫。”案《周語》單襄公曰：“吾聞成公之生也，其母夢神規其臀以黑，曰‘使有晉國’，故命之曰‘黑臀’。”此與叔虞、季友復何以異？而云不得名也？且黑臀、黑肱本非疾病，以證隱疾，非其類也。《詩》稱“如有隱憂”，是隱爲痛也。以痛疾爲名，則不祥之甚，故以爲闢不祥。
不以畜牲，（畜牲，六畜。）
[疏]注“畜牲，六畜”。○正義曰：《爾雅·釋畜》於馬、牛、羊、豕、狗、雞之下，題曰六畜。故鄭衆、服虔皆以六畜爲馬、牛、羊、豕、犬、雞。《周禮》“牧人掌牧六牲”，鄭玄亦以馬、牛等六者爲之。然則畜牲一物，養之則爲畜，共用則爲牲，故並以六畜解六牲。
不以器幣。（幣，玉帛。）
[疏]注“幣，玉帛”。○正義曰：《周禮·小行人》：“合六幣，圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。”然則“幣，玉帛”者，謂此圭、璋、璧、琮、帛、錦、繡、黼之屬也。以幣以幣爲玉帛，則器者非徒玉器。服虔以爲俎豆、?彝、犧象之屬，皆不可以爲名也。
周人以諱事神，名，終將諱之。（君父之名，固非臣子所斥然；禮既卒哭，以木鐸徇曰：“舍故而諱新”，謂舍親盡之祖而諱新死者，故言“以諱事神，名，終將諱之”。自父至高祖，皆不敢斥言。○“周人以諱事神，名”，絕句。衆家多以“名”字屬下句。鐸，待洛反。徇，似俊反，本又作殉，同。舍音舍，下同。）
[疏]“周人”至“諱之”。○正義曰：自殷以往，未有諱法。諱始於周，周人尊神之故，爲之諱名，以此諱法，敬事明神，故言周人以諱事神。子生三月，爲之立名，終久必將諱之，故須豫有所闢，爲下諸廢張本也。終將諱之，謂死後乃諱之。○注“君父”至“斥言”。○正義曰：“君父之名，固非臣子所斥”，謂君父生存之時，臣子不得指斥其名也。《禮》稱“父前子名，君前臣名”。鄭玄雲：“對至尊，無大小皆相名。”是對父，則弟可以名兄；對君，則子可以名父，非此則不可也。文十四年傳曰：“齊公子元不順懿公之爲政也，終不曰‘公’，曰‘夫已氏’。”注云：“猶言某甲。”是斥君名也。彼以不順，故斥其名，知平常不斥君也。成十六年傳曰：“欒書將載晉侯，針曰：‘書退，國有大任，焉得專之。’”注云：“在君前，故子名其父。”彼以對君，故名其父。知平常不斥父也。雖不斥其名，猶未是爲諱。《曲禮》曰：“卒哭乃諱。”鄭玄雲：“敬鬼神之名也。諱，闢也。生者，不相闢名。衛侯名惡，大夫有石惡，君臣同名，《春秋》不非。”是其未爲之諱，故得與君同名。但言及於君，則不斥君名耳。既言生已不斥，死復爲之加諱，欲表爲諱之節，故言然以形之。禮既卒哭，以木鐸徇曰：“舍故而諱新。自寢門至於庫門。”皆《禮記·檀弓》文也。既引其文，更解其意，謂舍親盡之祖而諱新死者也。親盡，謂高祖之父，服絕廟毀而親情盡也。卒哭之後，則以鬼神事之。故言以諱事神，又解終將諱之。所諱世數，自父上至高祖皆不敢斥，言此謂天子諸侯禮也。《曲禮》曰：“逮事父母，則諱王父母，不逮事父母，則不諱王父母。”鄭玄雲“此謂庶人?士以上廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖”，以其立廟事之，無容不爲之諱也。天子諸侯立親廟四，故高祖以下皆爲諱，親盡乃舍之。既言以諱事神，則是神名必諱。文王名昌，武王名發。《詩·雍》，?大祖，祭文王之廟也，其經曰：“克昌厥後”。周公制《禮》，《醢人》有“昌本”之菹。《七月》之詩，周公所作，經曰：“一之日?發。”《?民》詩曰：“四方爰發。”皆不以爲諱而得言之者，古人諱者，臨時言語有所闢耳，至於製作經典則直言不諱。《曲禮》曰：“詩書不諱，臨文不諱。”是爲詩爲書不闢諱也。由作詩不諱，故祭得歌之。《尚書·牧誓》雲“今子發”，《武成》雲“周王發”。武王稱名告衆，史官錄而不諱，知於法不當諱也。《金?》雲“元孫某”，獨諱者，成王啓金?之書，親自讀之，諱其父名，曰改爲“某”。既讀之後，史官始錄，依王所讀，遂即雲“某”。《武成》、《牧誓》則宣諸衆人，宣訖則錄，故因而不改也。古者諱名不諱字，《禮》以王父字爲氏，明其不得諱也。屈原雲：“朕皇考曰伯庸。”是不諱之驗也。
故以國則廢名，（國不可易，故廢名。）
[疏]注“國不”至“廢名”。○正義曰：國名受之天子，不可輒易。若以國爲名，終卒之後則廢名不諱；若未卒之前，誤以本國爲名，則改其所名。晉之先君唐叔封唐，燮父稱晉。若國不可易而晉得改者，蓋王命使改之。
以官則廢職，以山川則廢主，（改其山川之名。）
[疏]注“改其山川之名”。○正義曰：廢主，謂廢其所主山川之名，不廢其所主之祭。知者，漢文帝諱恆，改北嶽爲常山，諱名不廢嶽是也。劉炫雲：廢主，謂廢其所主山川，不復更得其祀，故須改其山川之名。魯改二山，是其事也。
以畜牲則廢祀，（名豬則廢豬，名羊則廢羊。）以器幣則廢禮。晉以僖侯廢司徒，（僖侯名司徒，廢爲中軍。）
[疏]“廢祀”、“廢禮”。○正義曰：祀以牲爲主，無牲則祀廢。器幣以行禮，器少則禮闕。祀雖用器，少一器而祀不廢，且諸禮皆用器幣，故以廢禮總之。
宋以武公廢司空，（武公名司空，廢爲司城。）先君獻、武廢二山，（二山，具、敖也。魯獻公名具，武公名敖，更以其鄉名山。○敖，五羔反。）
[疏]注“二山”至“名山”。○正義曰：《晉語》雲：“範獻子聘於魯，問具、敖之山，魯人以其鄉對。”獻子曰：“不爲具、敖乎？”對曰：“先君獻、武之諱也。”是其以鄉名山也。《禮》稱“舍故而諱新”，親盡不復更諱。計獻子聘魯在昭公之世，獻、武之諱久已舍矣，而尚以鄉對者，當諱之時改其山號，諱雖已舍，山不復名。故依本改名，以其鄉對。猶司徒、司空，雖歷世多而不復改名也。然獻子言之不爲失禮，而云名其二諱以自尤者，《禮》：入國而問禁，入門而問諱。獻子入魯不問，故以之爲慚耳。
是以大物不可以命。”公曰：“是其生也，與吾同物，命之曰同。”（物，類也。謂同日。）
[疏]注“物，類也。謂同日”。○正義曰：《魯世家》雲：“桓公六年，夫人生子，與桓公同日，故名之曰同。”是知同物爲同日也。言物，類者，辨此以爲類命也。
冬，紀侯來朝，請王命以求成於齊。公告不能。（紀微弱，不能自通於天子，欲因公以請王命，無寵於王，故告不能。）