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南陽鄧文濱所作《醒睡錄》（同治七年成書，光緒初申報館出版）第三卷中有“京華二好二醜”一節。
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吉卜生是一個平民主義的信徒，他和JohnMasefield一樣，總是用日常簡樸的辭令來傳達千千萬萬平民共有的情緒，在他們的詩集裏面，我們找不出什麼傳統的辭藻，可是他們這種平鋪
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假若說那是一個夢，那麼，我們是生活過了一個悲慘的夢呢。從那土匪出沒的山城裏我們逃了出來，那是希望着從死逃到生，然而，誰知道仍然是從死逃到死。
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果實和黃葉，一齊都從樹上落下來了，老婦人獨自在庭前，寂寞地掃着。啊，我是什麼時候又回到了這個荒涼的古寺的呢？想起來，行跡是飄忽不定的，也正如我們以前一樣啊。
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啊，這山道呀，老是保持着這樣的靜寂。想起來，是那一晚，海上風狂浪大的時候，你立在那峻峭的山崖上頭，高聲地呼喊着你姐姐底名字，那時候，你底聲音該是如何地淒厲，使我疑心你真是瘋狂了呀。
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海波送了你去，你就再沒有回來呀。我不曾送你，致使你底眼睛紅腫，而且臉面也更蒼白了起來。
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我把王冠撇棄，置於泥塗，任你用你底足尖加以踐踏罷。寒夜，當我們同在帳篷底一個斜角里的時候，風吹過沙漠，使我感覺了寒冷；你曾說，“俯下身來，靠近我底胸口，讓它給你一些溫熱。
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那時，我織着我自己底夢，你也有你自己底沉思，我們是各自組成着各自底世界，完全是陌生而不相識的人了呢。
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號筒底聲音—那是灰色的兵士們所做出來的事情；除此，就不能聽見什麼聲息了。啊，這南方底冬天，這麼地溫暖的。
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只有來的路，沒有回去的路。風是在作大圈兒地迴旋了。“莫要說這是荒涼吧，我底孩子—在我們，荒涼之中也有生活。
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原野是一個大的搖籃，又是一個古老的墳墓，原野上總是籠罩着靜寂。原野裏隱藏着無數的世紀。
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這鬧市，它吸乾了我底血液，使我衰弱而且怯懦。在鬧市底邊沿，我尋着那靜寂的道路，在昏黃的燈光下面踏着，讓我自己聽見我自己底足音。
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陽光從欄杆縫裏透了進來，給了我一絲的暖意。慘白的無力的光，這就是人們所說的春天底消息麼？然而，這是不明媚的啊。
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我之認識孫鷗，自然是他在成都大學文預科讀書，我去教書的時候；然而我之曉得“以泊”這個別號，卻在民國十五年春，創始主編《新川報》副刊的時候。
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——評前期的“大衆化問題”大衆文藝要在找大衆。這豈不是看了題目做文章。原來大衆是在找自己的文藝。
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社會人對於文化的素養不同，他們能理解的文藝作品也不同，所以有許多比較高深文體之作品，如需叫大衆理解，不得不用淺近文字來寫出，那麼這就叫通俗文藝。
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我國近人把文化和文藝混同爲一個，同時，也把戀愛和結婚又相混在一起。沒有一個女子談到戀愛之時不在想到結婚，交際一個男子時候打聽他是不是配於結婚。
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我們年輕時，在日本，見一美女子，因此作美麗的詩，送給她手裏，她的書包裏，或許登在同人雜誌上。
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我前幾天和幾位朋友談天，有一位朋友大發其“保存國粹”“反對外國”的宏論。他說：“現在有許多人，無論什麼事，都覺得外國人的好，中國人的壞。
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我是鐵錨山上的大王，著名的，殺人不眨眼的強盜；我每天都得吃幾副人的心肝，因爲我正害着險暴的奇怪的病。
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盡我手足之本能的力，舞踏於粉臉，燈光，花影，並唱那淫靡的婉孌之歌，如屈辱的妓女酬酢逛客。
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在死獄之中，不知春去秋來，更不見光明之天宇，只沉默着如沉默的棺裏之骷髏，隔絕了世上的一切。
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“飄泊的不死的歲月，掃盡宇宙間所有的美麗，留下了敗墓，渠溝，與碧血給詩人！”是以我們如騾子負了重載。
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一切安靜，因長波滾滾而擾亂了，但我的心，仍孤寂如泥中之柳絮，無能如飄泊的白雲，飛過君山，深吻沅江之水。
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激烈的憤怒之長風，橫掃這蒼茫的湖面，五百里的水波澎湃着，徬徨了安靜的魚舟。濛濛的灰色之霧，將水天染成一色，一切的固有變樣了，瀰漫着拘攣與顫慄。
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二十年前，（我永遠詛咒那瞬刻！）滿足了上帝的一點意思，鑄成了我的今日之飄泊。既做了此種動物，又何獨見異於同類？未能嚮明月微笑，或游泳於湖濱，追逐美女之素腳。
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上帝要人間熱鬧，將我們去點綴，在一個舞臺上，我們便常常遇見了。你放縱着傲慢，我捏死了懦怯，衝突遂橫在我們中間，卻成爲彼此之關係。
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陽光之流麗，一切的樹枝燦爛了，泉水在懸崖上緩流，婉約之歌聲滿於山谷。和煦之微風，從天際飄來，淺草遂含笑了，野玫瑰亦賣弄其顏色，似競爭溫柔之擁抱。
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思慕平庸的幸福，已深嘗命運之苦味；心因傷而益跳，臉兒漸如秋葉。明知是苦惱的誘惑，仍貪圖歡樂的僥倖，遂把無意思的鶯啼，認爲悲哀的同調。
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呵，我的朋友，昔日的困苦之磨鍊者，盡隨去燕分飛，開始其溫和的夢。只餘剩我之孤獨，成爲這古城的戀人，經春蠶變繭，秋雁重來，顫慄於驢夫之鞭聲。
