（一九九）如是我聞，一時佛住王舍城。時有梵志。厥名優陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。即問佛言：瞿曇。一切世界爲有邊耶爲無邊耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言：瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者汝常說法。解釋問難。爲何所答。佛言：優陟。吾於諸法。悉善知已，爲聲聞弟子。分別正道。蠲除衆苦。盡其邊際。優陟言：瞿曇。汝於諸法。悉善知已，爲聲聞弟子。說於正道。蠲除衆苦。盡其邊際。若如是者，汝所得道。爲一切人盡行是道。爲有多少而行斯道。爾時如來默然不答，第二第三亦如是問。如來默然悉不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼優陟所諮已，即語之言：汝後所問。與前無異。是以世尊默然不答汝。我且爲汝說一方喻譬。如邊守有城。牆壁牢實。欄楯窗牖。悉皆堅固。街巷裏陌。官府市肆。周障佈置。不相干錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其中將出城者，皆由此門。如是優陟。如來亦爾。雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由斯道。得盡於苦。優陟梵志聞佛所說，歡喜而去。

（二○○）如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者富那在靈鷲山。多諸異學外道梵志。來至其所。問訊尊者富那。在一面坐。白尊者富那言：我等皆聞。沙門瞿曇說衆生斷更不受生。此事云何。尊者答曰：如我解佛所說義者，佛終不說衆生死已更不復有死此生彼。佛實不見衆生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有衆生。如來斷慢。讚歎斷慢故。無衆生想。時諸外道聞尊者說。不生歡喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即便往詣佛所。到佛所已，頂禮佛足。在一面立。以諸外道所問。具白世尊，是諸外道皆言：世尊說衆生斷更不受生。此事云何。我即答言：如我解佛所說義者，佛終不說衆生死已更不復有死此生彼。佛實不見衆生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起於衆生。如來斷慢。讚歎斷慢。是故不起於衆生想。富那復言：我爲外道作如是說。將不違佛所說教法致於謗毀生增減耶。爲同世尊之所宣說。爲當異耶。爲如法說。爲不如法。爲似法說。不似法說。不爲同佛法者，所譏呵耶。佛告富那。汝說真實。非爲毀謗。不增不減。如我所說，等無差別。是如法說。非非法說。無有同佛法者，能譏呵汝。何以故？從本已來。一切皆爲我慢所害。衆生煩惱。皆因我慢。而得生長。喜樂我慢。不知我慢。以不知故。譬如循環不知端緒亦如亂織莫知其首。亦如麻縕。亦如軍衆。被破壞時。擾攘亂走。衆生於何擾亂不定。此世他世。流馳不止。生死流轉。不能得出。復告富那。如是我慢。一切衆生。無盡盡滅無相。至於盡滅。悉皆散壞。若知如是，於人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大衆之中。長夜得義。救拔得樂。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二○一）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者阿難於是夜中。詣多跋河。脫其衣裳。置於岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出於水。待自身乾。時有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿難聞彼行聲及?磬咳聲。外道亦聞尊者之聲。外道問言：汝爲是誰。阿難答言：我是沙門。沙門甚多。汝今爲是何等沙門。阿難答言：我是釋子。外道言：我欲問難。汝若閒暇聽我所問。阿難答言：欲問便問。聽已當知。外道問言：我死此生彼以不。阿難言：如來不說。又問。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿難又言：如斯等問。佛悉不答。外道言：我今問汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不見答。汝寧不知如此事乎。阿難言：如是之事。我悉知見。非不知見。外道言：汝所知見。爲何謂也。阿難答言：我所知見。見彼處所。見衆生行。乃至知見彼所從生。知見結業。舉動所作。見煩惱結。如墨聚集。無聞凡愚。與見結相應。順於未來長處生死。我所知見。其事如是，豈可謂爲不知見乎。外道俱迦那即問之曰：汝名何等。阿難答言：我名阿難。外道復言：善哉善哉。大師弟子。我今乃至共相談論。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不能得共相抗對。時彼外道聞阿難所說，歡喜而去。

（二○二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達多。好欲詣佛親近供養。復作是念。我若往彼。日時故早。如來猶未從禪定起。我今應先至彼外道所住之處。即往其所。既至彼已，共相慰問。在一面坐。異學外道問須達言：汝可爲我說。彼沙門瞿曇爲作何見。須達答言：如來所說，我不能及其所知見。在吾分外。外道言：汝若不知佛之所見。頗覆能知比丘見不。須達答言：如斯之事我亦不知。外道復言：汝若如是竟何所見。若少所見請聞其說。須達復言：汝當先說汝之所見。然後我當自說所見。爾時外道語須達言：我所見者，衆生之類。是常是實。餘皆妄語。復有外道語須達言：我之所見。一切無常。唯此爲實。餘皆妄語。又復有言：亦常無常。非常非無常。唯此爲是。餘皆妄語。世界有邊。世界無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。衆生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是長者，我所見者，死此非生彼。非不生彼。時諸外道各各自說己所見已，語須達言：仁者當說。須達答言：如我所見。一切衆生悉是有爲。從諸因緣和合而有。言因緣者，即是業也。若假因緣和合有者，即是無常。無常即苦。苦即無我。以是義故。我於諸見。心無存著。汝諸外道。作如是言：一切諸法常。唯此爲實。餘皆妄語。如此計者，乃是衆苦之根本也。以貪著斯諸邪見者，與苦相應。能忍大苦。於生死中。受無窮苦。皆由計有。世界是常。乃至死後非生於彼。非不生彼。如斯諸見。實是有爲業集因緣之所和合。以此推之。當知無常。無常即苦。苦即無我。復有外道語須達言：長者，衆生若是業集因緣和合而有。悉皆無常。無常即苦。苦即無我。若如是者，汝今亦復作諸苦本。與苦相應。於生死中。受無窮苦。須達答言：我先已說。一切諸見。心無所著。是故我今亦復不著如斯之見。時彼外道。贊須達言：如是長者，汝亦應當作如是說。爾時須達於彼外道異見衆中。作師子吼。令諸外道邪見之心皆悉息已，往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己所見共外道談論。向如來說。佛即贊言善哉。應當如是摧諸外道。令墮負處。應熾盛正法之論。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二○三）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時長爪梵志往詣佛所。在一面坐而作是言：如我今者，於一切法。悉不忍受。佛告長爪梵志。汝於諸法悉不忍者，見是忍不。長爪復言：如此之見。我亦不忍。佛告長爪梵志。汝若不忍如是見者，何故而言：我於諸法。悉皆不忍。誰爲汝出不忍之語。佛復告大姓。汝若知若見。不忍是見。即斷是見。已棄是見。譬如有人。既嘔吐已，若如是者於餘見中。即不次第。便爲不取。便是不生。長爪梵志復作是念。汝所言我已斷是見。已棄是見。譬如人吐便於諸見。無有次第。不取不生。佛告長爪。若如是者，多有衆生。同汝所見。亦復如是論者，諸有異道沙門婆羅門。若舍是見。更不受異見。是名少智。極爲鮮薄。亦名愚癡。梵志當知。世間衆生。皆依三見。初言我忍一切，第二言一切不忍，第三言我少忍少不忍。賢聖弟子。觀察初見。能起貪慾瞋恚愚癡。常爲如是三毒纏縛。不得遠離。能生患害。能生結使。不得解脫。喜樂於欲守護縛著。是名爲忍。若不忍者能生貪慾瞋恚愚癡常爲如斯三毒所纏。不能遠離獲得解脫。喜樂於欲。常爲愛取守護縛著。是名不忍。若見少忍少不忍。亦復如是忍如上忍中說。不忍如上不忍中說。賢聖弟子。若說言忍。便爲與彼二見共諍。若言不忍。亦復與彼二見共諍。若言少忍少不忍。亦與二見共諍。以己所見違於他故。便起諍論。若起諍論。必相毀害。以共諍論生毀害故。以見是過生諸諍論故。便棄是見。不受餘見。以是義故。能斷是見。棄離是見，猶如人吐。於諸見中。無有次第。不取不生。賢聖弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過。如是梵志。此色顯現四大所成。賢聖弟子。見是身無常。既見無常。便能離欲。見此身滅。即便舍離。若見身無常。便離身欲。便離身愛。離身窟宅。除身決定想。梵志當知。受有三種。苦受樂受不苦不樂受。如此三受。以何爲因。云何爲習。因何而生從何處出。以觸爲因。因觸生習。習從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱得涼。譬如日沒。身邊命邊。受身邊時。知是身邊。受命邊時知是命邊。如實而知。無有錯謬。賢聖弟子。若受樂受。知身必壞。若受苦受不苦不樂受知身必壞。若受樂受非和合受。苦受不苦不樂受。亦復如是，云何名爲與受不和合。所謂貪慾瞋恚愚癡。不與生老病死而共和合。憂悲苦惱。衆苦聚集。爾時尊者舍利弗。出家半月。侍如來側。以扇扇佛。於時如來爲說斷於離欲之法。時舍利弗如是觀察。諸法無常。即便離欲證成。棄捨諸見。無生漏盡。心得解脫。長爪梵志。於諸法中。得法眼淨。如上所說，既得信心。即白佛言：唯願世尊，聽我出家。爾時如來即聽出家。既出家已，勤修精進。得阿羅漢道。

（二○四）如是我聞，一時佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時奢羅浮梵志。在大衆中。而作是言：我知釋子所說教法。我所知見。勝彼釋子。當於爾時，有衆多比丘。入城乞食。見奢羅浮梵志在彼池岸。聞其所說，作如是言：我知釋子所有法教。我所知者，出過於彼。時諸比丘，聞此語已，還至僧坊。收攝衣鉢。洗手足已，往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等今日入城乞食。食訖已還歸於其中。路經須摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在大衆中。唱如是言：我知釋子所有教法。我所知者，出過於彼。善哉世尊，唯願當往彼池岸。爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍繞。往詣於彼須摩竭陀池。時奢羅浮遙見佛來。即從坐起。敷置高座。尋白佛言：可就此坐。佛即便就座。坐已而告之曰：汝實作是言：我知釋子所有法教。我所知者，出過於彼。如是說不。時彼梵志默然而住。佛復告曰：何故默然而不答我。汝若解者，隨汝意說。若不解者，吾當爲汝分別宣說。令汝具足。汝今若能具足說者，吾助爾喜。梵志當知。世若有人說言：如來非阿羅呵三藐三佛陀者，如是說者，我稱善哉。當問彼言：汝以何事。說言如來非阿羅呵三藐三佛陀。此衆生等。於理不決。不能正答。更說世間其餘談論。以諸雜語間錯其中。憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問故。默然而住。慚愧低頭。失於機辯。奢羅浮。汝今亦爾。設復有人作如是言：沙門瞿曇能善顯示是有過法。如是說者，我亦稱善。當問於彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更說其餘世間談論。錯亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而住。失於機辯。亦如汝今無有異也。若復說言：沙門瞿曇。所有弟子。無善迴向。不具持戒。我亦稱善。而問於彼。汝以何法。驗知斯事。彼不能答。更說世間其餘談論。錯亂其中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失於機辯。汝今亦爾。當於爾時，奢羅浮同梵行者，語奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時。恆於大衆多人之中而言：我所知見。出過瞿曇所有教法。汝今宜問沙門瞿曇。云何乃使沙門瞿曇反問於汝。詰汝使說。作如是言：汝所說者，若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其不具。吾當爲汝分別宣示。令得具足。時奢羅浮聞斯語已，亦復默然。無所陳說。爾時世尊在須摩竭陀池岸。作師子吼已，即從坐起還王舍城。佛去不久。彼諸同行。種種呵責。作如是言：汝於今者，如截角牛在屏處吼。汝亦如是，於閒靜處。作師子吼。於沙門瞿曇前。默然無所說，亦如童女。欲作男子聲。然不能作。還爲女聲。汝亦如是，欲學瞿曇作師子吼。而不能成。亦如雌野幹欲作師子吼。然其出聲故作野幹。終不能成師子之聲。諸同行者，如是種種呵責奢羅浮已，各四散而去。

（二○五）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時有梵志。名曰重巢。居在於彼須摩竭陀池岸上。於彼衆中作是唱言：我所說偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當爲其而作弟子。時諸比丘食時已到。著衣持鉢。入王舍城次第乞食。乞食已訖。即便還歸於其中。路經須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語已，即還僧坊。收攝衣鉢。洗手足已，往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言：世尊，須摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是語。我所說偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當爲彼而作弟子。唯願世尊，往至彼池。爾時如來默然許之。與諸比丘前後圍繞。往詣彼池。爾時重巢梵志。遙見佛來。即從坐起。敷置高座。語佛言：瞿曇。可就此座。於時如來即就其座。而告之曰：雲汝自言：我所作偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當爲彼而作弟子。爲有是不。梵志對曰：實爾瞿曇。佛復告曰：汝所作偈。今當爲我誦其章句。吾當爲汝分別解說。爾時重巢梵志復敷高牀而坐其上。自說偈言：

若是比丘，釋種子者，應當如法。清淨活命，不宜堯害，於諸衆生。宜應遠離，不善諸法守意清淨。護所受戒，如是調伏，隨順定智。

爾時世尊以偈答曰：若稱如是外，隨順而履行。於善丈夫中，汝得爲最勝。比丘處閒靜，清淨自調順。

不惱害衆生，遠離一切惡。如是調伏者，隨順於定智。柔和善濡心，身口不造惡。能攝三業者，亦名順定智。

爲世福田故，持鉢諸家乞。撿心修念處，謙下處卑劣。除欲棄貪求，故獲無所畏。

爾時重巢梵志聞斯偈已，即生念言：沙門瞿曇實知我心。我今宜應歸依三寶。作是念已，即白佛言：唯願如來。聽我出家。佛即聽許。出家爲道。受具足戒。便成沙門。精勤修習。斷諸煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二○六）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。當於是時，摩竭提國諸外道輩。相與聚集須摩竭陀池上。作斯論言：此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。爾時如來在於精舍。以禪淨天耳。聞其所說，即從定覺。往詣於彼須摩竭陀池上。諸婆羅門遙見佛來。悉從座起。爲佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰：汝等聚集作何談論。諸婆羅門各白佛言：瞿曇當知。我等今日共相聚集。作是說言：此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。佛告之曰：如是如是，我昔求道初成正覺。已證知竟。取要言之。一切世間不過三諦。吾當分別。何等爲三。所謂一切不殺。此語是實。非虛妄說。此事若實。應勤精進。於諸衆生。恆生慈心。此是婆羅門初諦。我知是已廣爲人說。複次婆羅門。一切苦集是生滅法。如斯之言：真實不虛。此事若實。應勤精進。於其中間常宜修心作生滅相。應如是住。是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。成等正覺。常爲衆生。說如是法。複次婆羅門第三諦者，離我我所。真實無我。若離如是三法相者，便能遠離一切諸惡。此事若實。應勤精進。求離衆惡。應如是住。佛說是已，衆多外道。聞佛所說，默然而坐爾時世尊而作是念。斯愚癡人。常爲諸魔之所覆蔽。是大衆中乃至無有一人能信斯語。生志學想。修持梵行於時如來作斯念已，從坐起去。佛去不久。爾時須摩竭陀池神。而說偈言：

譬如畫水欲求跡，下種鹵地求苗稼。如以芳香薰臭穢，水浸注波求濡弱。吹彼鐵杵求妙聲，如於盛冬求野馬。彼諸外道亦如是，雖聞妙法不信受。

爾時諸婆羅門聞此池神說是偈已，競隨佛後求索出家。佛即聽許。既出家已，精勤修道。得阿羅漢果。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二○七）爾時尊者阿難。在拘睒彌國瞿師羅園。時有梵志。名曰聞陀。詣阿難所。問訊已訖。在一面坐。而作是言：汝以何事。於彼沙門瞿曇法中。出家學道。阿難答言：我今爲欲斷惡生善。以是義故。於佛法中。出家學道。梵志復言：斷何等惡。阿難答言：我今欲爲斷除貪慾瞋恚愚癡。梵志復言：汝等亦知斷除貪慾瞋恚癡耶。阿難答曰：唯佛法中。有斷如是貪慾瞋恚愚癡之法。禁制身心。梵志又言：如此貪慾瞋恚愚癡。有何過患。汝等法中禁制之耶。阿難對曰：欲愛染著。能生惱亂。於現在世。增長惡法。憂悲苦惱。由之而生。未來世中。亦復如是，瞋恚所著。愚癡所著。能壞己心。亦壞他心。自他俱惱。於現在世。增長諸惡。未來世中。亦復如是，增長諸惡。複次若有染著此貪慾者，能令衆生盲無慧眼。貪慾因緣能令智慧微弱。損減諸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。離菩提道。如貪慾瞋恚愚癡亦復如是，我等見斯貪慾瞋恚愚癡。有如是過患。以是義故。禁斷貪慾瞋恚愚癡。梵志又問。頗覆有道修集增廣。能斷貪慾瞋恚愚癡耶阿難答言：有八聖道。所謂正見正語正業正命正方便正定正念正志。能斷貪慾瞋恚愚癡趣向涅槃。梵志復言：如斯之道。極爲甚善。修集增廣。能斷貪慾瞋恚愚癡。阿難當知。我今緣務極爲猥多今欲還歸。阿難告曰：宜知是時，梵志聞阿難所說，歡喜而去。

（二○八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。於時如來。爲舍利弗。種種說法。示教利喜已，默然而住。時舍利弗。見佛默然。即從坐起。頂禮佛足。還其所止。未到所住處。道逢梵志。名曰優陟。問舍利弗從何處來。舍利弗言：梵志當知。我於今日。詣世尊所。聽法來還。優陟復言：汝今故未難於教法，猶如嬰兒未離乳耶。舍利弗言：我今聽法無有厭足。不同嬰兒。何以故？嬰兒轉大。則離母乳。

優陟復言：我已久離聽法教誡。舍利弗言：如汝法中。雖復教誡。無有義利。行於非道。不名乘出不至菩提。是壞敗法。無有一法可恃怙者，汝之師尊。非是如來阿羅呵三藐三佛陀。汝今宜應速疾離彼邪師教法。譬如弊牛。志性輕躁。好爲抵突。加復少乳。所生犢子。其形甚小。數數離母。隨意放逸。如汝師尊。無義教法。亦復如是，志性輕躁。所有教法。無有義利。所有弟子。稚小無智。遠離其師。隨意放逸。各自說言：我已離於教誡之法。如來法中。有義教誡。有義教誡。有善乘出。趣向菩提。不爲邪見之所破壞。有諸善法。而可恃怙。我之世尊，是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。諸弟子等。隨逐不捨，猶如善牛。志性不輕。不爲抵突。加復多乳。其犢身體。日日長大。隨逐其母。終不捨離。優陟梵志。贊舍利弗。善哉善哉。汝獲善利。所受教誡。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至於涅槃。不可沮壞。有所依憑。汝師世尊，是如來阿羅呵三藐三佛陀。作是語已，各還所止。

（二○九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志。名曰優陟。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。而作是言：瞿曇於昔日時。諸外道等。相與聚集彼大講堂。作種種論。沙門瞿曇。在於閒靜。修攝其心。智慧辯才。我於是時，亦共論議。作如是言：此相應。此不相應。譬如老牛。加復無目。我等亦爾。所有教法。甚爲鄙陋。盲無慧眼。沙門瞿曇有大智慧。在於閒靜。修攝其心。瞿曇。汝今云何教諸弟子。佛告之曰：我佛法中。童男童女。共相聚會。歡娛燕會。隨意舞戲。是名相應。譬如有人。年過八十。頭白麪皺。牙齒墮落。然猶歌舞。作木牛馬。作於琵琶箜篌箏笛。亦作小車及蹋鞠戲。如斯老人。作如是事。名不相應。其有見者，當名此人爲作智人。爲作癡人。梵志對曰：如是之人。名爲嬰愚。無有智慧。佛告之曰：我佛法中。相應相順。如童子戲。梵志當知。聖賢法中。如童子戲。優陟白佛。云何比丘。修集善法。佛告之曰：比丘之法。應當遠離諸惡不善。修諸善法。不調伏者，爲調伏故。應勤修集。不得定者，爲得定故。應勤修集。不解脫者，爲解脫故。應勤修集。所未斷者爲令斷故。應勤修集。所未知者，爲令知故。應勤修集。所不修者，爲欲修故。應勤修集。所未得者，爲欲得故。應勤修集。梵志白佛言：世尊，何等不調欲令調故。應勤修集。佛言：眼不調。乃至意不調。爲令調故。應勤修集。梵志言：何等不解脫欲令解脫。應勤修集。佛言：心不解脫。爲令解脫。應勤修集。梵志言：何等爲斷惡。應勤修集。佛言：斷欲無明與愛故。應勤修集。梵志言：何等不知。爲知故。應勤修集。佛言：未知名色。爲令知故。應勤修集。梵志言：何等不修。爲修故。應勤修集。佛言：未修定慧。不得八道。應勤修集。梵志白佛。比丘之行。甚爲真實。我今事多。欲還歸家。佛告之曰：宜知是時，優陟梵志。即從坐起。還其所止。

（二一○）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時國中。有一梵志。名曰屍卜。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐而作是言：瞿曇。所言學者，云何名學。佛告之曰：學故名學。梵志又問。云何學故名爲學也。佛言：時時修學。增上戒故。名之爲學。時時修學。增上心故。名之爲學。時時修學。增上智故。名之爲學。梵志復言：瞿曇。若有阿羅漢。盡諸有漏。所作已辦。舍於重擔。逮得己利。心得自在。無復煩惱。正智得解脫。時當何所學。佛言：若有羅漢。盡諸煩惱。正見心得解脫。當於爾時，貪慾瞋恚及以愚癡。一切悉斷無有遺餘。是名無學。若彼羅漢。盡於貪慾瞋恚愚癡。更不造作身口意惡。無所進求。以是義故。名爲無學。爾時屍卜梵志。聞佛所說，歡喜而去。

（二一一）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時屍卜梵志。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。而作是言：瞿曇。若有婆羅門。作是說。隨所作業。悉是過去。本所作因。於現在世。所作諸業。能增過去不善之因。現在之世。若不造業。則能破壞生死之橋。四流永絕。更不流轉。以業盡故。苦亦得盡。苦盡則苦邊際盡。瞿曇。此事云何。佛告屍卜。如汝所言：彼諸沙門婆羅門等。作如是說。隨所造業。悉是過去本業因緣。乃至盡苦邊際。若如是者，以何因緣。於現在世。而有種種風冷病等。四大增損。若如是者，爲自所作。爲他所作。屍卜白佛。他之所作。佛告屍卜。云何自己所作。常拔鬚發。或舉手立。不在牀坐。或復蹲坐。以之爲業。或復坐臥於棘刺之上。或邊椽坐臥。或坐臥灰土。或牛屎塗地。於其中坐臥。或翹一足。隨日而轉。盛夏之月。五熱炙身。或食菜。或食稗子。或食舍樓伽。或食糟。或食油滓。或食牛糞。或日三事火。或於冬節。凍冰襯體。有如是等無量苦身法。是名自己所作。云何名爲從他作苦。爲他手足及以力杖瓦石打擲。如是等苦。是則名爲從他得苦。一切世人。四大增損。或爲風冷。而起是患。如是等患。現所見事。云何彼諸婆羅門等。若作是見。言以此故。能盡苦際。即是自作過咎。如是等咎。一切世人。皆共知之。彼自虛說。以五因緣故。能令身心受諸苦惱。何等爲五。所謂貪慾瞋恚掉悔疑。如斯五法。能令衆生現在之世身心苦惱。復有五因緣故。於現在世。能令身心常得快樂不受苦惱。何等爲五。所謂能斷貪慾之心。則於現在。能令身心受法快樂。何以故？以有貪慾瞋恚掉悔故。能令衆生受諸苦惱。若能斷除。則受快樂。無有憂患。是故應當斷除如是貪慾瞋恚掉悔。若斷除者，無熱無惱。不待時節。當得解脫。必趣涅槃。屍卜是名現在所得法。復有現前所得法。所謂正見正語正業正命正方便正志正念正定。說是法時。屍卜梵志。遠離塵垢。於諸法中。得法眼淨。既得道已，即整衣服。合掌向佛。而白佛言：世尊，唯願如來慈哀憐愍。聽我出家。如來即聽出家。既出家已，於空靜處。殷勤精進。得阿羅漢。

（二一二）如是我聞，一時佛在那羅健陀置疊聚落菴婆羅林。時聚落中有一梵志。名那利婆力。在彼村住。其年衰邁。已百二十彼聚落中。所住人民。鹹謂是人真阿羅漢。悉共恭敬。而供養之。然斯梵志。有一親友福盡命終。得生天上。爾時此天。作是思惟。我今若勸是那利婆力。詣佛所者，必不信受。我今當教脫能信我。作是念已，即往於彼老梵志所。威光炎熾。遍照其人。所住之處。即至彼已，語梵志言：云何於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何說斷。云何無熱惱。汝今應當心中默唸。不應發言：若有能解如斯義者，當往其所而求出家。淨修梵行。爾時此天。作是語已，即沒不現。於是那利婆力梵志。聞斯語已，即往於彼富蘭那迦葉所。心中默唸。如斯問難。云何於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何說斷。云何無熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知彼心所念。況能答之。復至刪闍耶毗羅胝子所。亦作如是心中所問。乃至尼揵陀若提子所。亦復如是，作心中難。彼若提子。尚不能知是念。況復能答。時那利婆力梵志。遍至六師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何爲於其法中出家修道。不如還俗受五欲樂。我今家業甚爲豐饒。寧在家居。佈施作福。復作是念。我當往詣沙門瞿曇所。作是念已，即往佛所。於其中路。復作是念。沙門瞿曇。年少出家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿德之人。尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未久。學日又淺。而當能解如斯之義。作是念時。於其中路。回車欲還。復更思惟。我昔曾從耆舊宿德老梵志所。聞如是說。出家之人。年雖幼稚。不應輕蔑。何以故？年雖幼稚。有大神通及大智慧。作是念已，即往佛所。至佛所已，恭敬問訊。在一面坐。心中默唸如是四難。云何於己實是怨家。詐現親相。云何於自善親友所。視之如己。云何說斷。云何無熱惱。爾時世尊，知彼梵志心之所念。即說偈言：

屏處極毀罵，百千種誹謗。面前而讚歎，言是善好人。實能辨諸事，詐僞而不實。智者應當知，此是怨詐親。

出言詐親善，所作無利益。智者應當知，此是怨詐親。云何於親友，愛重如己身。不應於親友，伺覓其過失。

親友心願同，相念常不忘。如是之親友，不爲他沮壞。應當恆敬念，愛重如己身。何故說於斷，斷能生喜樂。

亦能得勝利，至於寂滅所。能修於勝果，丈夫向正道。以是義故斷，云何得無熱。得於寂靜味，獲得大智慧。

爾時得無熱，遠離於諸惡。入法歡喜味，是名爲無熱。

爾時梵志。聞是偈已，即整衣服。而白佛言：唯願世尊，聽我出家。於時如來。即聽出家。既出家已，精勤修道。得阿羅漢。（二一三）須跋陀羅者，如集偈頌中說。

優陟、分匿、俱迦那，須達、長爪、奢羅浮。重牀、三諦及聞陀，二不留得、屍卜根。

屍卜、那羅婆力迦，須跋陀羅第十五。