△初誦第四

（六三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王。將領四兵來。共波斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破波斯匿王所將軍衆。波斯匿王。單乘一車。獨得入城。時諸比丘，入城乞食。見是事已，乞食訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言：世尊，我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及波斯匿王。各嚴四兵。極大鬥戰。波斯匿王。所將四兵。爲彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得入城。爾時世尊，聞斯事已，即說偈言：

勝則多怨疾，負則惱不眠。若無勝負者，寂滅安睡眠。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王所將兵衆。並復擒得阿闍世王身。波斯匿王。既得勝已，與阿闍世王。同載一車。來詣佛所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言：世尊，此摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無怨嫌。彼於我所。恆懷憎嫉。然其是我親友之子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾時世尊，即說偈言：

力能破他軍，還爲他所壞。力能侵掠人，邏爲他所掠。愚謂爲無報，必受於大苦。若當命終時，乃知實有報。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閒靜處。作是思惟。佛所教法。極有義利。能得現報。無有熱惱。不待時節。能將於人到於善處。語諸人言：汝等來善示汝妙法。夫爲智者，自身取證。深得解達。須善友須善同伴。恆應親友。如是善友。不向惡友。並惡知識。遠離惡伴。思惟是已，從坐處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言：世尊，我於閒處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招現報。無諸熱惱。不待時節。乃至不與惡友交遊。佛告王曰：實爾實爾。佛所教法。有大義利。能招現報。乃至不與惡伴交遊。我於往時。在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在靜處。作是思惟。善知識者，梵行半體。阿難起已，來至我所。頂禮我已，而作是言：善知識者，梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友善伴。乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知識惡友惡伴。而爲徒黨。何以故？我以善知識故。脫於生死。是故當知。善知識者，梵行全體。如是之事。應分別知。佛所說法。有大義利。能招現報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。而爲伴黨。爾時世尊，即說偈言：

於諸善法中，不放逸最勝。若當放逸者，賢聖所譏嫌。若不放逸者，獲於天帝位。於諸天中勝，於作無作中。

不放逸最勝，若不放逸者，坐禪盡諸漏，逮得於勝果。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閒靜處。作是思惟。頗有一法。能得現利。及後世利。作是念已，往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言：世尊，頗有一法。能得現利。後世利不。佛告王曰：我有一法。修行增廣。現在未來。多所饒益。所謂修行。不放逸法。現得利益。來世亦利。譬如大地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增長。不放逸廣大。大王猶如大地。一切種子。因地而生。因地增廣。一切衆生。因不放逸。亦復如是，一切根香中。黑堅實香。最爲第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸。堅實香中。赤栴檀。爲第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸爲本。不放逸者，是實法因。不放逸者，善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨琴華鬘。最爲第一。一切善法中。不放逸第一。餘如上說。

一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不放逸第一。餘如上說。

一切畜生跡中。象跡最大。一切善法中。不放逸第一。餘如上說。

如與賊戰。能先諸鬥。名爲第一。一切善法。不放逸第一。餘如上說。一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。餘如上說。

一切樓觀。高波那寫。最爲第一。善法之中。不放逸第一。餘如上說。

一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最爲第一。善法之中。不放逸爲第一。餘如上說。

一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最爲第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。

一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅爲第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。

一切樹中。波利質多羅。爲第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。

一切妙衣。迦屍衣第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。一切色中。白爲第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。一切鳥中金翅爲第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說。

一切明中。日光爲第一。不放逸法。亦復如是，餘如上說。

如上說諸修行善行。不放逸者，是其根本。是其生因。是故大王。汝今應修不放逸法。亦應依止不放逸法。王若如是，王之夫人。及以妃後。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復如是，若不放逸。即是守護中宮內外。以不放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則爲自護。並護一切。爾時世尊，即說偈言：

不放逸最勝，放逸多譏嫌。今世不放逸，後世得大利。現利他世利，解知二俱利。是名爲健夫，明哲之所行。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閒靜處。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是已，即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已，在一面坐。白佛言：世尊，我於靜處。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰：如是如是，此三種法。實如王言：佛言大王。世間若無此三佛不出世。亦不說法。以有此三故。佛出世爲衆說法。爾時世尊，即說偈言：

王車嚴飾盛，莊挍甚奇妙。久故色毀敗，如身必歸老。實法無衰老，展轉相付故。咄哉老賊惡，端正殊妙色。

汝能壞敗也，設壽滿百年。必入於死徑，病來奪其力。老將付與死，是故常樂禪。撿心勤精進，了知生邊際。

勝彼魔軍衆，度有生死岸。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，佈施之時，應與何處。佛答王曰：修佈施者，隨意所樂。佈施於彼。王復問佛。佈施何處。得大果報。佛答王曰：汝問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲鬥戰時。如東方有剎利。盛壯有力。然其不能善解兵法。亦復不知善調其身。及以射術。畏憚前敵。生於驚懼。每常先退。不能住其所止之處。射箭不遠。設復射箭。終無所中。不堪處彼大陣之中。大王若鬥戰時。有如此人。王當安慰。汝親近我。當重賞賜。王能爾不。王言：世尊，我實不用如是之人。何以故？鬥戰之時，所不須故。南方有婆羅門。西方有毗舍。北方有首陀。亦復如是，如此人等。王當用不。王言：若鬥戰時。皆所不用。佛言：若鬥戰時。東方有剎利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善解兵法。兼知射術種種諸術。多諸手伎。善能調身。勇於向敵。大膽不懼。心無驚畏。見敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中於物。箭不虛發。勇捍直進。能壞大陣。大王若鬥戰時。當用何者，王答佛言：用勇健者，何以故？鬥戰之法。須勇健故。南西北方。亦復如是，佛告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不具。不任福田。復有五支滿足。堪任福田。施得大果。得大利益。極爲熾盛。果報增廣。云何名爲具於五支。斷除五蓋。雲斷除五蓋何。斷除欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑。自知除五欲。名斷除五蓋。云何滿足五支。滿足無學戒定慧解脫解脫知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊即說偈言：

譬如有一人，驍勇有大力。兼善解射術，衆技悉備知。鬥戰須此人，當厚賜財寶。並與其爵賞，不擇其種姓。

但錄其功勳，大王應如是，若能行善者，柔和修忍辱。能見四真諦，得入於聖位。供養黠慧者，不應擇種姓。

住處悉應有，飲食並臥具。如此之供養，應有具戒者，於大洪流中，應作浮囊筏。並造作橋船，自渡亦濟他。

安直多聞者，譬如有密雲。遍覆於世界，電光甚赫曜。雷音聲遠震，降注於大雨。土地普沾洽，衆卉木叢林。

無不蒙潤者，禾稼既滋茂。農夫生悅慶，如是信施主。多聞能惠施，無有慳嫉者，潤澤喻飲食，勸讓益進與。

如雷音遠震，譬如降注雨。大獲於子實，能修佈施者，大獲於功德，後得涅槃樂。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，婆羅門種。常生婆羅門家。剎利種。常生剎利家不。佛告王曰：汝今不應作如是語。何以故？有四種人。一者從明入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從冥入冥。何謂從冥入冥。若有衆生生於下賤貧窮之者，或生魁膾技巧之家或身羸瘦。其形極黑。聾盲瘖啞。諸根不具。爲他作使。不得自在。如此之人。或身行惡業。或口作惡業。或心念不善。身壞命終。墮於地獄。是名從冥入冥。如從廁出復入一廁。我說此人從冥入冥。若如此人。生於下賤及魁膾技巧。或身羸瘦。其形極黑。聾盲瘖啞。諸根不具。爲他走使。不得自在。是名爲冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天上。如此人。從地而起。得昇於牀。從牀而起。得乘於車。從車而起。得乘於馬。從馬而起。得乘於象。從象而起。得昇宮殿。以是緣故。我說從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生於剎利家。或復生於婆羅門家。或生大長者家。多饒財寶。鉅富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威力。如是之人。是名爲明。若此之人。身行惡業。口行惡業。意行惡業。身壞命終。墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上。從象上下而乘於馬。從馬上下而乘於車。從車上下而坐於牀。從牀而下墮落於地。從地而墮墜於糞坑。我說此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。生於剎利大婆羅門家。或生長者，多饒財寶。鉅富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚衆多。身形端正。有大威力。此名爲明。如此之人。身行善業。口行善業。意行善業。身壞命終。得生天上。如似從一宮殿至於宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至車。從牀至牀。如此之人。我說從明入明。爾時世尊即說偈言：

大王汝當知，貧窮不信者，瞋恚懷嫉妒，恆起惡覺觀。邪見無恭敬，沙門婆羅門。持戒及多聞，見則加罵辱。

設有少財物，無有奉施心。毀罵施與者，如此之業緣。必墮於地獄，是業墮地獄。名從闇入闇，大王今當知。

貧窮好施者，有信無瞋恚。慚愧而好施，沙門婆羅門。持戒及多聞，起敬禮問訊。常行正善行，自施贊施者，

受者亦讚歎，如是至後世。生三十三天，此名從此闇。將入於明處，大王又當知。大富而不信，心常懷瞋恚。

常起貪嫉妒，邪見不恭敬。沙門婆羅門，持戒及多聞。見則加罵辱，無有奉施心。從此而命終，墮於惡地獄。

名從明入闇，大王又當知。大富信無瞋，慚愧得具足。能捨大慳心，沙門婆羅門。持戒及多聞，起敬而問訊。

常行於正善，自施贊施者，受者所嘆譽，舍此身命已，以是果報故，生三十三天。此名從於明，而入於明處。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時。乘駕輦輿。往詣佛所。身體塵坌。爾時世尊而問王言：大王。何故以日中來至於此身體塵坌。王白佛言：世尊，國事廣大。衆務猥多。斷理庶訖。來詣佛所。以是之故。身體坌塵。佛言：大王。我今問汝。隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。稟性正直。未曾虛欺。爲衆所信。設語王言：今者東方有大石山。上連於天。下連於地。從東方來。其所歷處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南西北方。亦復如是，皆爲衆人。深生信心。亦相謂言：今者四方有大石山。一時俱至。又無孔穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。鹹皆碎滅。甚可怖畏。佛告王曰：當於爾時，設何方計而得免難。王言：世尊，當爾之時，更無方計。唯信佛法。修行真行。更無餘方。佛言：大王。如王所說，乃至除信佛法更無餘計。大王。何故作如是語。波斯匿王白佛言：世尊，設如灌頂受王位者，象兵馬兵車兵步兵。各嚴戰具。如此大山無可共鬥。刀箭弓槊。無可用處。若以咒術。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊，我言應修善法遠離虛妄。除信佛法更無餘計。佛言：如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間隨逐於人。實如汝言：唯有修行真法。除於佛法更無餘計。爾時世尊即說頌曰：

譬如四方有大山，廣大深厚無涯際。從四面來一時至，慞惶奔走無避處。象車馬兵不能拒，咒術財寶不能卻。如是大王無常山，老病死山衰滅山。

殘滅一切有生類，剎利首陀婆羅門。乃至下賤真陀羅，在家出家修梵行。及以全戒至毀禁，悉皆殘滅無遺餘。是以智人應修善，尊崇三寶行衆福。

身口及意常清淨，現得名譽後生天。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七一）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自說我是波斯匿王。如是三說。佛告波斯匿王。何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。王言：世尊，我國有此三人。阿羅漢中。名爲最勝。佛告王言：汝不善知他心所趣。云何知是羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不知。若其父母。親裏眷屬。有死亡者，可分別知。若無此事。難可了知。若遭厄難。爲人強逼。令行殺害。或爲女人私處逼迫。而不犯戒。可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。欲試其智。聽其所說，唯有智者，善能分別。唯有智人。久處共住。爾乃可知。王即贊佛言：善哉世尊，如佛所說，久處共住。爾乃可知。持戒破戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講說議論。乃別其智凡。此上說有智能知。愚者不知。久處乃知。非可卒知。何以故？我所使人。亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或經八月。或至十月。作種種事已，還來歸國。五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所說實是善說。王又白言：世尊，我亦先知有如是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即說偈言：

不以見色貌，而可觀察知。若卒見人時，不可即便信。相貌似羅漢，實不攝諸根。形貌種種行，都不可分別。

如似塗耳鐺，亦復如塗錢。愚者謂是金，其內實是銅。如是諸人等，癡闇無所知。外相似賢善，內心實毒惡。

行時多將從，表於賢勝者，佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有五國王共集一處。各相謂言：五欲之中。何者最妙。一王說曰：色爲第一。次王說言：聲爲第一。次王說言：味爲第一，第四王言：香爲第一，第五王言：細滑第一。諸王心意。人各不同。各見第一。乃相謂言：我等心意。所美不同。各競其理。可詣佛所稟受分別。波斯匿王而爲上首。共詣佛所。五王爾時禮佛足已，在一面立。白佛言：世尊，我等五王私共議論。五欲之中。何者第一。一王說言：色爲第一。如此五王。所說不同。各稱第一。所說不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。佛說。若於色中。取其像貌。心意封著。稱適其意。當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著爲勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復如是，乃至於觸受。其相貌心意計著。以爲最勝。爾時有一婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言：世尊，欲有所說，唯願聽許。佛告卑嶷。宜知是時，卑嶷即說偈言：

央伽大王畜寶鎧，摩竭提主得大利。佛出其國最上寶，名稱普聞如山王。譬如蓮華新敷榮，光映泉池香遍至。佛亦如日處虛空，光明周普照世界。

諦視如來智慧力，猶如猛火炎熾盛。開諸眼目作大明，諸有疑惑來稟化。一切悉得決所疑。

五王皆讚美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時五王聞佛所說，皆大歡喜。從坐而去。王去已後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願納受。佛即納受。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王身體肥大。喘息極粗。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言：王今身體。極爲重大。至於動轉。出入息時。極爲大難。王白佛言：如是如是，如世尊教。今患此身。以爲慚愧。用自譏呵。爾時世尊即說偈言：

夫人常當自憶念，若得飲食應知量。身體輕便受苦少，正得消化護命長。

爾時烏帶摩納在於衆中。王告摩納言：汝能受持此偈。於我食時。常能爲我誦此偈不。若能誦者，我當賞汝日百金錢。我之所食常當聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言：我能。佛重爲波斯匿王種種說法。示教利喜。默然而住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在後住。受持此偈。佛告摩納。王若食時。恆爲王說如此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日轉小。漸得輕便。波斯匿王後至佛所。身體輕便。轉得端正。白佛言：世尊，我於今者奉佛敕教。現身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至真等正覺。知我現報現前利益。由節食故。

得勝、毀壞、從佛教，一法、福田、可厭患。明闇、石山、著一衣，諸王、喘息名跋瞿。

（七四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名阿脩羅鹽。往詣佛所。不善口意。面於佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是已，即說偈言：

行善不瞋恚，佈施常實語。不瞋不害者，勝於懷惡忿。慳貪及妄語，親近惡人者，當知此衆生，積瞋如丘山。

瞋恚如逸馬，制之由轡勒。控轡不名堅，制心乃名堅。是故我今者，名爲善調御。

爾時摩納即白佛言：我實愚闇。所爲不善。面於佛前。加諸罵辱。唯願世尊，哀受我懺。佛言：摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使汝從今善法增長。無有退轉。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面於佛前。不善口意。罵詈世尊，加諸誹謗種種觸惱。爾時如來見聞是已，語卑嶷言：譬如世間。於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗以衣服嬰珞種種餚膳。餉親戚不。卑嶷答言：實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。此餉屬誰。卑嶷答言：若彼不受。我還自取。佛言：如是如是，卑嶷汝於如來至真等正覺所。面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我不受取。譬如世人。有所舍與。前者受取。是名舍與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名爲舍不名爲。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者，是名爲舍。是名爲受。若人罵詈瞋打毀呰。忍不加報是名爲舍。不名爲受。卑嶷言：瞿曇。我聞先舊長老宿德。鹹作是言：世若有佛無上正真等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵汝。汝便生惱。爾時世尊即說偈言：

無有瞋恚者，於何而得瞋。調順正命者，無瞋汝當知。若瞋不報瞋，鬥戰難爲勝。若不加報者，是則名爲上。

不瞋勝於瞋，行善勝不善。佈施勝慳貪，實言勝妄語。不瞋不害者，常與賢聖俱。近諸惡人者，積瞋如丘山。

瞋恚如狂馬，制之由轡勒。轡勒未爲堅，制心乃名堅。是故我今者，名爲善調乘。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊在祇洹外。露地經行。時婆羅突邏闍。極爲惡性。往詣佛所。面於佛前。惡口罵辱。生大瞋惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾時世尊見聞是已，默然而住。時婆羅突邏闍見佛默然。復作此言：汝今默然。我已知汝墮於負處。爾時如來。即說偈言：

除祛勝負者，寂滅安隱眠。

婆羅門言：瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所爲不善。今我自知。唯願世尊，聽我懺悔。佛告婆羅門。汝於面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善法增長。履行不退。受懺悔已，婆羅門甚大歡喜。頂禮而去。

（七七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。時婆羅門突邏闍。遙見如來。疾走往趣。到佛所已覆於佛前。面加罵辱。毀謗世尊，種種觸惱。又復掬土欲以坌佛。然所掬土。風吹自坌。不能污佛。爾時如來見是事已即說偈言：

無瞋人所橫加瞋，清淨人所生毀謗。如似散土還自坌，譬如農夫種田殖。隨所種者獲其報，是人亦爾必得報。

婆羅門言：我實有過。嬰愚無智。所爲不善。唯願如來。聽我懺悔。佛言：汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所說，我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法增長。婆羅門蒙佛聽許。歡喜而去。

（七八）如是我聞，一時佛遊俱薩羅國還至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門。名曰返戾。聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。時婆羅門而作是念。我當往至沙門瞿曇所。彼有所說，我當返戾。時婆羅門作是念已即詣佛所。爾時世尊數千億衆。前後圍繞。而爲說法。世尊於時。遙見彼婆羅門來。默無所說，時婆羅門來到佛所。語佛言：何不說法。我欲聽之。爾時世尊即說偈言：

若求過短者，意欲譏彼闕。汝不清淨心，瞋恚極懷忿。諸佛所說法，終不能解悟。善順離諍訟，並祛不信心。

遠離諸惱害，及以嫉妒想。若能如此者，善聽爲汝說。

時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即起禮佛。而作是言：我實有過。所念不善。唯願世尊，受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺悔。返戾歡喜。頂禮而去。

（七九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時無害摩納往詣佛所。問訊安慰。情報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言：瞿曇。我名無害。因此名故。得無害不。佛言：汝身口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即說偈言：

身不毀害，口意亦然，是故號汝。名爲無害。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於其晨朝著衣持鉢。入舍衛城。次第乞食。次到婆羅突邏闍大婆羅門家。時婆羅門清淨澡手。即取佛鉢。盛滿美飯。以奉世尊，於第二日及第三日。亦次乞食。至婆羅突邏闍。婆羅門作是念。今此剃髮沙門數來乞食。似我知舊。佛於爾時，知婆羅門心之所念。即說偈言：

天雨數數降，五穀數數熟。道人數數乞，檀越數數與。數數生天上，數數受果報。婦女數懷妊，數數生子息。

數數[W169]牛乳，數數得酥酪。數數受於生，數數消滅盡。數數至於死，數數悲苦惱。亦複數數燒，數數埋冢墓。

得斷後有道，則止不數數。若不數數生，亦不數數死。得不數數憂，亦不數號哭。爾時婆羅門，聞說是偈已，

心生最上信，踊躍甚歡喜。即取世尊鉢，盛滿種種食。欲以授與佛，佛不爲其受。所以不受者，爲說法偈故。

時婆羅門白佛言：世尊，我於今者所施之食。奉上如來。世尊不受。當以與誰。佛言：我不見沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者，佛復言：此食宜應若置無蟲水中。無蟲草中。時婆羅門承佛教敕尋以此食。置無蟲水中。即時熾然煙炎俱出。氵怱■聲大叫裂。婆羅門作是言：沙門瞿曇所爲神足。實爲希有。於少食中。尚作此變。婆羅門見斯事已，即詣佛所。頂禮佛足。白佛言：唯願世尊，聽我出家。佛言：善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不受後有。成阿羅漢。心善得解脫。

（八一）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中。婆私吒婆羅門女。於佛法僧前。心信清淨。歸依三寶。心不生疑。苦習滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏闍。爲夫所使。足趺倒地。從地起已，叉手合掌。向佛方所。而作是言：南無佛陀如來至真等正覺。真金之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。說法第一，第七仙聖解脫世雄。我之世尊，爾時其夫婆羅門聞婦此語。極生瞋忿。而罵詈言：汝是顛狂旃陀羅也。誰今爲此癡旃陀羅。作蠱道也。更無如汝極下賤者，汝於三明大婆羅門所。不能恭敬。方禮禿頭瘦黑之人。如此沙門。共耶那邏延斷人種者，極相讚歎。汝若信樂極深厚者，咄我於今。請與汝師。共相講論。婦語夫言：我都不見。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛共講論者，其婦復言：南無佛陀如來至真等正覺。真金之色身體方整圓光一尋如尼拘陀樹。說法第一第七仙聖解脫世雄。我之世尊，汝自知時婆羅門。即詣佛所。問訊已訖在一面坐。說偈問曰：

摧壞何物得安眠，除卻何法獲無憂。是何一法能死滅，瞿曇沙門爲我說。爾時世尊說偈答言：摧壞瞋恚得安眠，除滅瞋恚得無憂。

瞋恚詐親能死害，摩納如是應當知。滅除瞋恚聖所贊，能害彼者得無憂。

爾時世尊爲婆羅門。如應說法。示教利喜。次第爲說。施論戒論。生天之論。欲爲不淨苦惱之本。出要爲樂。廣示衆善白淨之法。時婆羅門聞佛所說，心開意解。踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡。踊躍歡喜。心無狐疑。堪任法器。爲說一法堪任解悟。如諸佛法。爲說四諦。苦習盡道。廣爲說已，時婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨氎易受染色。即於坐上。見四真諦。了達諸法。得法真際。度疑彼岸。不隨於他。得無所畏。即從坐起。合掌向佛白言：世尊，我已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不殺不盜。不淫不妄語。不飲酒。即於佛所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上嘆佛。我師如是，汝共語耶。夫答婦言：我不見世間。若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛共論議者，復語婦言：與我衣來。婦即與之。既得衣已，往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，唯願聽我於佛法中出家學道。佛即然許。命一比丘。度使出家。既出家已，稱出家法。獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說。乃至得阿羅漢。心得好解脫。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。名曰摩佉。往至佛所。問訊佛已，在一面坐。爾時摩佉白佛言：世尊，今我家中。若有一人來。及三人來。衆多人來。我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。佛時答。有實獲大福。若施一人。及衆多人。悉皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即說偈言：

我今樂設祠，所以施復施。爲求福德故，我今問牟尼。願問佛所說，我今謂世尊，與梵天齊等，云何得解脫。

云何至諸趣，云何階梵天。云何作正禮，及以爲祠主。得生於梵天，壽命長無極。爾時世尊說偈答曰：

欲使設祠時，歡喜而施與。作已三時善，緣善故心喜。隨其安心施，悉能離過患。善除於貪慾，正斷欲解脫。

若修慈無量，是名具足祀。便得心具足，於善趣亦生。如是祠祀者，是名爲正祀。得生梵天上，壽命極長久。

時摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去。歡喜奉行。

（八三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時剎利波羅毗空婆羅門往詣佛所。問訊世尊在一面坐。即說偈言：剎利久修諸苦法，終不能得名爲淨。

婆羅門讀三圍陀，如是得名爲清淨。爾時世尊說偈答言：汝謂爲清淨，其實爲不淨。

婆羅門問佛。汝說清淨道。亦說無上清淨。云何是淨道。云何是無上清淨。佛偈答言：乾竭欲淤泥，亦竭於瞋癡。是名無上淨，正見正思惟。

正語及正業，正命憑正志。正念及正定，如是婆羅門。是名清淨道，數數習正觀。數數修正定，增廣於正定。

得斷於貪慾，亦斷瞋恚癡。

婆羅門言：汝說淨道已，亦說無上清淨。我今家事所纏。辭退還歸。佛言：婆羅門。宜知是時，婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。第一阿脩羅，卑嶷、二瞋罵。

返戾及無害，羅闍、婆私吒。

摩佉與剎利，是名爲十種。