△二誦第二

（一二二）爾時世尊，在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有伎人主。號曰動發。往詣佛所。到佛所已，頭面禮足。卻坐一面。而作是言：瞿曇我於昔者，曾從宿舊極老伎人邊聞。於伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖已，命終之後。生光照天。如是所說，爲實爲虛。佛告之曰：止止。汝今莫問是事。時彼伎主，第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如來語伎主言：我今問汝。隨汝意答。若有伎人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸人。本爲愛慾瞋恚愚癡之所纏縛。復更造作放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。譬如有人。爲繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。先爲三毒之所纏縛。復更於彼伎場之上。作倡伎樂。唯當增其三毒。熾盛如是，伎主汝爲斯事。命終得生光照天者，無有是處。若有人計於伎場上作衆伎樂命終生於光照天者，我說是人。名爲邪見。邪見之果。生於二處。若墮地獄。或墮畜生。佛說是已，時彼伎主。悲泣墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝三請。我不爲汝說。爾時伎主白佛言：世尊，我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。嬰愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未來世。當受大苦。常被欺誑。爲人所輕。若有伎人。作如是言：於伎場上。作倡伎樂。命終生彼光照天者如是之言：名大妄語。若以此業。生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造彼如是惡業。佛即告言：汝今真實。於未來世。必生善處。爾時伎主。及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（一二三）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有善鬥將。爲聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言：世尊，我於昔者，曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍衆皆悉退散。作是事已，命終得生箭莊嚴天。彼時鬥將。作如是問。佛告之曰：止不須說。汝於今者，所問義趣。甚爲不善，第二第三。亦如是問。佛復告言：汝已殷勤三問於我。汝若能受。當爲汝說。諸有戰者，牢自莊嚴。善知鬥術。最爲陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作意方便欲得傷害彼諸軍衆。作是念言：云何當繫縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生如是念耶。戰將汝於衆生所起三邪惡業。何等名爲三邪惡業。所謂即是身口意也。若以如是三不善業。身壞命終。得生天者，無有是處。戰將汝今若如是見者，即是邪見。邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾時鬥將。聞佛語已，悲泣流淚。佛復告曰：我以是故。三請不說。今爲汝說。何故涕泣。時彼鬥將。白佛言：世尊，我不爲聞是說故。而生悲惱憐愍。諸鬥戰者，長夜愚闇。嬰孩無智。所作不善。常爲此事。於未來世。當受大苦。如是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊，我從今更不作於如是邪見。佛即贊言：善哉善哉。汝所說者，甚爲希有。爾時鬥將。聞佛所說，頂禮還去。

（一二四）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告調馬師曰：以幾因緣。令馬得調。馬師言：瞿曇。以三事故。能令馬調。一者一向須濡。二者一向須粗。三者亦濡亦粗佛語之言：若斯三事。不能調者，復當云何。馬師對曰：打令命終。馬師即言：瞿曇。汝爲無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言：我亦以三事調御。一須濡語。二者粗語。三者不濡不粗。而得調伏。云何名爲一向須濡。如佛告比丘。汝若修三業善者，獲善果報。此是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何名粗如說三惡道。此是身口意業。造惡果報。云何名爲粗而濡。說身口意有諸善業。得生人天。此是身口意善。所獲果報。亦說身口意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果報。是則名爲亦粗亦濡。而調衆生。馬師白佛。若以此三不調伏者，當云何調。佛告之曰：與其切言若不調者，深加毀害。馬師對曰：今汝沙門。常說不殺。云何言害。佛言馬師。如是如是，言如來者，實不應殺。所不應作。如來世尊，以此三事。用調衆生。若不調者，終不與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如是者，則名毀害。是真毀害。馬師對曰：實爾瞿曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。甚於世害。馬師復言：瞿曇我自今已後。當斷毀害。更不造惡。佛即贊言：馬師如汝所說，實爲真正。爾時馬師。聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二五）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，如世有人。無所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。鹹稱其人。名爲極惡。佛告聚落主。設有一人。惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。以是之故。名爲惡性。不修正見正業正語正命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿語。出瞋語故。名爲惡性。時村主言：希有瞿曇。實如所言：以惱觸故。實名惡性。我以不修正見故。爲彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一切世人。鹹皆稱我。以爲惡性。從是已來。名爲惡性。村主復言：瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸故。得無惱語。雖復爲彼之所惱觸。不惱於他。雖復爲彼之所惱語。而不惱語以惱於彼。雖爲他惱。不生心惱。以不惱故。世人鹹稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能修正見。修正見故。正業正語正命正志正方便正定正念。修正定故。爲他所觸。而不生惱。不生惱故。名爲忍善。村主言：希有瞿曇。所說甚善。實如所言：我以不修正見故。爲他所惱。爲他惱故。出惱觸言：是以世人。稱我惡性。皆生惡想。故名惡性。不修八正道故。爲他所觸。出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。以爲惡性。村主言：瞿曇。我從今已後。如是惡性。卒暴我慢兇險。我當捨棄。佛贊之曰：汝若如是，實爲甚善。時彼村主。聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二六）爾時有聚落主。名如意珠頂發。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。羣臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者，爲得捉於錢寶以不得捉金不。時彼衆中有一人言：縱令捉者，竟有何過。應當得捉。有一人言：不應得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊，如是二語。爲得名爲稱法而說。爲不稱說。若作斯語。非爲毀佛。非過言耶。爲是佛說爲非是乎。佛告聚落主若作是說。斯名謗我爲不稱說名爲過說。然我所說，實不同彼。何以故？爲比丘者，沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝端嚴。佛如是說。爲比丘者，不應捉於金等錢寶。設有捉者，非沙門法。村主言：我於彼時。於大衆中。亦作是說。沙門釋子。實不應捉金等錢寶。若有捉者，宜應自恣放逸五欲。時彼村主。聞佛所說，頂禮而去。當於爾時，阿難比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰：汝可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講堂爾時阿難。奉佛教已，如佛所命。敕諸比丘，盡集講堂。時諸比丘，各來集已，阿難詣佛。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，諸比丘僧。依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中。唯願世尊，宜知是時，爾時世尊，即往講堂於衆僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂發聚落主。來至我所。頂禮我已，而作是言：我於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙門之法。爲應捉持金等錢寶。爲不捉耶。時彼衆中。有一人言：假令沙門。捉持錢寶及金銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言：沙門之法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不同。此二人言：何者稱法。我即答言：沙門釋子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是言：我於昔時。於彼衆中。亦作是語。如斯沙門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。時彼村主。聞我所說，歡喜而去。佛告諸比丘，汝等當知。彼如意珠頂發聚落主。於衆人前。作師子吼言：沙門法不應受取金銀錢寶。汝諸比丘，從今已後。若有所須欲捉之者，當作草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比丘，聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一二七）如是我聞，一時佛在瞻波國竭城祇池岸。時聚落主。號王頂發。來詣佛所。頂禮尊足。在一面坐。佛告之曰：此世間中。多有衆生。依二種法。一貪慾樂。二名習於無益。身事非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下賤繫累之法。受欲樂者，凡有三種。云何爲三。一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼己者，亦復不名爲供養供給沙門婆羅門。諸福田等。若如是者，不修上道。不作樂因。不得樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或不如法。或爲殘害。或不殘害。以樂己身安樂父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者，悉皆供養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。不作生天因緣是名第二欲樂。佛復告聚落主。若有集於財寶。如法而聚。而爲殘害。以如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷屬輔成己者，皆名正與安樂正事給養。時時供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於樂因。求樂果報。作生天因緣。是名第三受於欲樂。我今爲諸受欲樂者，皆悉同說。設受欲樂。我說下賤。設受欲樂。我說爲中。設受欲樂我說爲上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚財。自樂己身。而爲己身。作正樂因。此亦不供養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作樂因。不得樂報。不作生天因緣。是名爲下。何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或爲殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕親屬。乃至不作生天因緣。是名爲中。云何名上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生天因緣。是名爲上。何等無益三種苦身。所謂苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初犯禁戒。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然複稱於身心二業。內外俱適。修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名第二無益苦身。複次若更有人。雖不犯戒。心不變異。然複稱於身心二業。內外俱適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少增進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不說無益苦行。都爲一種。有一苦行名爲下品。復有苦行。名爲中品。又有苦行。名爲上品。云何名下。初毀戒時。心已變壞。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名爲下。云何名中。若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然複稱於身心二業。內外俱適。修學此事。於現在世。不離惱熱。亦不能得過人之法。是名爲中。云何名上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然複稱於身心二業。內外俱適。修學此事。於今現在。不能永斷一切煩惱。有少增進過人之法。或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名爲上。爲聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。及以三種無益苦身。趣向中道。何等名爲舍於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害他。自他俱害。現集諸惡。於當來世。亦集諸惡。以此因緣。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一切衆苦。以是義故。得現法樂。離衆惱熱。不擇時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自知。明瞭無滯。不隨他教。是名初中道。聚落主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正業正命正定正方便正志正念。是名第二中道。說是法時。王頂發聚落主。遠塵離垢。得法眼淨。爾時王頂發聚落主。知法見法得法。度疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌向佛。白佛言：世尊，我於今日。已得出過。歸依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂發聚落主。聞佛所說，歡喜踊躍。頂禮而去。

（一二八）爾時世尊，遊行於末牢村邑。漸次至於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿曇所說之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或爲我說於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已，即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我聞如來所說之法。能滅衆生現在苦習。善哉世尊，垂哀矜愍。願爲敷演現在能滅苦習之義。爾時世尊，即告之曰：我若爲汝說於過去曾更無量衆苦滅苦習法。汝或時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲爲汝說於未來無量衆苦滅苦習法。而汝或信。或不信。或樂不樂。佛復告曰：我於今者，即於此處。爲汝說於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有衆生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等衆苦。因欲而生。皆習於欲欲爲根本。欲爲因緣。時聚落主。復白佛言：善哉世尊，今我根鈍。不解略說。唯願垂愍。廣演斯義。令我開悟。佛復告言：今我問汝。隨所樂答。此優樓頻螺聚落中。所有民衆。假設有人。盡繫縛之。加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚落主言：雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白佛言：世尊，此優樓頻螺聚落之中。是我愛者，則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲苦惱。佛告之曰：聚落主。是故當知。一切種種苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲爲根本。佛復告言：聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親暱。愛念心不。對曰無也。佛復告言：汝子依母而生長已，汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實爾。佛言：汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊劫奪。若如是者，汝生苦惱憂悲念不。聚落主曰：若遭是事。當於爾時我心愁毒。若死若近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言：是故當知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。欲爲根本。聚落主言：希有世尊，所說甚善。巧爲方喻。復白佛言：我子設當在於遠處。遣使往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲晚。我子將不平安耶。佛言：聚落主。是故當知。衆生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而生。欲爲根本。假使四愛敗壞變異。便生四種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整衣服。合掌白佛。而作是言：世尊我已出離。歸依三寶。從今日夜。爲優婆塞。盡我形壽。生清淨信。聞佛所說，歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一二九）爾時世尊，與千二百五十大比丘僧。千優婆塞。五百乞兒。而自圍繞。遊行摩竭提國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。乃至是中。到此園林。作是念言：我當往白師尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告之言：汝能以二種論難瞿曇不。如兩鏶鉤鉤取於魚。既不得吐。又不得咽斯二種論。亦復如是，能令於彼不得吐咽。聚落主言：唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不得吐咽。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰：汝今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。所經之處。爲汝踐蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非爲利益。爾時閉口。受其教已詣賣疊林。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言：瞿曇。汝今寧可不欲增長利益於諸家耶。汝豈不常讚歎增長利益者乎。佛告之曰：我於長夜。恆欲增長利益之法。時聚落主。而作是言：汝若利益。何故今者於饑饉世。與千二百比丘。千優婆塞。五百乞兒。俱從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。斯非增長利益之法。所爲損減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是，佛告之曰：我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得者，不盡從施。我獲斯果報。有八因緣。能壞諸家。若爲王賊所侵。爲火所燒。大水所漂。失所伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無理。用於財貨。一切世人皆雲：八事能破居家。我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無有是處。若棄如是九種因緣。言沙門瞿曇。能破諸家。不增長者，無有是處。不捨是語。不捨是欲。如斯等人，猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口姓聚落主。聞是語已，必生驚怖。憂惱厭惡。身毛爲豎。起禮佛足。歸命於佛。而作是言：我今誠心向佛懺悔。我甚愚癡，猶如嬰兒。所作不善。今於佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰：知汝至心。汝實知罪。實知愚癡，猶如嬰兒。所作不善。汝於如來阿羅呵。作大虛妄鄙賤之業。今自知罪。誠心懺悔。善法增長。惡事退滅。我今愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一三○）如是我聞，一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者，不得往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀即告之曰：今我教汝。作二種難。令彼瞿曇既不得吐。又不得咽閉口姓。即問之曰：阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐咽復告之曰：汝當往詣彼瞿曇所。作如是言：汝可不爲利益安樂一切衆生。汝亦讚歎利益安樂一切衆生之法。若言不爲利益安樂一切衆生。與世凡愚。有何差別。若言我欲利益安樂衆生。何不一切等同說法。云何而有不爲說者，時聚落主。受其教已，往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言：汝實不欲利益安樂諸衆生耶。豈不常贊如是法乎。佛告之曰：我於長夜。常欲利益一切衆生。亦恆讚歎如是之法。閉口姓言：若如是者，何不爲諸衆生等同說法有不說者，佛告之曰：我今問汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田良美氵叐壤。極爲上好，第二田者，適處其中好，第三田者，曠野邊遠。沙滷鹹惡。有諸田夫。先於何田。而下種子。閉口姓言：爲利益者，先種良田。望獲大利。佛告之言：若良田盡。次種何田。閉口姓言：次種中者，種中田已，次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。佛告之曰：欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘尼。我爲說法。初中後善。成於己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比丘尼。聽我法已，依止我住。歸依於我。依憑於我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻住於安樂。彼等聞已，各作是言：佛爲我說。我等鹹當盡心修行。便於我等長夜利益。得義得樂。彼中田者，如我弟子優婆塞優婆夷。我爲說法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。聽我法已，依止於我。歸依於我。依憑於我。我爲舟主。而濟渡之。我爲開眼。令得視瞻。住於安樂。彼等聞已，各作是言：佛爲我說。我等鹹當至心修行。便於我等。長夜利益。得義得樂。欲知下田沙滷惡者，如諸外道。我亦爲說初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦爲彼等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口姓。聞佛所說，而作是言：希有瞿曇。善說美喻。佛告之曰：爲成斯義。更說譬喻。如世人。有三種盆。有一水盆。堅完不損。無有孔裂。亦無滲漏。其第二盆。亦完不破。無有孔裂。少有滲漏，第三盆者，亦破亦漏。彼人注水。應先何器。對曰：先於不破漏者，完器滿已，注第二器。其第二器。雖完不破。然小滲漏佛復告言：滿是盆已，更注何處。其第三盆。雖復漏破。亦應注水。爲未漏間。暫得用故。其第一盆。喻我弟子。諸比丘比丘尼。我爲說法。乃至令其得義得樂。其第二盆。喻我弟子諸優婆塞優婆夷。我爲說法。乃至得義得樂。其第三盆。喻諸外道。我爲說法。若少聽受。乃至令其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所說，心生驚怖。憂愁厭惡。身毛爲豎。起禮佛足。而作是言：我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡，猶如嬰兒。所作不善。面於佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰：知汝至心。汝實知罪。實知愚癡，猶如嬰兒。所作不善。汝於如來阿羅呵所。虛妄下賤。作斯妄語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日增。惡事退減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說，歡喜奉行。頂禮而去。

（一三一）如是我聞，一時佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已，尋往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。爲諸弟子。說何等法。時聚落主。白佛言：世尊，彼尼乾陀。常作是說。若作殺業。隨殺時多。必墮惡趣。入於地獄。偷盜邪淫。及妄語等。亦復如是，隨作時多。必墮地獄。爾時世尊，告聚落主。若如尼乾之所說者，衆生都無墜墮惡趣入於地獄。所以者何。如尼乾說。若作殺業。隨殺時多。必墮惡趣。入於地獄。偷盜邪淫。及妄語等。亦如是者，一切衆生。殺生時少。不殺時多。若以時多。入地獄者，殺生時少。不殺時多。是故不應墮惡趣中。入於地獄。偷盜邪淫。及妄語等。亦復如是，作業時少。不作時多。悉皆不應墜墮惡趣入於地獄。佛復告聚落主。如汝說者，都無有人入於地獄。時聚落主。即白佛言：實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若有教導者，出能善量。有慧分別。在思量地。以己言辯才。是凡夫地。爲諸弟子。說如是法。若殺生者，盡墮惡道。入於地獄。隨作業時多。以是多業。牽入地獄。盜竊邪淫。並妄語時。亦復如是，隨作業時多。墮於惡趣。入於地獄。其諸弟子。專心信樂。彼師所說，至心受持。作如是言：我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟子。復有弟子。而語之言：我教導主。作如是說。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入於地獄。彼孫弟子。作是念言：我先殺生。必墮地獄。偷盜邪淫。及妄語時。必墮惡道。入於地獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脫。亦不滿足。慧解脫。亦不滿足。以心解脫慧解脫不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡道。入於地獄。一切衆生。皆有因緣染污心垢。以是緣故。一切衆生。得業結使。設有佛出。如來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種因緣呵於殺生。偷盜邪淫。及妄語等。亦復如是，兼讚歎彼勝法有決定信解。復白佛言：我之世尊，真實知見。種種說法。令我得與弟子說如是法。種種因緣。呵責殺生。讚歎不殺生。種種因緣。贊不妄語。不邪淫。不偷盜。我於昔時。已曾殺生偷盜邪淫。及妄語等。我以此因緣。常自悔責。雖自悔責。而得名爲不作罪業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆除疑悔。增進善業。更不殺生偷盜邪淫及妄語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之故。心得滿足。而獲解脫。亦能滿足慧解脫心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正見。佛告聚落主。以能修於正見緣故。身壞命終。得向善趣生於天上。以能懺悔正見之故。能淨一切衆生之心。亦能淨於衆生結業煩惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時中。爲殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得定。賢聖弟子。心得定故。得與慈俱。與慈俱故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切衆生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如是，於一切世界。普生慈心。作是意解。當修立如是善心。於善中住。爾時世尊，取地少土置於爪上。問造論姓聚落主言：大地土多。土上土多。聚落主言：爪上之土。極爲鮮少。不可方喻。大地之土。百分千分千億分。不得比喻共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土大地之土。算數譬喻不能量度。聚落主言：如是如是，惡業挍量可知。如是少業。不能牽人令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者，所得功德。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之功德。如大地土。偷盜之罪。如爪上土。喜之功德。如大地土。邪淫之罪。如爪上土。舍之功德。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所說，遠塵離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起離坐。整衣合掌。白佛言：世尊我已得度。我已得度。今歸依佛。歸依法僧。爲優婆塞。盡其形命。信心清淨。聚落主復白佛言：世尊，譬如爲利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。況復得利。我亦如是，爲得利故。親近愚癡不善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我於彼所。不得善利。爲其所陷。將墮地獄。世尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法僧寶。盡我形壽。爲優婆塞。不生不信。時造論姓聚落主。聞佛所說，歡喜頂禮而去。

動搖及鬥諍，調馬與惡性。頂發並牟尼，王發及驢姓。

饑饉與種田，說何論爲十。