△初誦第一

（一）如是我聞，一時佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時尊者善生初始出家。剃除鬚髮來詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘，此族姓子善生。有二種端嚴。一容貌瑰偉天姿挺特。二能剃除鬚髮身服法衣。深信家法會歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得解脫。慧得解脫。身證無爲。生死永盡。梵行已立。不受後有。佛說是已，即說偈言：

比丘常寂定，除欲離生死。住最後邊身，能破於魔軍。修心斷諸結，端正無等倫。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數大衆。圍繞說法。當於爾時，有一比丘。容色憔悴。無有威德。來詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘，在一面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顏容毀悴。無有威德。世尊爾時知諸比丘心之所念。即告之言：汝諸比丘，見彼比丘禮我已不。時諸比丘白佛言：世尊，唯然已見。佛復告言：汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦。獲阿羅漢。舍於重擔。盡諸有結。得正解脫。而今汝等。不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我。然後乃可籌量於彼。若妄稱量。則爲自損。爾時世尊即說偈言：

孔雀雖以色嚴身，不如鴻鵠能高飛。外形雖有美儀容，未若斷漏功德尊。今此比丘猶良馬，能善調伏其心行。斷欲滅結離生死，受後邊身壞魔軍。

佛說是已，諸比丘等。聞佛所說，歡喜奉行。

（三）如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多獲得四禪。而作是念。此摩竭提國。誰爲最勝。覆自思惟。今日太子阿闍世者，當紹王位。我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。時提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所。化作象寶。從門而入。非門而出。又化作馬寶。亦復如是，又復化作沙門。從門而入。飛虛而出。又化作小兒。衆寶嬰珞。莊嚴其身。在阿闍世膝上。時阿闍世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達多貪利養故。即咽其唾。提婆達多變小兒形。還伏本身。時阿闍世見是事已，即生邪見。謂提婆達多神通變化。逾於世尊，時阿闍世於提婆達多所。深生敬信。日送五百車食。而以與之。提婆達多與其徒衆五百人。俱共受其供。時有衆多比丘。著衣持鉢。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言：世尊，向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠近。大獲供養。佛告諸比丘，汝等不應於提婆達所生願羨心。所以者何。此提婆達必爲利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹駏驉騾懷妊等。亦復如是，提婆達多得於利養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。長夜受苦。是故汝等。若見於彼提婆達多爲於利養之所危害。宜應捨棄貪求之事。審諦觀察。當作是解。莫貪利養。即說偈言：

芭蕉生實死，蘆竹葦亦然。貪利者如是，必能自傷損。而此利養者，當爲衰損減。嬰愚爲利養，能害於淨善。

譬如多羅樹，斬則更不生。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘。食時已到。著衣持鉢。入城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終。食訖回還。往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言：世尊，我等比丘晨朝著衣持鉢。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯願世尊，爲我解說象首比丘爲生何處受何果報。佛告諸比丘，夫能增長三非法者，身壞命終。必墮地獄。云何名爲三種非法。所謂增長慳貪愚癡瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘當知。墮於地獄。爾時世尊，即說偈言：

若生不善心，成就貪瞋癡。此身自作惡，還復害於己。如芭蕉生實，自害於其身。若無貪瞋癡，是名爲智慧。

不害於己身，是名勝丈夫。是以應除斷，貪瞋癡大患。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老難陀著鮮淨衣。執持好鉢。意氣憍慢。陵蔑餘人。自貢高言：我是佛弟姨母之子。爾時衆多比丘往至佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言：世尊，難陀比丘著鮮潔衣。手持淨鉢。稱是佛弟。雲是姨子。內自憍慢。陵蔑餘人。佛聞語已，遣一比丘。往召難陀。時一比丘受佛敕已，往至其所。語難陀言：世尊喚汝。難陀聞已，即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持好鉢。稱是佛弟姨母之子。憍慢於人。有是事不。難陀答言：實爾世尊，佛告難陀。汝今不應作如是事。汝今應當樂阿練若。處冢間樹下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行如是等事。爾時世尊即說偈言：

我當云何見，難陀樂苦行。如彼阿練若，冢間坐乞食。山林閒靜處，舍欲而入定。佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊告諸比丘，善說法中。難陀比丘最爲第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比丘最爲第一。能捨盛欲。難陀比丘最爲第一。收攝諸根。飲食知量。於初後夜精勤修道。修念覺意。常現在前。難陀比丘最爲第一。云何名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量。食以止飢。不爲色力。爲修梵行。裁自取足。如似脂車。又如治癰。不爲色力。肥鮮端正。是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禪。除陰蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入於禪定。訖於初夜。又於中夜。右脅著地。足足相累。繫心在明。修念覺意。於後夜初。正身端坐。繫念在前。而此難陀於初後夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西北方。亦復如是，撿心觀察。不令錯亂。苦受樂受。不苦不樂受。悉知緣起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飲食知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如難陀。佛告諸比丘，我今教汝學難陀比丘所修之行。設有比丘所修之行，猶如難陀。我今亦當教汝等學。爾時世尊即說偈言：

若能善攝諸根者，亦能繫念節飲食。是則名爲有智人，善知心起之體相。難陀如是我所嘆，汝等應當如是學。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛故恆懷憍慢。不敬長老有德比丘。無有慚愧。每常多言：若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時諸比丘見其如是，往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言：世尊，窒師比丘常生憍慢。自說我是佛姑之子。輕慢諸餘長老比丘。恆多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。佛告諸比丘，汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受敕。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言：汝見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。爲實爾不。窒師白言：實爾世尊，佛告窒師。汝今若是我姑之子。應於宿德長老諸比丘，深生恭敬。有慚有愧。應自少語。聞他所說，宜應忍受。爾時世尊即說偈言：

恆應修善莫生瞋，若生瞋恚名不善。窒師汝今於我所，宜應斷瞋及憍慢。習行諸善修梵行，若如是者我慶悅。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毗舍佉沙門般闍羅子於講堂上。集諸比丘，而爲說法。言辭圓滿。所說無滯。能令大衆。聞者悅豫。聽之無厭。即得悟解。時諸比丘聞其所說，踊躍歡喜。至心聽受。供養恭敬。撿心專意。聽其說法。不爲利養。及與名稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。時會大衆。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言：世尊，毗舍佉比丘般闍羅子。在講堂上爲衆說法。不爲利養名稱讚嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毗舍佉般闍羅子。時諸比丘受教往喚毗舍佉。既受敕已，來詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毗舍佉言：汝實集諸比丘爲其說法。乃至令諸比丘，至心聽受有是事不。答言實爾。佛贊之言：善哉善哉。毗舍佉。汝集諸比丘，在講堂上。爲其說法。又復不爲利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。至心信受。汝自今已後。常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少。應行二事。一者應說法要。二者若無所說，應答默然不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。爾時世尊，即說偈言：

若諸大衆中，愚智共聚集。若未有所說，人則不別知。若有所顯說，然後乃別知。是故汝今者，常應說法要。

熾然於法炬，豎立仙聖幢。諸阿羅漢等，鹹妙法爲幢。諸仙勝人等，以善語爲幢。佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

（九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當於爾時，有衆多比丘集講堂中。各作衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言：世尊，我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不爲衆僧造作衣服。佛告年少比丘言：汝實不佐衆僧而作衣耶。比丘白佛言：世尊，我隨力所能。亦爲僧作。爾時世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘，汝等勿嫌年少比丘無所作也。彼比丘者，所作已辦。得阿羅漢。諸漏已盡。舍於重擔。獲於正智。心得解脫。爾時世尊即說偈言：

我涅槃法，終不爲彼，懈怠無智。之所獲得，猶如良馬，上大丈夫。斷除愛結，盡諸煩惱，除祛四取。獲於寂滅，能壞魔軍住最後身。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘。名曰長老。獨止一房。讚歎獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，此長老比丘讚歎獨住獨行獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比丘往至其所。語長老言：世尊喚汝。長老比丘。受教敕已，來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛告長老。汝實獨住。讚歎獨坐行法耶。長老白佛言：實爾世尊，佛復告言：汝今云何樂於獨住讚歎獨住。長老白佛言：世尊，我實獨入聚落。獨出獨坐。佛復告言：更有獨住。勝汝獨住何等是耶。欲本乾竭。來欲不起。現欲不生。是名婆羅門。無我我所。斷於疑結。遠離諸入。滅於煩惱。爾時世尊即說偈言：

一切世間，我悉知之，捨棄一切。盡諸愛結，如此勝法，名爲獨住。佛說是已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

（一一）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老僧鉗從驕薩羅國。遊行至舍衛國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來至舍衛國。著衣服嬰珞種種莊嚴。攜將其子至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經行。到尊者所。而語之言：我子稚小。不能自活。故來相見尊者，雖與相見。不共其語，第二第三。亦作是說。尊者僧鉗雖復相對。了不顧視。亦不與語。本二即言：我來見爾。不共我語。此是爾子。爾自養活。著經行道頭。棄之而去。遠住遙看。爾時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此沙門善得解脫。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲得。不滿所願。還來取兒。負還向家。爾時世尊以淨天耳過於人耳。具聞僧鉗本二所說，爾時世尊即說偈言：

見來亦不喜，見去亦不憂。舍除愛慾者，最上婆羅門。來時既不喜，去時亦不憂。離垢清淨行，名智婆羅門。

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。善生及惡色，提婆並象首。二難陀、窒師，般闍羅少年。長老並僧鉗。

（一二）如是我聞，一時佛住王舍城仙人山中。時尊者阿難處於閒靜。默自思惟。世尊昔來說三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此三。然三種香。順風則聞。逆風不聞。尊者阿難思惟是已，即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在一面立。白佛言：世尊，我於曏者獨處閒靜。默自思惟。世尊所說，根莖華等三種之香。衆香中上。然其香氣。順風則聞。逆則不聞。世尊，頗覆有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。如是如是，世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不淫不妄語不飲酒。若諸天及得天眼者，盡皆稱歎。彼城邑聚落若男若女持五戒者，如是戒香。順逆皆聞。爾時世尊即說偈言：

若栴檀瀋水，根莖及花葉。此香順風聞，逆風無聞者，持戒香丈夫，芳馨遍世界。名聞滿十方，逆順悉聞之。

栴檀及瀋水，優鉢羅拔師。如此香微劣，不如持戒香。如是種種香，所聞處不遠。戒香聞十方，殊勝諸天香。

如此清淨戒，不放逸爲本。安住無漏法，正智得解脫。衆魔雖欲求，莫知其方所。是名安隱道，此道最清淨。

永離於諸向，捨棄於衆趣。說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三）如是我聞，一時佛遊摩竭提國。與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德。獲阿羅漢。諸漏已盡。盡諸有結。所作已辦。舍於重擔。逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將騎隊。有萬八千輦輿車乘萬有二千。婆羅門居士數千億萬。前後圍繞往詣佛所。至佛所已，舍象馬車。釋其容飾。往至佛所。長跪合掌。白佛言：世尊，我是摩竭提王頻婆娑羅。三自稱說。佛言：如是如是，摩竭提王頻婆娑羅。時頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國。諸婆羅門。及以長者禮佛足已，各前就坐。時此坐中。或有舉手。或默然坐。爾時優樓頻螺迦葉。坐於佛所。摩竭提人。鹹生疑惑。而作是念。爲佛是師。爲優樓迦葉是師耶。爾時世尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰：

汝於優樓所，久修事火法。今以何因緣，卒得離斯業。優樓頻螺迦葉以偈答曰：我先事火時，貪嗜於美味。

及以五欲色，此皆是垢穢。以是故棄捨，事火祠火法。爾時世尊復說偈言：我知汝不樂，五欲及色味。

汝今所信樂，當爲人天說。尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：我先甚愚癡，不識至真法。祠祀火苦行，謂爲解脫因。

譬如生盲者，不見解脫道。今遇大人龍，示我正見法。今日始睹見，無爲正真跡。利益於一切，調御令解脫。

佛出現於世，開示於真諦。令諸含生類，鹹得睹慧光。爾時世尊復說偈言：汝今爲善來，所求事已得。

汝有善思力，能別最勝法。汝今應觀察，大衆之深心。爲其現神變，使彼生敬信。

尊者優樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身昇虛空。坐臥經行。即於東方。行住坐臥。現四威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出種種色光。於其東方。現其神變。南西北方。亦復如是，現神足已，在佛前住。頂禮佛足。合掌而言：大聖世尊是我之師。我於今者是佛之子。佛言：如是如是，汝從我學。是我弟子。佛覆命言：還就汝坐。時摩竭提頻婆娑羅王。聞佛所說，歡喜奉行。

（一四）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有陀驃比丘。力士之子。世尊於時敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。後於一時有一比丘。名彌多求。於衆僧次應當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比丘。應請詣彼值彼設供飲食粗澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘尼說。陀驃所差因緣。每得粗澀。苦惱於我。即語彌多羅比丘尼言：姊妹，陀驃比丘三以惡食。苦惱於我。而汝今者，寧不爲我設諸方便報彼怨耶。彌多羅比丘尼言：我當云何能得相佐。彌多求比丘言：爲汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言：實爾實爾。彌多羅比丘尼言：我當云何於淨戒人而作毀謗。彌多求言：姊妹，汝若不能爲我作此事者，我自今後。更復不能與汝言語。比丘尼言：汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言：姊妹，我今先去。汝可後來。彌多比丘往至佛所。禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所。禮佛足已，在一面立。白佛言：世尊，云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵行。彌多求比丘言：實爾世尊，時陀驃比丘在大衆中。佛告陀驃比丘言：聞是語不。爾時陀驃比丘白佛言：世尊，佛自知我。佛告陀驃。汝今不應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者當言不憶。即白佛言：世尊，我實不憶有如此事。時羅睺羅白佛言：世尊，此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見。陀驃比丘於彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：羅睺羅今於我所作非梵行。彌多求比丘。亦復證言：我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。羅睺羅白佛言：世尊，我若被誣。唯言婆伽婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清淨無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比丘，汝等可爲陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。爲作滅擯。爾時諸比丘受佛敕已，於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求比丘言：陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。爲何處見。爲獨見耶。爲共人見。如是責問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃比丘先於僧次。差我受請。三得粗食。我今實以貪瞋癡故。而生此謗。爾時世尊出於靜室。在衆僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：世尊，已爲陀驃比丘作憶念羯磨。復爲禰多羅比丘尼。作滅擯竟已，爲問彌多求知其虛謗。爾時世尊即說偈言：

若成就一切，所謂虛妄語。則爲棄後世，無惡而不造。寧當以此身，吞食熱鐵丸。不以破戒身，而受淨信施。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一五）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時陀驃比丘往詣佛所。於大衆中。頂禮佛足。白佛言：世尊，我於今者欲入涅槃。唯願世尊，聽我滅度。如是三請。佛告陀驃。汝入涅槃。我不遮汝。時陀驃比丘於如來前。作十八種變。踊身虛空。即於東方。現四威儀。青黃赤白。種種色像。或現爲水。或現火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大身。滿虛空中。或復現小。履水如地。履地如水。南西北方。亦復如是，作是事已，即於空中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅槃。無有遺燼，猶如酥油一時融盡。爾時世尊即說偈言：

譬如熱鐵，椎打星流，散已尋滅。莫知所至，得正解脫，亦復如是，已出煩惱，諸欲淤泥，莫能知彼。所趣方所。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一六）如是我聞，一時佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊。或傷害人。佛告牧人言：彼賊或能不見傷害。即便前進。復見牧人。亦作是語。佛如前答。至於再三。佛故答言：彼惡人者，或不見害。佛到林中。鴦掘魔羅遙見佛來。左手持鞘。右手拔刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐步。不能得及。鴦掘魔羅極走力盡。而語佛言：住住沙門。佛語之言：我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即說偈言：

沙門行不止，自言我常住。我今實自住，今言我不住。云何爾言住，道我行不住。爾時世尊即說偈言：

我於諸衆生，久舍刀杖害。汝惱亂衆生，不捨是惡業。是故我言住，汝名爲不住。我於有形類，舍諸毒惡害。

汝不止惡業，常作不善業。是故我言住，汝名爲不住。我於諸有命，舍除衆惱害。汝害有生命，未除黑闇業。

以是我言住，汝名爲不住。我樂於己法，攝心不放逸。汝不見四部，一切所不住。是名我實住，汝名爲不住。

鴦掘魔羅復說偈。我久處曠野，未見如此人。婆伽婆來此，示我以善法。我久修惡業，今日悉舍離。

我今聽汝說，順法斷諸惡。以刀內鞘中，投棄於深坑。即便稽首禮，歸命於世尊，信心甚猛利，發意求出家。

佛起大悲心，饒益諸世間。尋言汝善來，便得成沙門。

爾時鴦掘魔羅族姓子。鬚髮自落。被服法衣。已得出家。處於空靜。心無放逸。專精行道。勤修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡諸苦際。於現法中。自身取證明知。己法自知。我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受後有。爾時尊者無害已成羅漢。得解脫樂。即說偈言：

我今字無害，後爲大殘害。我今名有實，真實是無害。我今身離害，口意亦復然。終不害於他，是真名無害。

我本血塗身，故名鴦掘摩。爲大駛流<漂寸>，是故歸依佛。歸依得具戒，即逮得三明。具知佛教法，遵奉而修行。

世間調御者，治以刀杖捶。鐵鉤及鞭轡，種種諸楚撻。世尊大調御，舍離諸惡法。去離刀杖捶，真是正調御。

渡水須橋船，直箭須用火。匠由斤斧正，智以慧自調。若人先造惡，後止不復作。是照於世間，如月雲翳消。

若人先放逸，後止不放逸。正念離棘毒，專心度彼岸。作惡業已訖，必應墮惡趣。蒙佛除我罪，得免於惡業。

諸人得我說，皆除怨結心。當以忍淨眼，佛說無諍勝。

（一七）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河岸上。晞乾其身。有天放光照彼河岸。語比丘言：汝出家未久。盛壯好發。何不受五欲樂。非時出家。比丘答言：我今出家。正是其時。獲於非時。天語沙門。云何出家是時，獲於非時。沙門答言：佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛法中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時日。種少微緣。獲大果報。天覆問言：佛云何說五欲是時，云何佛法名爲非時。比丘答言：我既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言：今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。汝今爲我往白世尊，如來慈矜若垂聽許。我當詣彼諮啓所疑。比丘答言：汝若能往。往我當爲汝啓白世尊，天覆答言：我隨汝往詣世尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問而白世尊，爾時世尊即說偈言：

名色中生相，謂爲真實有。當知如斯人，是名屬死徑。若識於名色，本空無有性。是名尊敬佛，永離於諸趣。

佛問天曰：汝解已未。天即答言：未解世尊，佛復說偈言：勝慢及等慢，並及不如慢。有此三慢者，是可有諍論。滅除此三慢，是名不動想。

佛告天曰：汝解已未。天答佛言：未解世尊，佛復說偈言：斷愛及名色，滅除三種慢。不觸於諸欲，滅除於瞋恚。拔除諸毒根，諸想願欲盡。

若能如是者，得度生死海。天白佛言：我今已解。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一八）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有一比丘。於清晨朝往趣河邊。脫衣洗浴。還出岸上。晞乾其身。有天放光照於河岸。問比丘言：比丘。此是巢窟。夜則煙出。晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟。並掘其地。時有智人。語婆羅門言：以刀掘地。見有一龜。婆羅門言：取是龜來。復語掘地。見一蝮蛇。語令捉取。復語掘地。見一肉段。語令挽取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言：此是刀舍。語令掘取。復語掘地。見楞祇芒毒蟲。語令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一龍。婆羅門言：莫惱於龍。即跪彼龍天。語比丘言：莫忘我語。可以問佛。佛有所說，至心憶持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如是問者，爾時比丘往至佛所。頂禮佛足。在一面立。所聞天語。具向佛說。世尊云何巢窟。夜則煙出。晝則火然。誰是婆羅門。誰是智人。云何是刀。云何是掘。云何爲龜。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒蟲。云何二道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦聽。當爲汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣。四大和合。衣食長養。乃得成身。而此身者，會至散敗膖脹蟲爛。乃至碎壞。夜煙出者，種種覺觀。晝火然者，從身口業。廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋惱害。肉段者，喻慳。貪嫉妒。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒蟲。喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者喻於羅漢盡諸有結。爾時世尊即說偈言：

巢窟名爲身，覺觀如彼煙。造作如火然，婆羅門如佛。智人是聲聞，刀即是智慧。掘地喻精進，五蓋猶如龜。

瞋恚如蝮蛇，貪嫉如肉段。五欲如刀舍，愚癡如楞祇。疑者如二道，我見如石聚。汝今莫惱龍，龍是真羅漢。

善答問難者，唯有佛世尊，佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一九）如是我聞，一時佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊著衣持鉢。入波羅奈城。見一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中。出於靜室坐僧衆中。語諸比丘言：我於今朝見一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已，有慚愧色。低頭撿情。爲是誰耶。時彼比丘即於坐起。以鬱多羅僧。著右肩上。叉手合掌。白佛言：世尊，心意不定諸根散者，即我身是也。佛言：善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情攝意。如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。有一比丘即於佛前。而說偈言：

比丘乞食入聚落，心意縱亂不暫定。見佛精進攝諸根，是故佛稱爲善哉。

（二○）如是我聞，一時佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時世尊時到著衣持鉢。入城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜慾在心。時佛世尊語比丘言：比丘比丘。汝種苦子。極爲鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾時比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念。生大怖畏。身毛皆豎。疾疾而去。佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在衆僧前敷座而坐。佛告諸比丘，我今入城乞食。見一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜慾在心。我即語言：比丘比丘。汝種苦子。極爲鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所說，生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去。佛說是已，有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言：世尊，云何名種苦子。云何名爲鄙穢。云何名爲惡漏。云何名爲蠅集。佛言：諦聽諦聽。當爲汝說。瞋恚嫌害。名種苦子。縱心五欲。名爲鄙穢。由六觸入。不攝戒行。名爲惡漏。煩惱止住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂蠅集。爾時世尊即說偈言：

若有不攝諸根者，增長欲愛種苦子。作諸鄙穢常流出，親近欲覺惱害覺。若在聚落空閒處，心終無有暫樂時。若於己身修正定，修集諸通得三明。

彼得快樂安隱眠，能滅覺蠅使無餘。能修得行住健處，履行聖蹟到善方。

得正智跡終不還，入於涅槃寂滅樂佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

（二一）如是我聞，一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。著衣持鉢。入城乞食。食已回還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作如是念。我當[W171]寤。即作是言：比丘比丘。何故作瘡。比丘答言：我當覆之。林神復語。汝瘡如?瓦。以何覆之。比丘答言：我以念覺。用覆此瘡。林神贊言：善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。真實覆瘡。佛以清淨天耳。聞彼林神共比丘語。爾時世尊即說偈言：

世間嗜慾，邪意所作，瘡疣已生。衆蠅唼食，嗜慾即瘡，覺觀即蠅。我慢依貪，鑽丈夫心，貪利名稱。疑惑所著，不知出要，內心修定。

具學諸通，此不作瘡，安隱見佛。能得涅槃。說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘著衣持鉢。入城乞食。爾時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言：汝今新學。未知對治法門。云何處處經歷諸家。新學比丘白諸比丘言：大德諸長老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食已，收攝衣鉢洗足已，往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言：世尊，我等入城乞食。見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家。我等語言：汝是新學。未知對治何緣非時。往至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘，大曠野中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。淨抖擻已，用水洗之。然後乃食。身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。不知抖擻並及水洗。合泥出食。後轉羸瘦。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而說偈言：

大象入池時，以鼻拔藕根。抖擻洗去泥，然後方食之。若有諸比丘，具修清白法。若受於利養，無過能染著。

是名修行者，猶如彼大象。不善解方便，後受於過患。後受其苦惱，如彼小象等。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿難與結髮，及以二陀驃。賊並散倒吒，拔彌、慚愧根。

苦子並覆瘡，小大食藕根。