△初誦第二
（二三）如是我聞，一時佛在王舍城。住寒林中。爾時佛告諸比丘，人生壽淺。會必歸終。應勤行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善行。修於法義。及以真行。爾時魔王聞是說已，即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。爲諸聲聞而說法要。我當至彼而作壞亂。爾時魔王作是念已，化爲摩納。往至佛所。頂禮佛足。在一面立。而說偈言：
人生壽長，無諸堯惱，常得安隱。無有死徑。佛作是念。魔王波旬來作堯亂。即說偈言：人命短促，多諸堯害，宜急修善。
如救頭燃，當知波旬，欲來惱觸。
爾時魔王聞說偈已，即作是念。沙門瞿曇知我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還於天宮。（二四）如是我聞，一時佛在王舍城寒林之中。
爾時佛告諸比丘，諸行無常。迅速不停。無可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脫道。爾時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城在寒林中。爲諸聲聞說如是法。我當往彼而爲堯亂。爾時魔王作是念已，化爲摩納。往至佛所。在一面立。而說偈言：
晝夜恆在，命常回來，如輪軸轉。週迴無已，佛知魔王來作堯亂。即說偈言：命欲日夜盡，壽者多患難。
猶如陷下河，速盡無遺餘。是故汝波旬，不應作壞亂。
魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱形而去。還於天宮。
（二五）如是我聞，一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝洗足已，正身端坐繫念在前。爾時魔王作是念言：沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經行。於其晨朝洗足已，入於靜室。正身端坐。繫念在前。我今當往而作堯亂。作是念已，即便化爲摩納之形。在佛前立。而說偈言：
我心能化作，羅網遍虛空。沙門於我所，終不得解脫。佛作是念魔來堯亂。即說偈言：世間有五欲，愚者爲所縛。
能斷此諸欲，永盡一切苦。我已斷諸欲，意亦不染著。波旬應當知，我久壞欲網。
爾時魔王聞說偈已，不果所願。憂愁苦惱。隱形而去。還於天宮。
（二六）如是我聞，一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累繫心在明。修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累。繫心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼而作堯亂。作是念已，化爲摩納。在佛前住。而說偈言：
何以睡眠，何以睡眠，云何睡眠。如入涅槃，如所作辦，而自安眠。乃至日出，故復眠也。佛知天魔來作堯亂。即說偈言：
愛網著諸有，遍覆一切處。我今破斯網，諸愛永已斷。一切有生盡，安隱涅槃樂。波旬汝今者，於我復何爲。
爾時魔王聞說偈已，憂愁苦惱。即便隱形。還於天宮。
（二七）如是我聞，一時佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔王作是念已，在其山上。推大石下。欲到佛所。時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即說偈言：
汝壞靈鷲山，令如粉微塵。巨海及大地，悉皆分碎裂。欲使正解脫，生於怖畏相。欲令毛髮豎，終無有是處。
爾時魔王作是念言：沙門瞿曇知我所念。憂愁苦惱。即便隱身。還於天宮。（二八）如是我聞，一時佛在王舍城耆闍崛山。
爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜房中。整身端坐。繫念在前。魔王波旬作是念言：瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經行。我當往彼而作堯亂。爾時魔王。即自變形作蟒蛇身。其形長大，猶如大船。雙目晃朗。如矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如大雷震。住於佛前。以身繞佛。引頸舉頭。當佛頂上。爾時世尊知魔堯亂。而說偈言：
我處於閒寂，繫心正解脫。安禪修其身，如昔諸佛法。毒蛇極猛暴，狀貌甚可畏。蚊虻及蚤蝨，種種諸惱觸。
不動我一毛，況能令我畏。假使虛空裂，天地皆振動。一切諸衆生，皆生大驚懼。欲令我怖畏，終無有是處。
設復有毒箭，中於我心者，當於被箭時，終不求救護。然復此毒箭，亦不能中我。
爾時魔王聞佛說偈。而作是念。瞿曇沙門已知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還於天宮。
（二九）如是我聞，一時佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室。右脅著地。足足相累。繫心在明。作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念。沙門瞿曇在王舍城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。洗足入房。右脅著地。足足相累。繫心在明。作於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作摩納。在如來前。而說偈言：
云何無事務，而作於睡眠。安寢不[W171]寤，如似醉人眠。人無財業者，乃可自恣睡。大有諸財業，歡樂快睡眠。
爾時世尊知魔來堯亂。而說偈言：我非無作睡，亦非醉而眠。我無世財故，是以今睡眠。我多得法財，是以安睡眠。
我於睡眠中，乃至出入息。皆能有利益，未嘗有損減。寤則無疑慮，睡眠無所畏。譬如有毒箭，人射中其心。
數數受苦痛，猶尚能得睡。我毒箭已拔，何故而不睡。魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷憂惱。於即還宮。
（三○）如是我聞，一時佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求慎。獨住仙山黑石窟中。處於閒靜。勤行精進。以不放逸。斷於我見。得時解脫。自身作證。復還退失，第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念言：我今獨處。修行精進。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求慎。亦在王舍城獨住仙山黑石窟中。勤行精進。心不放逸。得時解脫。自身作證。得已退失。如是六返。爾時魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出魔境界。作是念已，捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈。
大智大精進，有大神通達。於法得自在，威光極熾盛。汝聲聞弟子，今將欲自害。人中最上者，汝今應遮斷。
云何樂汝法，何故學他死。
爾時魔王說是偈已，佛告魔言：波旬。汝今乃是諸放逸者之大親友。汝今所說自爲說耳。乃不爲彼比丘說也。爾時世尊，復說偈言：若人不怯弱，堅修行精進。
恆樂於禪定，晝夜修衆善。乾竭愛慾使，壞汝魔軍衆。今舍後邊身，永入於涅槃。爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還本宮殿。
佛告諸比丘，當共汝等詣仙人山求慎比丘所。佛將諸比丘詣求慎所。見求慎屍東猶如煙聚。佛告諸比丘，汝等見此煙聚已不。諸比丘言：已見世尊，屍南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隱形繞求慎所。覓其心識。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。無有神識。無所至方。爾時魔三化形靡納。而說偈言：
上下及四方，推求求慎識。莫知所至方，神識竟何趣。
爾時世尊告波旬言：如此健夫。破汝軍衆。以入涅槃。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三一）如是我聞，一時佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作是念。佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已，往詣佛所。而說偈言：
汝獨處閒靜，閉默常寂然。光顏顯神體，諸根悉悅豫。譬如失財者，後還獲於財。汝今玩禪寂，歡喜亦如是，
既能遺國榮，亦不悕名利。何不與諸人，而共爲親友。爾時世尊以偈答言：我久獲禪定，其心常寂然。
破壞汝欲軍，得於無上財。我根恆恬豫，心中得寂滅。以壞汝欲軍，修道情歡喜。獨一離憒鬧，安用親友爲。
爾時魔王復說偈言：汝已獲正道，安隱向涅槃。既以得妙法，宜常戢在懷。誠應獨了知，何以教衆人。
爾時世尊復說偈言：人不屬魔者，諮吾彼岸法。我爲正分別，諦實得盡滅。止心不放逸，魔不得其便。
爾時魔王復說偈言：譬如白石山，其色類脂膏。羣鳥不別知，飛來而噏食。既不得其味，嘴傷而虛還。
我今亦如是，徒來無所爲。
爾時魔王。說是偈已，憂愁苦惱。極生悔恨。向一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔三女。一名極愛。二名悅彼。三名適意。時魔三女往至魔邊。向父說偈。
父今名丈夫，何以懷憂愁。我當以欲罥，罥彼如捕鳥。將來至父所，使父得自在。爾時魔王說偈答言：
彼人善斷欲，不可以欲牽。已過魔境界，是故我懷憂。
彼魔三女化其形容。極爲端嚴。往至佛所。即禮佛足。在一面立。三女同聲。俱白佛言：我故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了不顧視，第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異。或愛小者，或愛中者，或愛大者，即時一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已產女。或作未產女。化作如是衆多女已，俱往佛所。白佛言：世尊，我等今來供養世尊，爲其策使。給侍手足。佛不觀察，第二第三。亦如是說。都不顧視。時魔女等復退一處。更共語言：此必得無上斷愛慾解脫故。若不爾者應見我等狂亂吐血。或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女極愛以偈問曰：
端拱樹下坐，閒靜獨思惟。爲失於財寶，爲欲求大財。城邑聚落中，都無愛著心。何不與衆人，而共作親友。
爾時世尊說偈答言：我以得大財，心中得寂滅。我壞愛慾軍，妙色都不著。獨處而坐禪，最受第一樂。
以是因緣故，都不求親友。魔女適意復說偈言：比丘住何處，能度五駛流。六駛流亦過，入何禪定中。
得度大欲岸，永離有攝縛。爾時世尊復說偈言：身獲柔軟樂，心得善解脫。心離於諸業，意不復退轉。
得斷覺觀法，得離瞋愛掉。得住此處住，能度五駛流。並度第六者，作如是坐禪。能度大欲結，並離有攝流。
魔女悅彼復說偈言：已斷於愛結，離衆所著處。多欲度駛流，多欲度死岸。唯有黠慧者，能度如斯難。
爾時世尊復說偈言：大精進濟拔，如來正法度。如法得度脫，智者莫不欣。三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三女。因說偈言：
三女佔壞彼，形容猶如電。向彼大精進，如風吹兜羅。爪以欲壞山，齒齰於鐵丸。嬰愚以藕絲，欲懸於太山。
佛已度衆著，欲共彼講論。罥弶欲捕風，欲下虛空月。以手掬大海，望欲得乾竭。佛已離諸著，欲往共講論。
舉腳度須彌，大海中覓地。佛已出諸著，而往共講論。魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還於天宮。
（三二）如是我聞，一時佛在王舍城靈鷲山。爾時佛與諸比丘，讚歎涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。與諸比丘贊涅槃法。我今當往而作壞亂。作是念已，即便化形。作一百人。五十人極爲端正。五十人極爲鬼惡。時諸比丘皆生驚怪。今以何故。極爲端正。復有極鬼。佛知魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言：汝於長夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何得度苦岸。如是變化復何用爲。若有愛著於男女者，汝當變化作衆形相。我今都無男女之相。何用變化作衆形爲。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
長壽、何帝及罥弶，睡眠、經行、大毒蛇。無所爲、求慎、魔女，壞亂變形及好惡。
（三三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘，堅持七行。必得帝釋。何以故？昔者帝釋爲人之時，發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施無慳。恆修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即說偈言：
於父母所，極能孝順，於諸尊長。深心恭敬，恆作軟善，恩柔好語。斷於兩舌，慳貪瞋恚，三十三天。各作是語，如是行者，勝我等輩。
應當別住，以爲天王。佛說是已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
（三四）如是我聞，一時佛在毗舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮佛足已，在一面坐。白佛言：世尊，頗曾見帝釋不。佛言：我見。離車白佛言：有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本爲人時，極孝順父母。敬於尊長。所言柔軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好佈施。口常實語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即說偈言：
於父母所，極能孝順，於諸尊長。深心恭敬，恆作軟善，恩柔好語。斷於兩舌，慳貪瞋恚，三十三天。各作是語，如是行者，勝我等輩。
應當別住，以爲天王。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言：世尊，云何名帝釋。云何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有佈施。生純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所施時。施漿飲食。種種餚膳。種種華鬘。種種諸香。燒香塗香。財帛牀榻。以是因緣。時諸天等名爲帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。爲富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數數施故。諸天號名爲富蘭但那。以何因緣複名帝釋。爲摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅門。名摩佉婆。又問。復何因緣名婆娑婆。佛言：數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是緣故。名婆娑婆。又問。復何因緣名憍屍迦。佛告比丘。帝釋本爲人時，姓憍屍迦。故名憍屍迦。復何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毗摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以何緣名爲千眼。佛告比丘。帝釋本爲人時，極大聰明。斷事之時，須臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。復以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號曰帝釋。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，昔所有一夜叉。形狀甚小。顏色鄙惡身形又黑。人不喜見。坐帝釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言：有一夜叉。極爲鬼陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言：有是夜叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝釋。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語夜又言：大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復帝釋坐。告諸天言：自今以往。莫生瞋恚。若有惡對慎莫加瞋。即說偈言：
若他來侵欺，莫還侵欺彼。於來侵害者，皆生於慈心。無瞋無害者，常應親近之。彼即是賢聖，亦賢聖弟子。
諸有瞋恚者，爲瞋山所障。若有瞋恚時，能少禁制者，是名爲善法，如轡制惡馬。
佛告諸比丘，帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能制瞋。又常讚歎禁制瞋者，況汝比丘。信家非家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制瞋贊離瞋者，是故比丘。當如是學。爾時比丘。聞佛所說，歡喜奉行。
（三七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持鉢。入城乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已，於閒靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者，自見已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論說。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳過於人耳。遙聞是聲。即從坐起。至於僧中。在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘，我於今朝。著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。爲作何事。爾時比丘。即白佛言：世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共生忿諍。一比丘者，小自默忍。其一比丘。熾盛多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘，當知昔日釋提桓因。在善法堂。諸天衆中。而說偈言：
譬如用瓢器，斟酥以益燈。火然轉熾盛，反更燒瓢器。瞋心亦如是，還自燒善根。我終不含怒，瞋已尋復散。
不如水漩流，回覆無窮已，雖瞋不惡口，不觸汝所諱。所諱如要脈，我終不傷害。調伏於身已，於己即有利。
無瞋無害者，彼即是賢聖。亦賢聖弟子，常應親近之。諸有瞋恚者，重障猶如山。若有瞋恚時，能少禁制者，
是名爲善業，如轡制惡馬。
佛告諸比丘，釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。讚歎忍者，況汝比丘。出家毀形。而當不忍讚歎於忍。佛說是已諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，告諸比丘，昔釋提桓因。將諸天衆。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毗摩質多羅阿脩羅王言：我等今者，不必苟須多將人衆。共相傷害。但共講論以決勝負。毗摩質多羅。語釋提桓因言：憍屍迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言：我等衆中。並阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者，毗摩質多言：帝釋汝今先說。帝釋答言：我亦能說。汝是舊天。應當先說。毗摩質多。即說偈言：
今我見忍過，愚者謂忍法。彼怖故生忍，便以己爲勝。釋提桓因復說偈言：隨彼言怖畏，己利最爲勝。
財寶及諸利，無勝忍辱者，毗摩質多羅復說偈言：愚者無智慧，要當須止制。譬如彼後牛，騰陌先牛上。
是故須刀杖，摧伏於愚者，釋提桓因以偈答言：我觀止制愚，默忍最爲勝。極大瞋恚忿，能忍彼自息。
無瞋無害者，彼即是賢聖。亦賢聖弟子，常應親近之。諸有瞋恚者，瞋重障如山。若有瞋恚時，能少禁制者，
是名爲善業，如轡制惡馬。
諸天及阿脩羅衆。有智慧者，詳共評議。量其勝負。以阿脩羅說諍鬥爲本。釋提桓因止息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋爲勝。佛告諸比丘，釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。贊忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讚歎忍者，稱出家法。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，告諸比丘，往昔之時，釋提桓因。共阿脩羅。將欲戰鬥。治嚴已辦。爾時釋提桓因。告諸天言：我等諸天。若得勝者，必以五縛。系阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦敕己衆。我等若勝。亦以五縛。系釋提桓因。詣阿脩羅宮。爾時諸天衆勝。即以五縛。系毗摩質多羅。將詣天宮。毗摩質多見帝釋時。瞋恚罵詈。極出惡言：帝釋爾時，親聞罵聲默不加報。爾時御者摩得伽。即說偈言：
釋脂之夫摩佉婆，汝爲怖畏無力耶。毗摩質多面前罵，極出惡言云何忍。爾時帝釋說偈答言：我不怖畏而生忍，亦不以我無力故。
而畏毗摩質多羅，我以勝智自修忍。愚者淺識智無及，而常諍訟心不息。若我以力用禁制，與彼愚者同無異。御者復說偈言：
嬰愚若放縱，轉劇不休息。如彼後行牛，騰陌前牛上。健者爲以力，禁制彼愚者，帝釋復說偈言：
我觀制禁愚，莫過於忍默。瞋恚熾盛時，唯忍最能制。愚者謂有力，而實是無力。愚不識善惡，無法可禁制。
我身有勇力，能忍愚劣者，是名第一忍，忍中之善者，微者於有力，不得不行者，是名怖畏忍，不名爲實忍。
威力得自在，爲他所毀罵。默然不加報，是名爲勝忍。微劣怖威力，默然不能報。是名爲怖畏，不名爲行忍。
嬰愚無智等，惡害以加他。見他默然忍，便以己爲勝。賢聖有智者，謂忍最爲勝。是以聖賢衆，恆贊忍功德。
除己並與他，滅除諸難畏。見他瞋恚盛，但能行默忍。彼瞋自然滅，不煩刀杖力。彼此得大利，自利亦利他。
愚者謂忍怯，賢智之所贊。忍於勝己者，怖畏患害故。若於等己諍，畏俱害故忍。能忍卑劣者，忍中最爲上。
佛告諸比丘，帝釋於三十三天。最爲自在。行於王法。尚能修忍。讚歎於忍。況諸比丘，毀形入法。應當修忍讚歎於忍。若能修忍。及讚歎者，是出家法。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨伽。疾駕車已，即白釋言：嚴駕已訖。宜知是時，帝釋出毗禪延堂上。叉手合掌。東面向佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所捉鞭並所執轡。帝釋語言：汝見何事。驚怖乃爾。失馬鞭轡。摩得梨言：摩佉釋脂之夫。我見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者，叉手合掌。東向而立。帝釋答言：一切敬我。信如汝言：一切人天。所恭敬者，號之爲佛。我今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即說偈言：
最大名稱世間尊，汝摩得梨應當知。我今於彼生敬信，是故叉手合掌立。摩得梨即說偈言：
爾時敬禮世間勝，我亦隨汝恭敬禮作是語已，合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘，帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝諸比丘，剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出家法。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四一）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得梨。尋駕車已，詣帝釋所。即白釋言：嚴駕已訖。宜知是時，爾時帝釋。出毗禪延堂。合掌南向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋語言：汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言：摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者，叉手合掌。南向而立。帝釋答言：一切敬我。信如汝言：一切天人。所恭敬者，名之爲法。我今恭敬禮具足戒法。爾時帝釋。即說偈言：
有諸出家者，以修不放逸。長夜入寂定，修最上梵行。捨棄於三毒，能得解脫法。有如是等法，我今恭敬禮。
諸大阿羅漢，遠離於欲者，能滅無明闇，斷除諸結使。並在家修善，不作惡業者，如是正法子，今我皆敬禮。
摩得梨言：汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作是語已，合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘，帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤恭敬於法。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘，昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕車已訖。詣帝釋所。白帝釋言：嚴駕已訖。宜知是時，爾時帝釋。出毗禪延堂。合掌西向。時御者摩得梨。見是事已，亦生驚懼。失鞭及轡。帝釋語言：汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言：摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者，叉手合掌。敬向西方。帝釋答言：一切敬我。如汝所言：一切天人。所恭敬者，名之爲僧。今我恭敬信向於僧。爾時摩得梨。說偈問言：
人身膿汗滿，劇於露死屍。恆患飢渴苦，豈羨彼無家。汝今以何故，極能恭敬彼。彼有何威儀，及以道德行。
願汝爲我說，我今至心聽。爾時釋提桓因即說偈言：以彼無家故，我實羨於彼。彼亦無庫藏，倉庫及穀米。
離諸衆事務，節食諧全命。善護於禁戒，辯說美妙法。勇健無怯心，行聖默然法。諸天阿脩羅，恆共有戰諍。
一切諸人中，悉各有忿競。今我所敬者，悉皆離刀杖。一切皆積聚，彼悉能遠離。世間所愛著，彼心皆捨棄。
我今敬禮者，遠離一切過。摩得梨汝今，應當知此事。爾時摩得梨復說偈言：汝禮者最勝，我亦隨恭敬。
摩佉之所禮，我今隨汝禮。
說是偈已，帝釋乘輿而去。佛告諸比丘，彼帝釋者，處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說是已，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
帝釋、摩訶離，以何因、夜叉。得眼、得善勝，縛系及敬佛。
敬法、禮僧十。