（一○七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之曰：欲何所至。二梵答言：我等欲往詣世尊所問訊禮敬。時婆迦梵。即說偈言：

四梵字鸛雀，三梵名爲金。七十二五百，名曰爲餘毗。汝觀我金色，赫然而明盛。所有威光明，暉光蔽梵天。

云何不觀我，乃欲詣佛所。爾時二梵以偈答言：汝今有少光，映蔽於梵天。當知此光色，皆有諸過患。

明智得解脫，不樂斯光色。

爾時二梵。說是偈已，來詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。二梵白佛言：世尊，我等欲來見佛。時婆迦梵。因問我言：欲何所至。我等答言：欲詣佛所。時婆迦梵。說此偈言：

四梵名鸛雀，三梵名爲金。七十二五百，名曰爲餘毗。汝觀我金色，赫然大熾盛。所有身光明，暉光蔽梵天。

云何不觀我，乃欲詣佛所。我等即便說偈答言：汝今有少光，映蔽於梵天。當知此光色，皆有諸過患。

智者得解脫，不樂斯光色。

佛言：梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應樂此。佛爲二梵。稱種說法。示教利喜。二梵聞法。歡喜頂禮。還於天宮。

（一○八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時婆迦梵。生於邪見言：此處常堅實不壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者，無有是處。爾時世尊，知婆迦梵心之所念。如來爾時，譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦梵宮。時婆迦梵。語佛言：大仙。此處是常堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者，無有是處。佛語梵言：此處無常。汝今云何橫生常想。此處敗壞。而復橫生不敗壞想。此處不定。橫生定想。此處往來。汝今橫生不往來想。更有勝處。都無往來。汝便橫生更無勝想。時婆迦梵。即說偈言：

七十二梵作勝福，悉皆於此而終沒。一切諸梵皆知我，唯我在此不退沒。爾時世尊復說偈言：汝謂爲長壽，其實壽短促。

我知汝壽命，百千尼羅浮。時婆迦梵說偈答曰：婆迦婆世尊，汝智實無盡。過於生老憂，爲具眼者說。

我先造何業，修何等戒行。在此梵天上，壽命得延長。爾時世尊復說偈言：往昔有羣賊，劫掠壞聚落。

剝脫繫縛人，大取於財物。汝當於爾時，甚有大勇力。救解於諸人，然復不加害。尋共彼諸人，一劫中修善。

慈仁好惠施，復能持戒行。汝於睡及寤，宜憶本所行。又有人乘船，於彼恆河中。惡龍提船人，盡欲加毒害。

汝時爲神仙，救濟於彼命。此汝昔日時，修戒之所致。時婆迦梵即說偈言：汝實能知我，壽命之脩短。

更有諸餘事，汝亦悉知之。汝光甚熾盛，能蔽於諸梵。靡所不了達，故名婆伽婆。

爾時世尊，爲婆迦梵。說種種法。示教利喜。尋復於彼沒。還祇洹。

（一○九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵。起大邪見。而作是言：我此處常不見有能生於我宮。況復有能過於我上者，爾時世尊，入於三昧。從閻浮提沒。現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於世尊爲至何處。即知如來在梵頂上虛空中坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂上。處如來下。在於東面。

時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來爲至何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處沒。在如來下。現梵頂上。在於南面尊者目連。以淨天眼。觀於如來爲至何處。尋知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵頂上。處如來下。現於西面。

時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來爲至何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處沒。現梵頂上。處如來下。在於北面爾時世尊，告梵天言：汝本所見。爲舍已不。復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者，況能出過。汝今試觀此等天身。容貌光明。勝汝已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。真爲殊勝。自今已後。更不敢言此處常恆無有變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛爲彼梵。種種說法。示教利喜。入如是三昧。從彼梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿那律等。亦爲彼梵。種種說法。示教利喜。亦入是定。從彼處沒。還於祇洹。唯尊者大目犍連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言：世尊弟子。頗有如汝有大威德神足者不。目連答言：諸餘聲聞。亦有如是威德神足。尊者目連。即說偈言：

牟尼弟子大羅漢，有大威德具三明。得盡諸漏知他心，能現神變化羣生。如是聲聞甚衆多，是故汝今宜恭敬。

時尊者目連。說是偈已，種種說法。示教利喜。亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹。

（一一○）如是我聞，一時佛在拘屍那竭力士生地娑羅林中。爾時如來涅盤時到。告阿難曰：汝可爲我於雙樹間北首敷座。於時阿難。受佛敕已，於雙樹間北首敷座。既敷座已，還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世尊，即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脅而臥。足足相累。繫心在明。起於念覺。先作涅盤想。爾時拘屍那竭國。有一梵志。名須跋陀羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讚歎是阿羅漢。時須跋陀羅。傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅盤。作是念言：我於法中。有所疑惑。唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已，即出拘屍那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經行時。須跋陀見阿難已，即詣其所。白阿難言：我聞他說。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無餘涅盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言：梵志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難言：我聞如來今日中夜。入無餘涅盤。我昔曾聞宿舊仙言：若如來至真等正覺。出現於世。如優曇鉢花。難可值遇。我有少疑。思得諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言：莫擾惱佛。

爾時世尊，以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言：世尊我有少疑。聽我問不。佛言：恣汝所問。須跋陀羅。既蒙聽許白佛言：世尊，外道六師。種種異見。富蘭那迦葉未迦梨俱賒梨子阿闍耶毗羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已爲世尊竟。爲實得一切智不。爾時世尊，即說偈言：

三十一出家，爾來過五十。推求諸善法，戒定行明達。一切諸世間，不知實方所。況知實法者，若修八正道。

能獲於初果，乃至第四果。若不修八正，初果不可知。況復第四果，我於大衆中。說法師子吼，如此正法外。

亦無有沙門，及與婆羅門。

佛說是時，須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言：世尊，我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難言：善哉阿難。汝獲大利。爲佛弟子給侍第一。我於今者，亦得善利。於佛法中。願得出家。阿難合掌白佛言：須跋陀羅。於佛法中。願樂出家。爾時世尊，即告須跋陀羅。善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已，即成羅漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見於世尊入般涅盤。我當先入。須跋陀羅。即時先入涅盤。如來於後亦入涅盤。爾時衆中。有一比丘。而說偈言：

雙樹入涅盤，枝條四遍佈。上下而雨花，繽紛散佛上。所以雨花者，世尊入涅盤。釋提桓因復說偈言：

諸行無常，是生滅法，生滅滅已，乃名涅盤。時梵主天覆說偈言：世間有生類，捨身歸終滅。

今者大聖尊，具足於十力。世尊無等倫，今入於涅盤。時尊者阿那律復說偈言：法主意止住，出入息已斷。

如來所成就，行力悉滿足。今入於涅盤，其心無怖畏。都舍於諸受，如油盡燈滅。滅有入涅盤，心意得解脫。

時衆睹已身毛皆豎佛入涅盤始經七日。爾時阿難闍維如來右繞說偈。大悲梵世尊，體同真淨寶。有大神通力，火出自然身。

千氎用纏身，內外二不燒。△二誦第一

（一一一）佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊告諸比丘，汝等皆當勤修善行。漸漸增長。如月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持威儀。往返人間。柔和恭順。不爲佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦爾。如月初生漸漸增長。善行日新。佛復告諸比丘，今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月初生漸漸增長。漸修慚愧。往返人間。能制身心。柔和恭順。終不佷戾。如明眼人。能避深井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是，佛告比丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘白佛言：世尊，如來則是諸法根本。諸法之導法所依憑。善哉世尊，願爲我等。敷演斯義。我等聞已，至心受持。佛復告諸比丘，諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不生增減。心無嫌恨。亦不嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者鹹皆隨喜。又不自贊己有德行。諸所言說恆爲一切見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心無高下。若諸比丘，能修善心。如向所說，乃名隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊，於虛空中。而自運手。告諸比丘，今我此手。不著於空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧有縛著增減已不。諸比丘，即白佛言：世尊，此空中手無縛無著。無有增減。佛告比丘。如是如是，若有比丘。心無縛著。如空運手。乃可出入往返諸家。不生增減。不生懊惱。亦不嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他佈施不與於己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是，往返人間心無縛著。乃至心無高下。佛復空中第二運手。告諸比丘，如上所說，乃至迦葉比丘。亦復如是，佛告比丘。云何比丘。出入諸家爲人說法。云何得名清淨說法。云何名爲不清淨說。時諸比丘白佛言：世尊，如來則是諸法根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊，願爲敷演。我等聞已，至心受持。佛告諸比丘，諦聽諦聽。至心憶念。若有比丘。爲人說法。作如是念。我爲彼人而說於法。當令彼人信敬於我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說者，是名不淨。若有比丘。爲人說法。欲令聽者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。導示善趣。爲其顯現。乃至能令知者自知。不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽者聞其所說，如法修行。爲令聽者於長夜中得法得義得利得安。如是說者，名爲清淨慈悲之說。憐愍利益欲使正法得久住故。如是說法名爲清淨。是故比丘。應作是念。爲人說法。當作是學，第三亦如上所說，迦葉比丘。能如是說。爲令聽者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清淨。稱可佛法。時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘，若有比丘。將欲往詣於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿令遲晚。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令寡少。惠我精細。勿得粗澀。若作是念。決定意者，往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬與雖施飲食。不令豐足。與其粗澀。不與精細。設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用粗澀。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於增減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。遲晚不速。乃至與粗。不與精細。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧恥。心無增減。迦葉比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得粗澀。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越家。時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衛舊園林中毗舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。從定而起。從定起已，往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道教照禪定之法。爲說法要。何以故？我恆教授是比丘等。汝亦應爾。我常爲諸比丘，說於法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘，不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者，以何因緣。不爲說法。迦葉復白佛言：今二比丘。一是阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。名阿毗浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言：我知見勝。我所說勝。互共相引。欲決知見及以言說。爲我說妙。爲汝說妙。爲我句義具足。爲汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊，以扇扇佛。爾時阿難。語迦葉言：止止尊者，聽我懺悔。如此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者迦葉。語阿難言：爾止阿難。汝莫僧中作偏黨語。爾時世尊，告一比丘。汝可往喚彼二比丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言：世尊喚汝。時二比丘。承佛敕命。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。爾時世尊，告二比丘。汝等二人。實作是語。我讀誦多我所知多我所說言句偈不闕。欲決勝負。爲有是不。時二比丘白佛言：實爾世尊，佛復告言：汝若解我所說修多羅祇夜授記說偈優他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有優波提捨本事是十二部。汝若讀誦。令通利者，是等經中。爲有勝負以不。時二比丘白佛言：世尊，是十二部。實無是說。佛復告二比丘言：說十二部經。爲欲除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說。汝等愚人。作如是解。我豈可有如是說耶。若生諍訟。此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終不如是我勝汝負。乃至我所說法句義具足。汝之所說句義不足。如是諍訟。實非我說。汝二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮佛足。白佛言：我等聞佛所說，自知有過。實如嬰愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共相決種種勝負。實有是過。唯願世尊，憐愍我故。聽許懺悔。佛言：知汝誠心殷重懺悔。汝實嬰愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃諍勝負。各雲多知。乃至我所言說句義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今受汝誠心懺悔。使汝善法增長無有退失。何以故？若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復作。如是懺者，善法增長。無有退失。諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一一四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛所。禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。當爲說法。所以者何。我恆教授。汝亦應爾。我常爲諸比丘說法。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘，難可教授。不能受語。佛告迦葉。汝於今者，見何因緣。而不爲說。迦葉對曰：若不信者，退失善法。便生懈怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深著我見。具於煩惱垢污之心。喜瞋失念。無暫定。有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等人。尚無少善。況復增進善法。無有退失。若復有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離瞋嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身見。心淨無染。不喜瞋恚。能住心念。具於禪定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不說彼人善法停住。況不增長。如斯等人。於日夜中。善法增長。佛告迦葉。如是如是，如汝所說，若不信者，退失善法。乃至如斯等人。尚無少善。況復增長。若復有人。具信心者，不退善法。乃至我尚不說彼人善法停住。況不增長。時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（一一五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等。爲其說法。所以者何。我常教授。汝亦應爾。我常爲彼而說法要。汝亦應爾。迦葉白佛言：世尊是諸比丘，不能受語。難可教授。佛告迦葉。汝何以故？而不教授爲其說法。迦葉對曰：世尊是法根本。是法之導。法所依憑。善哉世尊，願爲敷演。我聞語已，至心受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當爲汝分別解說。迦葉白佛。唯然世尊，願樂欲聞。佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讚歎修阿練若行者，自行乞食。著糞掃衣。讚歎乞食著糞掃衣者，少欲知足。常樂空閒寂靜之處。勤修精進。心不馳散。恆樂禪定。自盡諸漏。贊盡漏者，以是之故。一切比丘。鹹來親近。而問訊之。而此比丘。語諸來者，善來比丘。可就此座。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應沙門法。夫出家者，宜應如汝作於沙門。若見汝者，學汝所爲。不久必當獲於己利。新學比丘。睹斯事已，而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讚歎修阿練若行者，自行乞食。著糞掃衣。讚歎乞食著糞掃衣者，少欲知足。常樂空閒寂靜之處。勤修精進。心不馳散。恆樂禪定。自盡諸漏。贊盡漏者，以是之故。一切比丘。鹹來親近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者，善來比丘。可就此坐。汝名爲何。是誰弟子。履行賢良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙門。若見汝者，學汝所爲。不久必當獲己義利。諸新學者，若生是念。長夜利益。得義得樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。牀敷敷臥具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯藥。牀敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝者，四事不乏。若有新學比丘。睹斯事已，應作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當修如是行。衣服臥具。飲食湯藥。四事供養。亦常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒於淤泥。爲惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毗舍佉講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。爾時世尊，告迦葉言：汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃納衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言世尊，而此納衣是我久服。我亦讚歎著納衣者，云何可舍。佛告迦葉。汝見著納衣者，有何義利。長夜服玩。自行阿練若行。讚歎阿練若行者，自行乞食。讚歎乞食者，迦葉白佛言：世尊，我見納衣者，有二種利。於現在世。安樂而住。未來之世。爲諸比丘，作照明法。爲後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善樂佛法。深達法式。少欲知足。自行阿練若行。讚歎阿練若行者，著糞掃衣。讚歎著彼糞掃衣者，次行乞食。讚歎乞食者，未來世人。多生此心。欣慕斯法。爲作救拔。義利安樂。佛贊迦葉。善哉善哉。汝若如是，於長夜中。憐愍世間。利益弘多。爲作救濟。義利安樂。若有沙門及婆羅門。毀頭陀者，是等即爲毀呰於我。若有讚歎頭陀功德。是等即爲讚歎於我。所以者何。我以種種因緣無數方便。讚歎頭陀所得功德。安立頭陀。讚歎頭陀。諸行中勝。汝從今日已後。常應自行阿練若行。讚歎能行阿練若行者，時大迦葉。及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（一一七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在於邊遠。草敷而住。衣被弊壞。染色變脫。鬚髮亦長。來詣佛所。爾時世尊，大衆圍繞。而爲說法。時諸比丘，見迦葉已，皆生是念。彼尊者，不知出家所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不具。爾時世尊，知諸比丘心之所念。爲欲令彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言：善來迦葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦葉。聞斯教已，即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛足。白佛言：世尊，是我大師。我是弟子。云何與師同共同坐，第二第三。亦作是言：佛告迦葉。實如汝言：我是汝師。汝是弟子。即命迦葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊，爲欲令彼諸比丘等。益增厭惡。自呵責故。爲欲讚歎摩訶迦葉功德尊重與佛齊故。告諸比丘，我修離欲之定。入於初禪。作意思惟。迦葉比丘。亦欲離惡不善。有覺有觀。入於初禪。亦復晝夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是，我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是心。摩訶迦葉。亦復如是，欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若修於悲喜舍心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦葉。亦復如是，於晝夜中。常入此心。我欲滅除惱壞。卻於色想。除若干想。入無邊虛空。亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非想處。亦復如是，我亦欲入神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀察諸方上下。入於石壁。無有障礙，猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉比丘。亦復如是，欲入於彼神通等定。能以一身。作無量身。以無量身。還爲一身。觀察四方四維上下。能以此身。入於石壁。無有障閡猶如虛空。坐臥空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如是，爾時世尊，我彼無量大衆之中。稱讚迦葉功德。尊重如是，種種與己齊等。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一八）如是我聞，一時佛在王舍城。耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。在耆闍崛山中。於時阿難食時已到。語尊者摩訶迦葉言：大德食時已到可共乞食。於是摩訶迦葉。著衣持鉢。與阿難出耆闍崛山。入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言：日時猶早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷牀座。既敷座已，白二尊者，可就此坐。時二尊者，即就其坐。諸比丘尼。既見坐已，稽首禮足。在一面立。爾時摩訶迦葉。爲比丘尼。種種說法。示教利喜。於彼衆中。有比丘尼。名偷羅難陀。聞說法要。心不甘樂。即出惡言：今者云何長老迦葉。在阿難前。爲比丘尼。而說法要。如賣針人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦葉。亦復如是，云何乃在阿難前。而說於法。作是語已，嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞其所言：語長老阿難。汝見是偷羅難陀比丘尼。心不喜樂悅心出粗言不。是時阿難語迦葉言：彼說何事。迦葉答言：彼作是說。云何迦葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而說法要。以汝同彼針師之子。以我名爲賣針之人。尊者阿難。語迦葉言：止止尊者，嬰愚少智。不足具責。唯願大德。聽其懺悔。迦葉即語長老阿難言：如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀爲教導故。引彼月喻。日漸增長。能具慚愧。離於無慚。忍於罵辱。禁制身心。往返人間。爲導於我。爲說於汝。同彼月耶。阿難答言：如來世雄。實不說我同於彼月。迦葉復言：唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺知者，說我同彼月初生時。日漸增長。能具慚愧。離於無慚。忍於罵辱。禁制身心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿難言：如來世尊，於無量百千大衆之前。稱我名字言：是大德有慚愧人。智慧深遠。喻似於己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜恆在如是定中。阿難答言：實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨。及四禪定。三明六通。亦復如是，爾時尊者摩訶迦葉。於比丘尼大衆之前。作師子吼已，從坐而起。即還所止。

（一一九）爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦葉。在耆闍崛山。時世飢儉。乞食難得。於是尊者阿難。將諸新學比丘。向於南山聚落。新學比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。躭嗜飲食。不攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦經典。左脅著地。自恣睡眠。既達彼已，諸比丘中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒衆減少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。收攝衣鉢。洗手足已，往詣尊者大迦葉所。禮尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰：汝從何來。徒衆減少。阿難答言：我往至彼南山聚落。弟子之中。三十餘人。昔日盡是童真出家。罷道還俗。以是事故。徒衆減少。摩訶迦葉語阿難言：如來何故制別衆食。而聽三人共一處食。如是之意。爲欲擁護於諸人故。使不損減。復爲制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞衆僧。使作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與淨行者，而共諍訟。汝以何故。於饑饉世。將彼新學年少比丘。以爲徒衆。而此比丘。樂著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經典云何而此如是徒衆遊行。至彼南山聚落。既達彼已，三十餘人。昔日盡是童子出家。罷道還俗。汝於今者，徒衆破壞。汝今無智，猶如小兒。阿難答言：我已年邁。云何而言：猶如小兒。迦葉復言：我非無故稱汝名字以爲小兒。今世饑饉。乞丐難得。而汝云何多將人衆。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所作。豈非同彼小兒者乎。

爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即出粗言：此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨天耳。聞比丘尼出斯粗言毀罵己已，於是迦葉。告阿難曰：帝舍難陀比丘尼。身心中不悅。生大苦惱。發是惡言：斯大迦葉。本外道師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。即時阿難。語迦葉曰：此比丘尼。稚小兒智，猶如嬰孩。唯願大德。聽其懺悔。摩訶迦葉語阿難言：我出家時。作是要誓。世間若有阿羅漢者，我當歸依自出家來。未有異趣。唯依如來無上至真等正覺。我先在俗。未出家時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱衆苦聚集。如是之事。競來逼切。我於爾時，厭家迫迮。無有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。衆事憒鬧，猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀形服。難可得出。在家亦爾。緣務纏縛。沒於欲泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。爲僧伽梨。先所居業。一切悉舍。眷屬親戚。亦悉舍離。復作是念。世間若有阿羅漢者，我當歸依。隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相好光飾如真金樓。我既見已，心中踊躍。即作是念。我昔推求出世之師。今所見者，真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已，心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右繞三匝。胡跪合掌。白佛言：佛是我世尊，我是佛弟子。如是三說。佛亦復言：如是迦葉。我是汝世尊，汝是我弟子。亦復三說。佛告迦葉。世間若有聲聞弟子。都無至心。實非世尊，而言世尊，實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是知者，實是見者，實是羅漢。而言羅漢。實等正覺。言等正覺。我所敷演。實有因緣。非無因緣。而說法要。實有乘出。非無乘出。實有對治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶念。舍於亂心。宜應專意觀五受陰增長損減。常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修七覺意。轉令增廣。證八解脫。繫念隨身。未曾放舍增長慚愧。爾時如來。爲我種種分別法要。示教利喜。我於爾時，尋隨佛後。未曾舍離。每作是念。佛若坐者，我當以此僧伽梨價直十萬兩金者，與如來敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐處。白佛言：世尊願就此坐。佛即坐上。既坐上已，語迦葉言：此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊，唯願世尊，憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能受我亻商那納衣不。迦葉答言：我能受之。爾時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時，自從佛手受是亻商那糞掃之衣。佛授我已即便起去。我隨佛後。繞佛三匝。爲佛作禮。即還所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實說者，應當言：我是佛長子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門中。出入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王位。五欲自恣。我於今者，亦復如是。是佛長子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。甚爲高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不現。可得爾耶。阿難即言：如是樹葉。終不能覆彼大象身。尊者迦葉語阿難言：彼猶易覆。無有人能障覆於我六通之者，若有人於如意通中生疑惑者，我悉能爲演說其義。令得明瞭。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡通。若復有人。於此通中。生疑惑者，我亦能爲演說其義。使得明瞭。阿難答曰：我於長夜。每敬尊者，心生淨信。時二尊者，作是說已，歡喜而去。

（一二○）如是我聞，一時佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。俱在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是言：如來世尊，頗說於我死此生彼。如是說不捨利弗答言：如斯之事。佛所不說。外道六師。復作是言：若如是者，說於我身在此間耶。更不生耶。舍利弗言：如斯之事。佛亦不說。外道復言：我於此死。亦生於彼。亦不生彼。如是說耶。舍利弗言：佛亦不說。外道復言：我死之後。非生非不生耶。舍利弗言：佛亦不說。外道復言：我先問汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不見答。汝若名爲宿舊出家。應廣解義。爲我分別。今者觀汝不能答。我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語已，即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉說。如來何故。如是四問。默然不答。何以故？不引相似比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死已，受後有不。佛默然不答。又問。死後不受有耶。佛亦不答。又問。我此死已，亦受後有。亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍利弗言：如來寧可說色滅已，生於後有。乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脫。然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有爲造作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來愛盡得善解脫。愛盡生彼有亦無也。不生彼有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無有算數。至於盡滅。大德舍利弗當知。以是因緣故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人。互相讚美。各還所止。

（一二一）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國西園林中毗舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛言：世尊，以何因緣。如來初始制戒之時，極爲鮮少。修行者多。今日何故。制戒轉增。履行者少。佛告迦葉。如是如是，衆生命濁。結使濁。衆生濁。劫濁。見濁。衆生轉惡。正法亦末是故如來。爲諸弟子。多制禁戒。少有比丘。能順佛語。受持禁戒。諸衆生等。漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來正法。亦復如是，漸漸損減。像法乃出。像法出故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。多載衆寶。船必沈沒。如來教法。亦復如是，以漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就衆惡。法言非法。非法言法。非是毗尼說言毗尼。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。如斯之事。出於世者，皆由像法句味相似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因緣。能令法滅。一切鹹共。忘失章句。善法退轉。何等爲五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬尊重供養。亦不至心向教授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所贊者，不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因緣故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復有五因緣故。能令正法。久住於世不沒不退。不忘不失。何等爲五。恭敬世尊，尊重於佛。供養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以教授。同梵行者，亦應供養恭敬尊重至心向之。以此五種善因緣故。能使正法久住於世。不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛法教授同梵行者，諸比丘等。聞佛所說，歡喜奉行。

月喻、施與，角勝、無信，佛爲根本。極老、納衣重，是時、衆減少。

外道、法損壞。