△初誦第三

（四三）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，昔阿修羅。集諸四兵象馬車步。悉皆嚴備鬥戰之具。欲詣忉利天宮。與諸天共鬥。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴四兵。即告須毗羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬥。須毗羅白言：此事最善。作是語已，縱逸著樂。不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城。復召須毗羅言：阿脩羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬥。須毗羅白言：憍屍迦。此是善事。須毗羅。仍爾著樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌山上。漸欲近來。帝釋復言：我聞阿修羅漸來逼近。汝將四兵。可往擊之。須毗羅即說偈言：

若有清閒無事處，唯願與我如此處。帝釋即說偈答言：若有如此閒樂處，汝當將我共至彼。須毗羅復說偈言：

我今懈怠不欲起，雖具聞知不莊嚴。天女五欲光四塞，唯願帝釋與此願。帝釋以偈答言：若有如此懈墮處，百千天女而圍繞。

五欲自恣受快樂，汝若往彼與我俱。須毗羅復說偈言：天王若無事役處，與我無苦受斯樂。帝釋以偈答言：

汝須毗羅有如是，我當與汝同是樂。頗曾見聞無事業，而得生活受樂者，汝今若有如是處，可疾速往可隨汝。汝當畏事好閒處，應當速疾向涅槃。

聞是語已，須毗羅即集四兵。出與阿脩羅戰。時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。佛告諸比丘，釋提桓因處天王位。得大自在。猶自精勤。讚歎精進。況復汝等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讚歎精進。若能精進。讚歎精進。如是爲應出家之法。佛說是已，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘，往昔之時，遠於聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不遠。有天阿脩羅。而共戰鬥。爾時毗摩質多羅阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶於寶劍。衆寶革屣。到仙人住處。行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是語。毗摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊共語。從壁而出。復有一仙。而作是言：阿脩羅等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。有一仙問言：此爲是誰。有一仙言：此是毗摩質多阿脩羅王。仙人復言：阿脩羅法。知見微淺。無有法教。無尊敬心，猶如農夫。諸天必勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即舍天王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往觀察。語諸仙言：盡各安隱無諸惱耶。問訊已訖。從門而出。復有一仙問言：此爲是誰。安慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀端正。一仙答言：此是帝釋有一仙言：諸天極能敬順。爲行調適諸天必勝。阿脩羅負。毗摩質多羅。聞諸仙讚歎諸天。毀呰阿脩羅。甚大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所語言：我等聞爾甚大瞋忿。即說偈言：

我等故自來，欲乞索所願。施我等無畏，莫復生瞋忿。我等若有過，願教責數我。毗摩質多以偈答言：

不施汝無畏，汝等侵毀我。卑遜求帝釋，於我生毀呰。汝等求無畏，我當與汝畏。爾時諸仙以偈答言：

如人自造作，自獲於果報。行善自獲善，行惡惡自報。譬如下種子，隨種得果報。汝今種苦子，後必還自受。

我今乞無畏，逆與我怖畏。從今日已往，使汝畏無盡。

諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。毗摩質多羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕，第二亦爾，第三夢時。帝釋軍衆。果來求戰。時毗摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已，詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時有東風仙人向帝釋即說偈言：

我身久出家，腋下有臭氣。風吹向汝去，移避就南坐。如此諸臭氣，諸天所不喜。爾時帝釋以偈答言：

集聚種種華，以爲首上鬘。香氣若干種，能不生厭離。諸仙人出家，氣如諸華鬘。我今頂戴受，不以爲厭患。

佛告諸比丘，帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家。亦應當作如是欽敬。佛說是已，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過於人天。於其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中。晃然大明。逾於晝日爾時釋提桓因。即說偈言：

除滅何事安隱眠，滅除何物無憂愁。滅何一法瞿曇贊，唯願爲我法衆疑。爾時世尊說偈答言：滅除瞋恚安隱眠，滅除瞋恚無憂愁。

去除瞋恚棘毒根，汝今帝釋應當知。如是瞋恚壞美善，除滅上事聽所贊。釋提桓因。聞佛所說，繞佛三匝。歡喜奉行。

（四六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘，月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者，是故宜應修行善法。滅除衆惡。撿情守戒。至十四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦復如是，時四天王。既伺察已，往帝釋善法堂上。啓白帝釋並語。諸天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅門者，不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒者，爾時帝釋。及諸天衆。聞斯語已，慘然不樂。諸天鹹作是言：損諸天衆。益阿脩羅。若世間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。乃至多能持戒。四天王上啓帝釋。時諸天等。極大歡喜。鹹作是言：世間人中。修行善事。極爲賢善。作所應作。增益諸天。損阿脩羅。帝釋歡喜。即說偈言：

月八十四日，及以十五日。並及神足月，受持清淨戒。是人得生天，功德如我身。

佛告諸比丘，帝釋所說，不名善說。所以者何。若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈。月八十四日，及以十五日。並及神足月，受持清淨戒。

斯人獲勝利，功德如我身。

佛與羅漢。應說斯偈。名稱實說。名爲善說。佛說是已，諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（四七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘，往昔之時，質多阿脩羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿脩羅語帝釋言：願汝使我病差安隱身得平健肥鮮如前。帝釋語言：汝可教我阿脩羅幻化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩羅言：待我問諸阿脩羅等。若可爾者，我當教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有一諂僞阿脩羅。語毗摩質多羅言：帝釋長夜。行直善行。無諸諂僞。汝可語帝釋言：汝學阿脩羅諂僞幻者，當入盧樓地獄。帝釋若語汝言：我不學彼阿脩羅者，汝但捨去。汝患必愈。阿脩羅王。即用其語。說偈語帝釋言：

千眼帝釋舍脂夫，若知幻法必當墮。於彼盧留地獄中，滿足一劫被燒煮。

爾時帝釋。聞斯語已，即言止止。不須幻法。尋即願言：令汝病差安隱無患。佛告諸比丘，釋提桓因。雖處天位。尚不諂曲。真實行事。況汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂僞事行質直乎。若行質直。應出家法。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（四八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害我。我於彼所。終不加害。毗摩質多羅。既聞帝釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩羅言：止止。汝今自縛。毗摩質多語帝釋言：汝於佛所。受一戒言：若我還宮。見諸怨憎。設彼害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。帝釋答言：我雖受戒。語汝住住。汝今自縛。如是之言：於戒無犯。毗摩質多羅言：憍屍迦放我。帝釋語言：汝作咒誓。更於我所。不爲怨疾。我當放汝。毗摩質多羅。即說誓言貪瞋妄語謗賢聖如是惡報使我得爾時帝釋。聞斯誓已，即語毗摩質多羅言：我今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白佛言：世尊毗摩質多羅。聞我受戒。即捉利劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅言：止止。汝今自縛。毗摩質多。即語我言：汝於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。我即答言：我雖受戒。但語汝住。汝今自縛。如是之言：於戒無犯。毗摩質多羅。即語我言：憍屍迦放我。我即語言：汝可重誓。更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毗摩質多羅。聞我語已，即說誓言：

貪瞋妄語謗賢聖，如是惡報使我得。

我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言：此阿脩羅。作重誓已，從今已後。更不作於怨憎惡耶。佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不爲惡。況作誓已，爾時帝釋。聞佛所說，踊躍歡喜。即於坐沒。尋還天宮。

（四九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘，昔於一時。帝釋與阿脩羅戰。當於爾時，諸天不如。阿脩羅勝。爾時帝釋。見已不如。尋即回駕。欲還天宮。於其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巢。爾時帝釋。即敕御者摩得梨言：此巢中有二鳥卵脫能傷損。汝可回車避於此樹。帝釋即向摩得梨。而說偈言：

汝觀樹上巢，巢中有二卵。今車若往彼，必衝而復破。我若以此身，入阿脩羅陣。喪失於身命，終不傷鳥卵。

說是偈已，尋即回車。時阿脩羅衆。見帝釋回。生大恐怖。各作是言：帝釋曏者詐現退散。今復回者，必破我軍。阿修羅衆。即時退諸天逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當如是學。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣佛所。威光熾盛。禮佛足已，在一面坐。時彼帝釋。毗婁支光明。普照祇洹，猶如晝日。時拔利毗婁支。在一面坐。而說偈言：

夫人常精進，所求必使得。既求得義理，安隱受快樂。帝釋亦說偈言：夫人常精進，所求必使得。

既求得事業，修忍最爲勝。

爾時帝釋。白佛言：世尊我等所說，何者利益。何者無利。佛告帝釋。善分別者，皆是善說。汝等今當聽我所說，即說偈言：一切衆生皆爲利，各各隨心之所欲。

等同利慾適願樂，夫人精勤求必得。既得事業忍最勝，是故應當修行忍。帝釋毗婁支。聞佛所說，禮佛足已，即於彼處。而沒還宮。

（五一）如是我聞，一時佛在王舍城伽蘭陀竹林。爾時王舍城中。有一貧人。極爲窮困。甚可憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀誦經。亦能小施。有此四事因緣果報。身壞命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事勝。一色貌勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見已，皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言：有新生天。有三事勝於餘諸天。帝釋言：我先曾見。彼新生天。本爲人時，貧窮困苦。極爲寒悴。直以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今得生此忉利天上。爾時帝釋。即說偈言：

若於三寶生淨信，其心堅固不動轉。持所受戒不毀犯，當知此人不名貧。名爲智慧壽命人，以敬無上三寶故。得生天上受勝樂，是故應當作斯學。

爾時諸天。聞此偈已，歡喜信受。作禮還宮。

（五二）如是我聞，一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時王舍城有九十六種外道。各各祠祀。設有檀越。信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者，鹹言先與我師乾陀大嚫後與餘者，若信外道名三水者，言當供養我師三水。若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞。若信外道大聲聞者，亦言供養我師大聲聞。若信佛者，鹹言應先供養我師如來及以衆僧。是釋提桓因。作是念言：今王舍城人。生大邪見。佛僧在世。若生邪見。名爲不善。帝釋爾時尋自變身。爲老婆羅門。容貌端正。乘以白車。駕以白馬。諸摩納等。圍繞在右。向於寺場。當中直過。時王舍城人。鹹作是念。今老婆羅門。先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心之所念回車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。爾時帝釋。即說偈言：

轉法輪聖王，能度苦彼岸。無怨憎恐怖，我今稽首禮。設人慾修福，當於何處施。又欲精求福，應生淨信敬。

今日修佈施，來世得善報。於何福田中，少施獲大果。

爾時世尊，在耆闍崛山中。爲天帝釋。敷演祠中。最爲勝者，以偈答言：四果及四向，禪定明行足。功德力甚深，猶如大海水。此名爲實勝，調御之弟子。

於大黑闇中，能燃智慧燈。常爲諸衆生，說法而示道。是名僧福田，廣大無涯際。若施斯福田，是名爲善與。

若祀斯福田，是名爲善祀。焚物而祭天，徒費而無補。不名爲善燒，若於福田所。少作諸功業，後獲大富利。

乃名爲善燒，帝釋應當知。是名良福田，施僧次一人。後必獲大果，此事是時說。世間解所說，無量功德佛。

以百偈贊僧，祠祀中最上。無過僧福田，若人種少善。獲報無有量，是以善丈夫。應當施於僧，能總持法者，

是則名爲僧，譬如大海中。多有衆珍寶，僧海亦如是，多饒功德寶，若能施僧寶。是名善丈夫，已獲歡喜信。

若能信心施，當知如此人。得三時歡喜，以三時喜故。能度三惡道，除祛諸塵垢。離煩惱毒箭，淨心手自施。

自利亦利彼，能設如此祠。是人則名爲，世間明智者，信心既清淨，得至無爲處。世間之極樂，智者得生彼。

帝釋聞是偈已，踊躍歡喜。於坐處沒。還於天宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言：唯願世尊，及比丘僧。於明晨朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已，各各辦諸香美飲食清淨香潔供設。辦已晨朝敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊言：食時已到。爾時如來。著衣持鉢。衆僧圍繞。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼已，如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好牀座。與僧而坐。爾時諸長者等。察衆坐定。各行淨水。諸婆羅門長者，手自斟酌種種香美飲食。時諸人等。各各勸益爾時世尊，觀諸衆僧。飯食已訖。即時收鉢。付於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專心敬仰。求欲聽法。爾時如來。贊其所施。而說偈言：

婆羅門經書，祠祀火爲最。外道典籍中，婆比室爲最。於諸世人中，王者最爲首。百川衆流中，巨海名爲最。

星辰諸宿中，月光名爲最。於衆明之中，日光最爲最。上下及四方，世間及天人。諸賢聖衆中佛最第一尊。

爾時世尊，爲王舍城人。種種說法。示教利喜。諸人踊躍。從坐而退。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。須毗羅仙人，滅瞋月八日。

病並持一戒，鳥巢及婆梨。貧人及大祠。

（五三）如是我聞，一時佛在俱薩羅國。漸次遊行。至舍衛城祇樹給孤獨園。時波斯匿王。聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。而白佛言：世尊我昔聞。爾出家求道。要成無上至真等正覺。汝爲實有如是語耶。將非他人謬傳者乎。爲是譏嫌。致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言：如此語者，是真實語。非爲毀呰亦非增減。實是我語。實如法說。非非法說。一切外人。亦無有能譏嫌我者，波斯匿王復作是言：我雖聞爾有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毗羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言大王。世有四事。小不可輕。何者爲四。一者王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可輕。爾時世尊，即說偈言：

王者雖爲小，具習諸技藝。生處既真正，亦不雜鄙穢。有大美名稱，一切悉聞知。如此雖言小，其實不可輕。

欲護己命者，不應輕於小。剎利雖雲小，法應紹王位。既紹王位已，法當行謫罰。是以應敬順，不宜生輕慢。

於諸聚落中，及以閒靜處。若見小龍子，形狀雖微細。能大亦能小，亦復能興雲。降注於大雨，若以小故輕。

必能縱毒螫，欲護身命者，不宜輕於彼，爲於己利故。宜應自擁護，亦如有小小。若具於衆緣，猛炎甚熾盛。

遇於大暴風，能焚燒山野。既焚林野已，遇時還復生。欲護己命者，不應輕小火。若於淨戒所，惡口加罵辱。

其身及子孫，一切皆毀謗。於未來世中，當同受惡報。是故應自護，莫以惡加彼。剎利具技藝，龍子及與火。

比丘持淨戒，此四不可輕。爲護己命故，謹慎應遠離。

爾時波斯匿王。聞此語已，其心戰慄。身毛爲豎。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言：世尊，我於今者，實有過罪。自知毀犯。譬如嬰愚狂癡無知所作不善。唯願世尊，憐愍我故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言：我今愍汝聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。作禮而去。

（五四）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。稟性仁孝。母初崩背。哀號戀慕。不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴。衣發故溼。於日中時。往詣佛所。禮佛足已，在一面坐。佛告王曰：王從何來。衣發故溼。波斯匿王白佛言：世尊，我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新浴洗故。衣發猶溼。佛告大王。汝於母所。極愛敬不。王即答言：實爲愛敬。設令有人。能使我母還得活者，我以象軍車軍馬軍步軍。悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半國賞之。亦不生恨。王復言曰：佛語誠實。一切生者，會必歸死。佛言：實爾實爾。生必有死。五趣四生。無不終者，王者臣民婆羅門衆。會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦會當死。五通神仙。在於山藪。飲水食果。亦歸於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。舍於重擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解脫。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無侶。常在閒靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無常。會歸散滅。佛言大王。我爲大王。種種分別生必有死。略而言之。無生不終。佛即說偈言：

一切生皆死，壽命必歸終。隨業受緣報，善惡各獲果。修福上昇天，爲惡入地獄。修道斷生死，永入於涅槃。

。非空非海中非入山石間。無有地方所，脫之不受死。諸佛與緣覺，菩薩及聲聞。

猶舍無常身，何況諸凡夫。

時波斯匿王。聞佛所說，心開意解。更不憂愁。歡喜而去。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五五）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。在空閒處。獨靜思惟。夫爲人者，云何愛己。云何惡己。復作是念。若身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若身口意。行不善業。作衆惡行。名不愛己。波斯匿王。思惟是已，從靜處起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言：世尊我獨靜處。作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。名不愛己。佛言：大王實爾。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼爲惡者，雖有怨讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。是以自作惡業。名爲不愛己。又有爲己故作殺盜淫。是爲損己。若人身口意行善者，設作是念。我舍所愛居家妻子。名不愛己。實是愛己。何以故？如此之人。雖有親友父母兄弟。恩徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自濟度。是名愛己。佛即說偈言：

若人自愛己，不以惡加彼。無有造作惡，得於快樂者，若人自愛己，應修諸善業。速疾能獲得，種種諸快樂。

夫欲愛己者，應當自擁護。譬如邊表城，曠野多賊盜。得值無難時，應當自隱藏。若其失無難，值難苦無窮。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五六）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於空閒處。作是思惟。云何護己。云何不護己。復自念言：若人修善。名爲護己。若人行惡。名不護己。思惟是已，即從坐起。往詣佛所。禮佛足已，在一面坐白佛言：世尊，我於靜處。作是思惟。云何護己。云何不護己。復作是念。若修善行。名爲護己。若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。若以四兵象兵馬兵車兵步兵。圍繞自身。不名護己。何以故？非內護故。若人身口意善。雖無四兵。是名護己。何以故？有內護故。此內護者，勝於外護。故名護己。佛即說偈言：

若人慾自護，常護身口意。修行於善法，有慚亦有愧。不護三業者，邪見及眠睡。障蔽諸善法，隨從於惡魔。

則爲自毀傷，是以應自護。修定及智慧，常唸佛所教。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五七）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閒靜處。作是思惟。世界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚驕奢。貞廉知足。節於嗜慾。不惱衆生。如是人少。世界多有衆人。得勝財業。驕逸自恣。貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。波斯匿王。於閒靜處。思惟是已，從坐而起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，我於靜處。作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心自知足。能不驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪嗜於欲。加惱衆生。如是人多。佛言大王。實爾實爾。世界之中。多有衆人。得封祿已，憍慢自恣。貪嗜於欲。苦楚衆生。如是愚人。長夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧方便。以細密網。截流而拖。魚鱉黿鼉。水性之屬。爲網所得。此水性等。入網之者，悉皆集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之中。多有衆人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。亦復如是，所以者何。如斯愚人。即入魔網。爲網所獲。週迴舉動。住魔所爲。爾時世尊，即說偈言：

縱逸著事業，荒迷嗜五欲。不知有惡果，如魚入密網。此業已成就，極受大苦惱。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五八）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閒靜處。作是思惟。世界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不嗜五欲。不惱衆生。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱衆生。思惟是已，從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我今靜處。作是思惟。世界之中。少有衆人。得勝基業。不憍恣。不貪五欲。不惱衆生。多有衆人。得勝基業。貪嗜五欲。加惱衆生。佛言大王。如是如是，實如汝語。譬如獵師。鑿阱捕鹿。驅入阱中。隨意而取。世界之中。多有衆人。得勝基業。憍逸自恣。貪嗜五欲。苦楚衆生。亦復如是，如斯愚人。入於魔阱。從魔所爲。當入地獄長夜受苦。爾時世尊，即說偈言：

縱逸著事業，荒迷嗜五欲。不知後惡果，如鹿入深阱。極受諸苦惱，行此惡業者，悲苦更苦報，悔恨何所及。

修於善業者，後獲妙果報。臨終情歡豫，後則無悔恨。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，有一長者，名摩訶南。其家鉅富。多饒財寶。佛問王曰：云何大富。王白佛言：彼長者家。金銀珍寶。數千萬億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能飲食。所可食者，雜糠粗澀。若作羹時。渾煮姜罷煮已，還取賣爲財用。所可衣者，唯著粗布。五總疏弊。以爲內衣。乘朽故車。連綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故？得斯財富不能開意正直受樂。又復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無能飲者，乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是，大得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供養父母及與妻子。並其眷屬。奴婢僕使。親友知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大王。善丈夫者，得於財業。能自施用。正直受樂。亦能供養師長父母。及與妻子。並其眷屬。奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門貧窮乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名爲上業。作快樂因生天之緣。此人聚財。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟草。遍佈其地。一切衆人。皆得洗浴。並獲好飲。飛禽走獸。翱翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是，乃至生天。成就大善。爾時世尊，即說偈言：

譬如鹹鹵土，中有冷汪水。鹹苦不可飲，後自煎涸盡。儜夫亦復爾，雖有多財寶。不能自衣食，亦不施他人。

是名爲儜者，有財能佈施。譬如平博地，有好清流池。林亦甚蔚茂，人獸同快樂。是名爲智者，如似大牛王。

生則受快樂，死則生天上。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六○）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時城中有大長者，名摩訶男。無有子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財產。應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。既頂禮已，卻坐一面。佛告王曰：今日何故。身體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛言：世尊，舍衛城中。有大長者，名摩訶南。昨日命終。以無子故。所有財寶。稅入於宮。視其財寶。冒涉風塵。是以坌身。佛問王曰：摩訶南。實鉅富耶。王即答言：實爾世尊，云何大富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不啖食。所可食者，秕稗雜糠。極爲粗澀。若作羹時。煮姜一罷。煮已還取賣爲財用。所可著者，唯衣粗布。五總粗弊。以爲內衣。乘朽故車。進綴樹葉。以爲繖蓋。未曾見其修少佈施沙門婆羅門貧窮乞兒。佛言：如此愚人。非善丈夫。何以故？雖有財寶。不能開意正直受樂。又復不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生天善報。佛告王曰：此摩訶南。乃往昔時。已曾於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時佈施飲食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩擲而與。佈施已訖。後復生悔。作是念言：我之飲食。云何與此剃頭沙門。不如自與家中僕使。於其捨身。得生舍衛城第一鉅富大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。爲錢財故。殺異母弟。以是因緣。入於地獄。無量年歲受諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因緣。受福已盡。如大罪人。捨身之後。入於地獄。摩訶南捨身。亦復如是，入大叫喚地獄。時波斯匿王。復白佛言：世尊，彼摩訶南。捨身實入大叫喚地獄耶。佛言：實入。時王聞已，悲泣流淚。王整衣服。偏袒右肩。合掌說偈。

錢財穀帛並珍寶，奴婢僕使及眷屬。一切無隨無隨者，亦不能取其少分。爲死所侵舍故屍，一切財寶雖羅列。都無一物是儲有，亦復不能持少去。

爲有何物隨逐人，譬如有影隨其形。善惡受報必不失，唯此隨人猶如影。爾時世尊以偈答言：善惡隨逐人，譬如影隨形。

隨其所趣向，未曾相舍離。譬如少資糧，越險增苦惱。行惡亦如是，不能至善徑。譬如豐資糧，安樂越險道。

修福者亦爾，安隱至善處。譬如久別離，至於曠遠處。安隱得還家，其心甚悅豫。妻子及眷屬，歡喜極快樂。

修善者亦爾，善業來迎接。亦如離眷屬，會合得歡喜。是以應積善，當爲後世故。欲得後世福，應修行正行。

今不被譏呵，後受於快樂。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六一）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當於爾時，波斯匿王。欲設大祀。養千牛王皆系於柱。並及犛牛水牛乳牛犢及小牛。盡各數千。牂羖羊等。亦複數千。種種畜生皆系祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自遠而至。進集舍衛城。時衆多比丘。於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。養千牛王。並及犛牛水牛乳牛小牛及犢。盡各數千。牂羖羊等。亦複數千。如是種種。諸畜生等。皆悉系著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衛城。諸比丘，乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊，聞是語已，即說偈言：

月月百千祀，修此以求福。不如一信佛，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如一信法，十六分中一。

月月百千祀，修此以求福。不如一信僧，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如一慈心，十六分中一。

月月百千祀，修此以求福。不如憐衆生，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如憐鬼神，十六分中一。

月月百千祀，不如一善心。憐愍畜生類，十六分中一。月月百千祀，不如於佛說。生信而愛樂，十六分中一。

假使修諸祀，及與事火法。修此欲求福，行此諸祠祀。滿足一年中，不如正身立。一禮敬向佛，四分中之一。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六二）如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。收攝剎利毗舍首陀羅沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀羅等。悉皆系閉。時諸比丘，入城乞食。聞如是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等。入城乞食。聞波斯匿王。收攝剎利毗舍首陀羅沙門婆羅門出家。持戒破戒。及伎兒旃陀羅等。悉皆系閉。爾時世尊，聞斯語已，即說偈言：

王者繫縛人，以鐵木及繩。賢聖觀斯事，深知非牢縛。若戀於妻子，錢財及珍寶。如是繫縛人，堅牢過於彼。

妻子及財寶，愚人生系著。其實如瀑流，漂沒諸凡夫。是以宜速逝，趣向於解脫。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三菩提及母，愛己及護己。捕魚並鹿阱，慳並及命終。

祠祀及繫縛。