公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫則謂之不遜，因左右而獻諫則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人爲政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣，必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣，以廣闢土地，著稅僞材。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。’今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”

公孟子謂子墨子曰：“實爲善人，孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，人莫之取也。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者衆，美女雖不出，人多求之。今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生，於此善筮，一行爲人筮者，一處而不出者。行爲人筮者與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行爲人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也？”

公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然後行乎？其行然後服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王句踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰：宿善者不祥。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫而後相見，然則行果在服也。”

公孟子曰：“君子必古言服，然後仁。”子墨子曰：“昔者商王紂、卿士費仲爲天下之暴人，箕子、微子爲天下之聖人。此同言而或仁或不仁也。周公旦爲天下之聖人，關叔爲天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”

公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立爲天子，其次立爲卿、大夫。今孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子爲天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉爲知矣。今子曰‘孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物’，而曰可以爲天子。是數人之齒而以爲富。”

公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆而去亓冠也。”

公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古聖王皆以鬼神爲神明，而爲禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神爲不神明，不能爲禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書《子亦》有之曰：‘亓傲也，出於子，不祥。’此言爲不善之有罰，爲善之有賞。”

子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服。伯父、叔父、兄弟期，族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之間誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”

公孟子曰：“國亂則治之，國治則爲禮樂；國治則從事，國富則爲禮樂。”

子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰國治則爲禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，薾爲聲樂，不顧其民，是以身爲刑僇，國爲戾虛者，皆從此道也。”

公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而爲魚罟也。”公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪爲非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶倮謂撅者不恭也。”

公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？”

公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”

子墨子曰：問於儒者“何故爲樂？”曰：“樂以爲樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故爲室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以爲男女之別也。’則子告我爲室之故矣。今我問曰：‘何故爲樂？’曰：‘樂以爲樂也。’是猶曰：‘何故爲室？’曰：‘室以爲室也。’”

子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天爲不明，以鬼爲不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重爲棺槨，多爲衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又絃歌鼓舞，習爲聲樂，此足以喪天下。又以命爲有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。爲上者行之，必不聽治矣。爲下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。

子墨子曰：“迷之！”反，後坐，進復曰：“鄉者先生之言有可聞者焉。若先生

之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應孰辭稱議而爲之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：“非儒，何故稱於孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯爲之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。今翟曾無稱於孔子乎？”

有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亓父死，亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：‘子與我葬，當爲子沽酒。’勸於善言而葬。已葬而責酒於其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子爲義，我亦爲義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子於學。”

有遊於子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之慾，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強爲之，夫義，天下之大器也，何以視人必強爲之？”

有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神爲明知，能爲禍人哉福？爲善者富之，爲暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至。意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？”

子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神爲明，能爲禍福，爲善者賞之，爲不善者罰之。今先生，聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”

二三子有復於子墨子學射者。子墨子曰：“不可。夫知者必量亓力所能至而從事焉。國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉”？二三子復於子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡’，請棄之。”子墨子曰：“不可。稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚，不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀。告子毀猶愈亡也！”二三子復於子墨子曰：“告子勝爲仁。”子墨子曰：“未必然也。告子爲仁，譬猶跂以爲長，隱以爲廣，不可久也。

告子謂子墨子曰：“我治國爲政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣！”