湯歸自夏，至於大坰，自三朡而還。大坰，地名。○夏，亥雅反。坰，故螢反，徐，欽螢反，又古螢反。仲虺作誥。爲湯左相，奚仲之後。○虺，許鬼反。誥，故報反。相，息亮反。奚，弦雞反。

[疏]“湯歸”至“作誥”○正義曰：湯歸自伐夏，至於大坰之地，其臣仲虺作誥以誥湯，使錄其言，作《仲虺之誥》。上言“遂伐三朡”，故傳言“自三朡而還”。不言“歸自三朡”，而言“歸自夏”者，伐夏而遂逐桀，於今方始旋歸，以自夏告廟，故序言“自夏”。傳本其來處，故云“自三朡”耳。“大坰，地名”，未知所在，當是定陶向亳之路所經。湯在道而言“予恐來世以臺爲口實”，故仲虺至此地而作誥也。序不言“作仲虺之誥”，以理足文便，故略之。○傳“爲湯”至“之後”○正義曰：定元年《左傳》雲：“薛之皇祖奚仲居薛，以爲夏車正。仲虺居薛，以爲湯左相。”是其事也。

仲虺之誥仲虺，臣名，以諸侯相天子。會同曰誥。

[疏]“仲虺之誥”○正義曰：發首二句，史述成湯之心。次二句，湯言己慚之意，仲虺乃作誥。以下皆勸湯之辭。自“曰嗚呼”至“用爽厥師”，言天以桀有罪，命伐夏之事。自“簡賢輔勢”至“言足聽聞”，說湯在桀時怖懼之事。自“惟王弗邇聲色”至“厥惟舊哉”，言湯有德行加民，民歸之事。自“佑賢輔德”以下說天子之法，當擢用賢良，屏黜昏暴，勸湯奉行此事，不須以放桀爲惡。《康誥》、《召誥》之類，二字足以爲文，“仲虺誥”三字不得成文，以“之”字足成其句。《畢命》、《冏命》不言“之”，《微子之命》、《文侯之命》言“之”，與此同，猶《周禮·司服》言“大裘而冕”，亦足句也。○傳“仲虺”至“曰誥”○正義曰：伯仲叔季，人字之常，“仲虺”必是其名，或字仲而名虺。古人名或不可審知，縱使是字，亦得謂之爲名，言是人之名號也。《左傳》稱居薛，爲湯左相，是“以諸侯相天子”也。《周禮·士師》雲：“以五戒先後刑罰，一曰誓，用之於軍旅。二曰誥，用之於會同。”是“會同曰誥”。“誥”謂於會之所，設言以誥衆，此惟誥湯一人而言“會同”者，因解諸篇“誥”義，且仲虺必對衆誥湯，亦是“會同曰誥”。

成湯放桀於南巢，惟有慚德，湯伐桀，武功成，故以爲號。南巢，地名。有慚德，慚德不及古。○湯伐桀，武功成，故號成湯。一雲：“成，諡也。”曰：“予恐來世以臺爲口實。”恐來世論道我放天子，常不去口。

仲虺乃作誥，陳義誥湯，可無慚。曰：“嗚呼！惟天生民有欲，無主乃亂，民無君主則恣情慾，必致禍亂。惟天生聰明時乂。言天生聰明，是治民亂。有夏昏德，民墜塗炭。夏桀昏亂，不恤下民，民之危險，若陷泥墜火，無救之者。天乃錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服，言天與王勇智，應爲民主，儀表天下，法正萬國，繼禹之功，統其故服。○纘，子管反。應，應對之應。茲率厥典，奉若天命。天意如此，但當循其典法，奉順天命而已，無所慚。

[疏]“成湯放桀於南巢”○正義曰：桀奔南巢，湯縱而不迫，故稱“放”也。傳言“南巢，地名”，不知地之所在。《周書》序有“巢伯來朝”，傳雲：“南方遠國。”鄭玄雲：“巢，南方之國。世一見者，桀之所奔，蓋彼國也。以其國在南，故稱南耳。”傳並以“南巢”爲地名，不能委知其處，故未明言之。

“夏王有罪，矯誣上天，以布命於下。言託天以行虐於民，乃桀之大罪。○矯，居表反。誣音無。帝用不臧，式商受命，用爽厥師。天用桀無道，故不善之。式，用。爽，明也。用商受王命，用明其衆，言爲主也。○臧，作郎反。簡賢附勢，實繁有徒。簡，略也。賢而無勢則略之，不賢有勢則附之。若是者繁多有徒衆，無道之世所常。○繁音煩。肇我邦於有夏，若苗之有莠，若粟之有秕。始我商家，國於夏世，欲見翦除，若莠生苗，若秕在粟，恐被鋤治簸颺。○莠，羊九反。秕，悲裏反，徐，甫裏反，又必履反。鋤，仕魚反。簸，彼我反。颺音揚。小大戰戰，罔不懼於非辜。矧予之德，言足聽聞。言商家小大憂危，恐其非罪見滅。矧，況也。況我之道德善言足聽聞乎！無道之惡有道，自然理。○惡，烏路反。惟王不邇聲色，不殖貨利。邇，近也。不近聲樂，言清簡。不近女色，言貞固。殖，生也。不生資貨財利，言不貪也。既有聖德，兼有此行。○近，附近之近。行，下孟反。

[疏]“夏王”至“厥師”○正義曰：“矯”，詐也。“誣”，加也。夏王自有所欲，詐加上天，言天道須然，不可不爾，假此以布苛虐之命於天下，以困苦下民。上天用桀無道之故，故不善之，用使商家受此爲王之命，以王天下。用命商王，明其所有之衆，謂湯教之使修德行善以自安樂，是明之也。○傳“式，用。爽，明也”○正義曰：“式，用”，《釋言》文。昭七年《左傳》雲：“是以有精爽至於神明。”從爽以至於明，則“爽”是明之始，故“爽”爲明也。經稱“昧爽”，謂未大明也。

德懋懋官，功懋懋賞。用人惟己，改過不吝。勉於德者，則勉之以官。勉於功者，則勉之以賞。用人之言，若自己出；有過則改，無所吝惜，所以能成王業。克寬克仁，彰信兆民。言湯寬仁之德明信於天下。

[疏]“德懋”至“不吝”○正義曰：於德能勉力行之者，王則勸勉之以官。於功能勉力爲之者，王則勸勉之以賞。用人之言，惟如己之所出；改悔過失，無所吝惜。美湯之行如此。凡庸之主，得人之言，恥非己智，雖知其善，不肯遂從。己有愆失，恥於改過，舉事雖覺其非，不肯更悔，是惜過不改。故以此美湯也。成湯之爲此行，尚爲仲虺所稱歎，凡人能勉者鮮矣。

乃葛伯仇餉，初征自葛，東征西夷怨，南征北狄怨，葛伯遊行，見農民之餉於田者，殺其人，奪其餉，故謂之仇餉。仇，怨也。湯爲是以不祀之罪伐之，從此後遂徵無道。西夷、北狄，舉遠以言，則近者著矣。○仇音求。餉，式亮反。曰：‘奚獨後予？’怨者辭也。攸徂之民，室家相慶，曰：‘徯予後，後來其蘇。’湯所往之民，皆喜曰：“待我君來，其可蘇息。”○徯，胡啓反。蘇，字亦作穌。民之戴商，厥惟舊哉！舊，謂初征自葛時。

“佑賢輔德，顯忠遂良。賢則助之，德則輔之，忠則顯之，良則進之。明王之道。兼弱攻昧，取亂侮亡。弱則兼之，暗則攻之，亂則取之，有亡形則侮之。言正義。推亡固存，邦乃其昌。有亡道，則推而亡之；有存道，則輔而固之。王者如此，國乃昌盛。○推，土雷反。

[疏]“乃葛伯仇餉”○正義曰：此言“乃”者，卻說已過之事。《胤徵》雲“乃季秋月朔”，其義亦然。《左傳》稱“怨耦曰仇”，謂彼人有負於我，我心怨之，是名爲“仇”也。餉田之人不負葛伯，葛伯奪其餉而殺之，是葛伯以餉田之人爲己之仇。言非所怨而妄殺，故湯爲之報也。《孟子》稱湯使亳衆往爲之耕，有童子以黍肉餉，葛伯奪而殺之。則葛伯所殺，殺亳人也。傳言“葛伯遊行，見農人之餉於田者，殺其人而奪其餉，故謂之仇餉”，乃似葛伯自殺己人，與《孟子》違者，湯之徵葛，以人之枉死而爲之報耳，不爲亳人乃報之，非亳人則赦之，故傳指言殺餉，不辨死者何人。亳人、葛人，義無以異，故不復言“亳”，非是故違《孟子》。○傳“賢則”至“之道”○正義曰：《周禮·鄉大夫》雲：“三年則大比，考其德行道藝，而興賢者。”鄭玄雲：“賢者謂有德行者。”《詩序》雲：“忠臣良士皆是善也。”然則“賢”是德盛之名，“德”是資賢之實，“忠”是盡心之事，“良”是爲善之稱，俱是可用之人，所從言之異耳。“佑之”與“輔、顯之”與“遂”，隨便而言之。○傳“弱則”至“正義”○正義曰：力少爲“弱”，不明爲“昧”，政荒爲“亂”，國滅爲“亡”，“兼”謂包之，“攻”謂擊之，“缺謂取爲己有，“侮”謂侮慢其人。“弱”、“昧”、“亂”、“亡”，俱是彼國衰微之狀。“兼”、“攻”、“缺、“侮”，是此欲吞併之意。“弱”、“昧”是始衰之事，來服則製爲己屬，不服則以兵攻之。此二者始欲服其人，末是滅其國。“亂”是已亂，“亡”謂將亡，二者衰甚，已將滅其國。亡形已著，無可忌憚，故陵侮其人。既侮其人，必滅其國，故以“侮”言之。此是人君之正義。仲虺陳此者，意亦言桀亂亡，取之不足爲愧。下言“推亡”及“覆昏暴”，其意亦在桀也。

德日新，萬邦惟懷。志自滿，九族乃離。日新，不懈擔自滿，志盈溢。○懈，工債反。

[疏]“德日”至“乃離”○正義曰：《易·繫辭》雲：“日新之謂盛德。”修德不怠，日日益新，德加於人，無遠不屆，故萬邦之衆惟盡歸之。志意自滿則陵人，人既被陵，情必不附，雖九族之親，乃亦離之。“萬邦”，舉遠以明近；“九族”，舉親以明疏也。漢代儒者說九族有二，案《禮戴》及《尚書緯》、歐陽說九族，乃異姓有屬者，父族四，母族三，妻族二。《古尚書》說九族，從高祖至玄孫凡九族。《堯典》雲“以親九族”，傳雲“以睦高祖玄孫之親”，則此言“九族”，亦謂高祖玄孫之親也。謂“萬邦惟懷”，實歸之。“九族乃離”，實離之。聖賢設言爲戒，容辭頗甚，父子之間，便以志滿相棄。此言“九族”，以爲外姓九族有屬，文便也。

王懋昭大德，建中於民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。欲王自勉，明大德，立大中之道於民，率義奉禮，垂優足之道示後世。○中如字；本或作忠，非。裕，徐以樹反。予聞曰：‘能自得師者王，求賢聖而事之。○王，徐於況反，又如字。謂人莫已若者亡。自多足，人莫之益，亡之道。好問則裕，自用則校’問則有得，所以足，不問專固，所以校○好，呼報反。嗚呼！慎厥終，惟其始。靡不有初，鮮克有終，故戒慎終如其始。○鮮，息淺反。殖有禮，覆昏暴。有禮者封殖之，昏暴者覆亡之。○覆，芳服反。暴，蒲報反，字或作虣。欽崇天道，永保天命。”王者如此上事，則敬天安命之道。