爾時大梵天。名曰天藏。久殖善根住第十地。是大菩薩摩訶薩。是時衆中有天藏大梵。從座而起整其衣服。右膝著地以偈問佛。我今稽首問，功德海無邊。

願時賜聽許，除斷諸疑悔。渴仰持功德，法味中最上。衆生鹹樂聞，如是第一義。

爾時世尊告天藏大梵。隨汝所問。如來世尊，亦當隨問而答。令汝歡喜得未曾有。爾時天藏大梵言：唯然世尊，以偈問曰：智慧修禪定，安住不放逸。

爲住第一義，而處於生死。勤修於誦習，能度煩惱海。爲當證不退，爲當墮惡道。常勤而勸化，爲定趣涅槃。

爲在於生死，爲墮於惡道。智慧剎利種，依止十種輪。爲處於生死，爲得成佛道。心濁難調伏，煩惱多散亂。

以何淨其心，禪誦而勸化。

爾時佛告天藏大梵。善哉善哉！大梵所問純善第一。汝已滿足一切諸行。於過去恆河沙佛所修行三業。攝心禪定常勤誦經。營理僧事熾然佛法。建立三寶如大梁柱。又復能爲多人無量衆生問於如來如是之義。若善男子，依止威儀大記莂論。過去諸佛之所演說神通住持。是名如來成熟衆生令悉厭離。爲滅一切煩惱病故。爲欲滿足三乘道故。十方乃至恆河沙現在諸佛。亦說如是依止威儀大記莂論。爲成熟一切諸衆生故。令得厭離故。欲使摧滅一切結使故。爲得滿足三乘道果住持正法故。汝於過去諸佛所聞。我亦如是，依止威儀大記莂論。爲欲成熟一切衆生故。令得厭離故。滅諸結使。爲得滿足三乘法故。是故大梵。汝當諦聽善思念之。天藏大梵言：唯然世尊，佛言：若有依止於十不善輪，則不具足欲界禪定。亦不能具足欲界善根。況能成就色無色界一切禪定。亦復不能成就三乘及餘諸善。

何等爲十。有欲修禪衆事不具。有欲破戒成就惡法。生於倒見亦著吉相。噁心難調不順賢聖。諸根輕懆而不具足微少善根。但作兩舌多喜鬥亂。作粗惡語而恆罵詈。好作綺語及諸妄言：生於貪嫉。見他得利常生嫉妒。一切衆生有惱害心。作大邪見說無因果。天藏大梵。滿足十事雖欲修禪。不能成就欲界小善。況能成就色無色界善根及三乘善法。複次大梵。又有十事而不能得成就禪定。何等爲十。樂著作伎。樂著言說。多好睡眠。種種所求。貪著美色。樂著於香。樂著諸味。樂著音聲。樂著於觸。樂著覺觀。大梵。是名十種。而不能得成就於禪。設使成就尋即退失終不能成。而但爲得檀越信施。因其利養心生惡法。若在剎利諸王衆中。多諸過罪爲他罵詈。及加鞭杖截其支節。或犯大罪久受諸苦。若疾命終必墮惡趣。乃至入於阿鼻地獄。譬如阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗、蛭數拘迦梨、提婆達多。如是等毀壞禪定。乃至阿鼻地獄受大重罪。

爾時佛告阿若憍陳如。我今聽汝清淨比丘受於第一牀敷臥具飲食餚膳。能除一切衆生疾疫。何以故？若坐禪比丘闕少衆具。一切心數多起散亂。但念諸惡而不能得成就禪定。乃至到於阿鼻地獄受諸罪報。若衆緣備足修諸禪定，則易成就心得專一。若已得者皆令增長。一切不善覺觀散心。皆悉能知不令得起。趣向涅槃到於彼岸。若有坐禪未成就者，初中後夜當勤修習遠離憒鬧少欲知足於一切結使起於舍心。一切貪慾瞋恚憍慢貢高兩舌惡口妄語。如是等悉得遠離。應受釋梵四天王等百千那由他供養恭敬。況復婆羅門剎利居士毗舍首陀所有供養。爾時世尊即說偈言：

修禪滅諸結，餘業則不能。是故禪第一，智者應供養。

爾時天藏大梵白佛言：世尊，若有比丘能修禪者，剎利大臣應加謫罰鞭杖。乃至兀其手足不耶。

佛言：善男子，若諸比丘佛法出家剃除鬚髮披著袈裟。一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒不應謫罰閉系兀其手足乃至奪命悉無是法。何以故？除其多聞及持戒者若有破戒比丘。於我法中而出家者，成就諸惡如敗膿壞。非婆羅門自言婆羅門。非梵行而言梵行。退失墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所勝結使所壞。又復破戒諸惡比丘。能示天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。無量功德珍寶伏藏。若有依我而出家者，衆生應作十種勝想。得無量無邊福德。

何等爲十。有諸衆生見依我出家者，應作唸佛想。以是淨心歡喜因緣。不信一切諸餘外道。及外道經書。若當見時即應思惟決定聖戒。以是因緣能斷殺生偷盜邪淫妄語。乃至不飲酒等。入涅槃城見有依我而出家者當起施心。以是因緣。於將來世財富無量。善去善向。殊勝供養常得充給。乃至入於無畏大涅槃城。又見依我佛法出家。柔和質直常行忍辱不生卒暴。心無狂亂喜樂正法。常好閒靜阿練若處。乃至欲入涅槃無畏之城。

若有衆生。破戒非法作惡威儀。見如是人當共軟語乃至禮足。以是因緣。此人後世生尊貴家有大勢力。常爲一切之所瞻視。乃至當得入涅槃城。天藏大梵。若依我法出家造作惡行。如是比丘盲無所睹。此非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。退沒墮落爲諸煩惱之所敗壞。如此比丘修行惡法。猶能開示一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切善法功德伏藏。爲善知識。雖不少欲知足。剃除鬚髮披著袈裟服。以是緣故。能爲衆生增長善根。於諸天人開示善道。是以依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不聽轉輪聖王大臣宰相。不得謫罰系閉加諸鞭杖。截其手足乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比丘。雖是死人是戒餘力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人。

譬如估客入於大海。斷於無量衆生之命挑其眼目。持阿摩那果搗蓰和合成其寶藥。若有衆生盲冥無目。乃至胎胞而生盲者，以此寶藥而用塗之。衆病得除其眼明淨。如是如是，若諸比丘雖破禁戒造作惡行。於佛法中名爲死人。復能令他一切衆生。使得清淨智慧法眼。能令見者尚得如是，況復爲開示說種種法。

大梵。譬如燒香香體雖壞勳他令香。破戒比丘亦復如是，自墮惡道能令衆生增長善根。惡行比丘爲不信所燒。身壞命終。墮三惡道。能使他人得大利益示涅槃道。以是因緣。一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰系閉其身乃至奪命。四方衆僧。若至布薩自恣之時，聽使驅出不共法事。三世僧物飲食敷具皆不聽用。一切羯磨說戒律處。悉皆驅出不得在衆。而悉不聽王及大臣加其鞭杖系閉謫罰乃至奪命。爾時世尊，而說偈言：

瞻卜華雖萎，勝於諸餘華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。

複次天藏大梵。有五種逆罪爲最極惡。何者爲五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至噁心出佛身血。諸如是等名爲五逆。若人於五逆中作一一逆者，不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪應擯令出。若已有出家諸威儀者，不應加其鞭杖及諸系閉。

復有四種大罪。同於四逆犯根本罪。何者爲四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。淫阿羅漢比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍財與佛法僧主掌此物而輒用之。是名爲盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人於四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者爲逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根是名逆罪亦是根本罪也。如是衆生。於我戒律中應驅令出。何者爲根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫衆生故害其命。若以毒藥或墮其胎。是名根本罪非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養。

若有衆生於佛法僧而生疑心。此中出家自言更有世尊，或於種種諸吉相中生疑惑心。若復有人。於諸如來所說之法而生疑惑。於聲聞辟支佛乃至大乘。於中誹謗出其過惡。見他讀誦而作留難乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近於逆罪。如是衆生。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。設出家受具足戒不悔過者亦驅令出。何以故？不信正法毀謗三乘。壞正法眼欲滅法燈斷三寶種減損人天。而無利益墮於惡道。此二種人名謗正法毀訾賢聖。地獄劫壽增長。如是諸惡業已，是名根本大重罪也。

何者是不威儀根本法。若比丘故淫犯根本罪。故殺凡夫人犯根本罪。除三寶物不與而取犯根本罪。故妄語犯根本罪。於此四根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切羣官。不應加其鞭杖系閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何以名爲根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮於惡趣。作如是行是惡道根本。是故名爲根本罪也。

譬如鐵丸雖擲空中。終不暫住速疾投地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二種衆生。毀壞正法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者，身壞命終皆墮阿鼻地獄。是故作逆業犯根本重罪者，皆悉不聽度令出家。犯逆罪者如此人等。於其一身終不能盡諸煩惱結成就禪定。況能超出決定菩薩。命終之後必墮地獄受惡道苦。若有族姓男女。以深信心歸依佛法。或趣聲聞辟支佛或趣大乘。於我法中而得出家。受於具戒極有信心。護持根本四重等罪。常勤精進勇猛不休。日日擁護一切人非人等。終不虛受人天供養。於三乘中隨所樂欲。何以故？志求解脫乃至捨命終不毀犯。何以故？如是三種衆生。皆求涅槃修行其因。依止世尊，依止經律。依止聲聞正位弟子。若有衆生犯四重禁非佛弟子。我所顯示甚深法相。一切無常苦空無我。爲諸衆生利益安樂。說解脫法波羅提木叉。如是經論及諸禪定盲無所見。破戒退沒墜三惡道。若有族姓男女。於是波羅提木叉清淨法中不犯根本者，我是彼世尊，彼是我弟子。隨順我語安住佛法。一切所作皆悉成就。安立戒身及諸善法。亦能建立能大利益安樂天人。世尊，如是之人，則具足一切聲聞辟支佛乘乃至大乘皆悉善祝

何以故？是根本戒守護一切正法。及諸有漏無漏等法。皆悉因此而得成立。是故名爲戒根本也。

譬如因地一切萬物。百卉藥穀皆因生長。如是善學四根本戒。一切善法皆因得生。譬如大地一切諸山。乃至鐵圍大鐵圍須彌山王皆依得祝如是善解四根本戒。聲聞辟支佛乘乃至無上大乘皆依而住譬如大地一切物味依地而祝如是善學四根本戒。禪定解脫總持。乃至阿耨多羅三藐三菩提亦因而成。

譬如大地淨不淨物一切悉載。如是族姓男女。善學四根本戒。持戒毀戒。是法器及非法器。皆悉滿足。諦自觀察不譏彼短。而不自高亦不毀他。能爲一切善法洲渚，猶如大地一切衆生之所依止。

如是族姓男女。善能修學四根本戒。一切如來所說經論。皆生愛樂歡喜受持。不起種種非法之想。一切衆生皆依四攝而自存活。爾時尊者優波離。從座而起。整其衣服叉手合掌白佛言：世尊，若世尊作如是言：是法器及非法器悉不譏訶。他未來時作諸惡行。如是比丘。非沙門而作沙門。非梵行而作梵行。今當云何呵責其心驅遣令出。

佛言：我悉不聽俗人譏呵。復有十種非法譏呵即得大罪。何等爲十。若僧不和合。於國王前而譏呵者是名非法。若僧不和合。於婆羅門衆中而譏呵者亦名非法若僧不和合。於王眷屬及諸大臣而譏呵者是名非法。

若僧不和合。於白衣中而譏呵者是名非法。若僧不和合。於婦女小兒等中而譏呵者是名非法。僧不和合。於僧淨人前而譏呵者是名非法。僧不和合。於比丘尼衆中而譏呵者是名非法。

僧不和合。於本怨嫌前而譏呵者是名非法。

若僧不和合。以瞋恚心而相譏呵者是名非法。有如此等十非法不應譏呵。假使舉得少罪亦不應受。若復少有如佛法譏呵者亦不應受。

又復十種非法譏呵不應受。何等爲十。若餘外道來譏呵者亦不應受。非持戒白衣而犯逆罪。誹謗正法。毀壞賢聖。若起狂心。若散亂心。爲諸餘天地四方僧淨人。若是一切犯禁比丘所舉之罪皆不應受。是名爲十非法譏呵所不應受。

若有比丘。造諸惡行共僧中祝清淨比丘威儀具足。於非法處一切不行。成就五法。應頂禮僧足。諸惡比丘言：我今欲舉汝罪。是實不虛。是時非時慈心軟語。爲使佛法久得安祝爲欲熾然一切佛法。若聽我說。我當如法舉汝。彼若不聽。我當頂禮持戒比丘上座等足白言：大德。此比丘犯如是事。依於五法而舉彼罪。上座比丘應察是語如毗尼。如修多羅。當以滅諍法如法除滅若犯重罪應以重治。若犯中罪應以中治。若犯微細罪當以微細治教令悔過。

優波離白佛言：世尊，若造惡行比丘實有過罪。而恃白衣一切勢力。或恃鉅富財物等力。或恃多聞。或恃辭辯。或恃弟子。如是等力。衆僧當共和合持修多羅持毗尼持有戒德僧者，不取其語而用勢力。有如是等應當云何。佛即答言：應詣國王大臣宰相如法治罪。優波離復白佛言：世尊，如此惡行比丘。若財物力。若多聞力。若辭辯力。能令國王大臣歡喜。或有非法朋黨。爲應舍置不耶。

佛言：優波離。若事未現應當捨去。若事已出僧應和合速疾驅擯不得共祝優波離。譬如瞿麥妨麥稗莠。根莖枝葉與麥相似。若未莠出時不可分別。穟既出已，田■農士並根俱棄。何以故？壞淨麥故優波離。如是破戒惡行比丘。若恃白衣及諸勢力住居僧中。過未出時人不敢呵。其事現已諸天便譏。當言僧中無有禁制。若惡行比丘。衆僧應速和合疾共擯出優波離。譬如大海不宿死屍。如是我諸聲聞大弟子衆破戒諂曲。此等惡人不應共住亦復如是，若破戒比丘。爲剎利王及諸輔相朋黨非法。如此比丘，則得自恃多聞財物鉅富辭辯。如是等力肆心無畏強僧中祝

爾時慚愧持戒比丘。心有所疑不應共諍。不應守護共作伴黨。如是持戒比丘。便語國王及諸大臣。更至他國。