若諸修行者,不起於分別。不久得三昧,力通及自在。修行者不應,妄執從微塵。
時勝性作者,緣生於世間。世從自分別,種種習氣生。修行者應觀,諸有如夢幻。恆常見遠離,誹謗及建立。
身資及所住,不分別三有。不思想飲食,正念端身祝數數恭敬禮,諸佛及菩薩。善解經律中,真實理趣法。
五法二無我,亦思惟自心。內證淨法性,諸地及佛地。行者修習此,處蓮花灌頂。沈輪諸趣中,厭離於諸有。
往冢間靜處,修習諸觀行。有物無因生,妄謂離斷常。亦謂離有無,妄計爲中道。妄計無因論,無因是斷見。
不了外物故,壞滅於中道。恐墮於斷見,不捨所執法。以建立誹謗,妄說爲中道。以覺了惟心,舍離於外法。
亦離妄分別,此行契中道。惟心無有境,無境心不生。我及諸如來,說此爲中道。若生若不生,自性無自性。
有無等皆空,不應分別二。不能起分別,愚夫謂解脫。心無覺智生,豈能斷二執。以覺自心故,能斷二所執。
了知故能斷,非不能分別。了知心所現,分別即不起。分別不起故,真如心轉依。若見所起法,離諸外道過。
是智者所取,涅槃非滅壞。我及諸佛說,覺此即成佛。若更異分別,是則外道論。不生而現生,不滅而現滅。
普於諸億剎,頓現如水月。一身爲多身,然火及注雨。隨機心中現,是故說惟心。心亦是惟心,非心亦心起。
種種諸色相,通達皆惟心。諸佛與聲聞,緣覺等形像。及餘種種色,皆說是惟心。從於無色界,乃至地獄中。
普現爲衆生,皆是惟心作。如幻諸三昧,及以意生身。十地與自在,皆由轉依得。愚夫爲相縛,隨見聞覺知。
自分別顛倒,戲論之所動。一切空無生,我實不涅槃。化佛於諸剎,演三乘一乘。佛有三十六,復各有十種。
隨衆生心器,而現諸剎土。法佛於世間,猶如妄計性。雖見有種種,而實無所有。法佛是真佛,餘皆是化佛。
隨衆生種子,見佛所現身。以迷惑諸相,而起於分別。分別不異真,相不即分別。自性及受用,化身復現化。
佛德三十六,皆自性所成。由外熏習種,而生於分別。不取於真實,而取妄所執。迷惑依內心,及緣於外境。
但由此二起,更無第三緣。迷惑依內外,而得生起已,六十二十八,故我說爲心。知但有根境,則離於我執。
悟心無境界,則離於法執。由依本識故,而有諸識生。由依內處故,有似外影現。無智恆分別,有爲及無爲。
皆悉不可得,如夢星毛輪。如乾闥婆城,如幻如焰水。非有而見有,緣起法亦然。我依三種心,假說根境我。
而彼心意識,自性無所有。心意及與識,無我有二種。五法與自性,是諸佛境界。習氣因爲一,而成於三相。
如以一彩色,畫壁見種種。五法二無我,自性心意識。於佛種性中,皆悉不可得。遠離心意識,亦離於五法。
復離於自性,是爲佛種性。若身語意業,不修白淨法。如來淨種性,則離於現行。神通力自在,三昧淨莊嚴。
種種意生身,是佛淨種性。內自證無垢,遠離於因相。八地及佛地,如來性所成。遠行與善慧,法雲及佛地。
皆是佛種性,餘悉二乘攝。如來心自在,而爲諸愚夫。心相差別故,說於七種地。第七地不起,身語意過失。
第八地所依,如夢渡河等。八地及五地,解了工巧明。諸佛子能作,諸有中之王。智者不分別,若生若不生。
空及與不空,自性無自性。但惟是心量,而實不可得。爲諸二乘說,此實此虛妄。非爲諸佛子,故不應分別。
有非有悉非,亦無剎那相。假實法亦無,惟心不可得。有法是俗諦,無性第一義。迷惑於無性,是則爲世俗。
一切法皆空,我爲諸凡愚。隨俗假施設,而彼無真實。由言所起法,則有所行義。觀見言所生,皆悉不可得。
如離壁無畫,離質亦無影。藏識若清淨,諸識浪不生。依法身有報,從報起化身。此爲根本佛,餘皆化所現。
不應妄分別,空及以不空。妄計於有無,言義不可得。凡愚妄分別,德實塵聚色。一一塵皆無,是故無境界。
衆生見外相,皆由自心現。所見既非有,故無諸外境。如象溺深泥,不能復移動。聲聞住三昧,昏墊亦復然。
若見諸世間,習氣以爲因。離有無俱非,法無我解脫。自性名妄計,緣起是依他。真如是圓成,我經中常說。
心意及與識,分別與表示。本識作三有,皆心之異名。壽及於暖識,阿賴耶命根。意及與意識,皆分別異名。
心能持於身,意恆審思慮。意識諸識俱,了自心境界。若實有我體,異蘊及蘊中。於彼求我體,畢竟不可得。
一一觀世間,皆是自心現。於煩惱隨眠,離苦得解脫。聲聞爲盡智,緣覺寂靜智。如來之智慧,生起無窮荊
外實無有色,惟自心所現。愚夫不覺知,妄分別有爲。不知外境界,種種皆自心。愚夫以因喻,四句而成立。
智者悉了知,境界自心現。不以宗因喻,諸句而成立。分別所分別,是爲妄計相。依止於妄計,而復起分別。
展轉互相依,皆因一習氣。此二俱爲客,非衆生心起。安住三界中,心心所分別。所起似境界,是妄計自性。
影像與種子,合爲十二處。所依所緣合,說有所作事。猶如鏡中像,翳眼見毛輪。習氣覆亦然,凡夫起妄見。
於自分別境,而起於分別。如外道分別,外境不可得。如愚不了繩,妄取以爲蛇。不了自心現,妄分別外境。
如是繩自體,一異性皆離。但自心倒惑,妄起繩分別。妄計分別時,而彼性非有。云何見非有,而起於分別。
色性無所有,瓶衣等亦然。但由分別生,所見終無有。無始有爲中,迷惑起分別。何法令迷惑,願佛爲我說。
諸法無自性,但惟心所現。不了於自心,是故生分別。如愚所分別,妄計實非有。異此之所有,而彼不能知。
諸聖者所有,非愚所分別。若聖同於凡,聖應有虛妄。以聖治心淨,是故無迷惑。凡愚心不淨,故有妄分別。
如母語嬰兒,汝勿須啼泣。空中有果來,種種任汝齲我爲衆生說,種種妄計果。令彼愛樂已,法實離有無。
諸法先非有,諸緣不和合。本不生而生,自性無所有。未生法不生,離緣無生處。現生法亦爾,離緣不可得。
觀實緣起要,非有亦非無。非有無俱非,智者不分別。外道諸愚夫,妄說一異性。不了諸緣起,世間如幻夢。
我無上大乘,超越於名言:其義甚明瞭,愚夫不覺知。聲聞及外道,所說皆慳吝。令義悉改變,皆由妄計起。
諸相及自體,形狀及與名。攀緣此四種,而起諸分別。計梵自在作,一身與多身。及日月運行,彼非是我子。
具足於聖見,通達如實法。善巧轉諸想,到於識彼岸。以此解脫印,永離於有無。及離於去來,是我法中子。
若色識轉滅,諸業失壞者,是則無生死,亦無常無常。而彼轉滅時,色處雖舍離。業住阿賴耶,離有無過失。
色識雖轉滅,而業不失壞。令於諸有中,色識復相續。若彼諸衆生,所起業失壞。是則無生死,亦無有涅槃。
若業與色識,俱時而滅壞。生死中若生,色業應無別。色心與分別,非異非不異。愚夫謂滅壞,而實離有無。
緣起與妄計,展轉無別相。如色與無常,展轉生亦爾。既離異非異,妄計不可知。如色無常性,云何說有無。
善達於妄計,緣起則不生。由見於緣起,妄計則真如。若滅妄計性,是則壞法眼。便於我法中,建立及誹謗。
如是色類人,當毀謗正法。彼皆以非法,滅壞我法眼。智者勿共語,比丘事亦棄。以滅壞妄計,建立誹謗故。
若隨於分別,起於有無見。彼如幻毛輪,夢焰與乾城。彼非學佛法,不應與同祝以自墮二邊,亦壞他人故。
若有修行者,觀於妄計性。寂靜離有無,攝取與同祝如世間有處,出金摩尼珠。彼雖無造作,而衆生受用。
業性亦如是,遠離種種性。所見業非有,非不生諸趣。如聖所了知,法皆無所有。愚夫所分別,妄計法非無。
若愚所分別,彼法非有者,既無一切法,衆生無雜染。以有雜染法,無明愛所繫。能起生死身,諸根悉具足。
若謂愚分別,此法皆無者,則無諸根生,彼非正修行。若無有此法,而爲生死因。愚夫不待修,自然而解脫。
若無有彼法,凡聖云何別。亦則無聖人,修行三解脫。諸蘊及人法,自共相無相。諸緣及諸根,我爲聲聞說。
惟心及非因,諸地與自在。內證淨真如,我爲佛子說。未來世當有,身著於袈裟。妄說於有無,毀壞我正法。
緣起法無性,是諸聖所行。妄計性無物,計度者分別。未來有愚癡,揭那諸外道。說於無因論,惡見壞世間。
妄說諸世間,從於微塵生。而彼塵無因,九種實物常。從實而成實,從德能生德。真法性異此,毀謗說言無。
若本無而生,世間則有始。生死無前際,是我之所說,三界一切物,本無而生者,駝驢狗生角,亦應無有疑。
眼色識本無,而今有生者,衣冠及席等,應從泥團生。如疊中無席,蒲中亦無席。何不諸緣中,一一皆生席。
彼命者與身,若本無而生。我先已說彼,皆是外道論。我先所說宗,爲遮於彼意。既遮於彼已,然後說自宗。
恐諸弟子衆,迷著有無宗。是故我爲其,先說外道論。迦毗羅惡慧,爲諸弟子說。勝性生世間,求那所轉變。
諸緣無有故,非已生現生。諸緣既非緣,非生非不生。我宗離有無,亦離諸因緣。生滅及所相,一切皆遠離。
世間如幻夢,因緣皆無性。常作如是觀,分別永不起。若能觀諸有,如焰及毛輪。亦如尋香城,常離於有無。
因緣俱舍離,令心悉清淨。若言無外境,而惟有心者,無境則無心,云何成唯識。以有所緣境,衆生心得起。
無因心不生,云何成惟識。真如及惟識,是衆聖所行。此有言非有,彼非解我法。由能取所取,而心得生起。
世間心如是,故非是唯心。身資土影像,如夢從心生。心雖成二分,而心無二相。如刀不自割,如指不自觸。
而心不自見,其事亦如是,無有影像處,則無依他起。妄計性亦無,五法二心荊能生及所生,皆是自心相。
密意說能生,而實無自生。種種境形狀,若由妄計生。虛空與兔角,亦應成境相。以境從心起,此境非妄計。
然彼妄計境,離心不可得。無始生死中,境界悉非有。心無有起處,云何成影像。若無物有生,兔角亦應生。
不可無物生,而起於分別。如境現非有,彼則先亦無。云何無境中,而心緣境起。真如空實際,涅槃及法界。
一切法不生,是第一義性。愚夫墮有無,分別諸因緣。不能知諸有,無生無作者,無始心所因,惟心無所見。
既無無始境,心從何所生。無物而得生,如貧應是富。無境而生心,願佛爲我說。一切若無因,無心亦無境。
心既無所生,離三有所作。因瓶衣角等,而說兔角無。是故不應言,無彼相因法。無因有故無,是無不成無。
有待無亦爾,展轉相因起。若依止少法,而有少法起。是則前所依,無因而自有。若彼別有依,彼依復有依。
如是則無窮,亦無有少法。如依木葉等,現種種幻相。衆生亦如是,依事種種現。依於幻師力,令愚見幻相。
而於木葉等,實無幻可得。若依止於事,此法則便壞。所見既無二,何有少分別。分別無妄計,分別亦無有。
以分別無故,無生死涅槃。由無所分別,分別則不起。云何心不起,而得有惟心。意差別無量,皆無真實法。
無實無解脫,亦無諸世間。如愚所分別,外所見皆無。習氣擾濁心,似影像而現。有無等諸法,一切皆不生。
但惟自心現,遠離於分別。說諸法從緣,爲愚非智者,心自性解脫,淨心聖所祝數勝及露形,梵志與自在。
皆墮於無見,遠離寂靜義。無生無自性,離垢空如幻。諸佛及今佛,爲誰如是說。淨心修行者,離諸見計度。
諸佛爲彼說,我亦如是說。若一切皆心,世間何處祝何因見大地,衆生有去來。如鳥遊虛空,隨分別而去。
無依亦無住,如履地而行。衆生亦如是,隨於妄分別。游履於自心,如鳥在虛空。身資國土影,佛說惟心起。
願說影惟心,何因云何起。身資國土影,皆由習氣轉。亦因不如理,分別之所生。外境是妄計,心緣彼境生。
了境是惟心,分別則不起。若見妄計性,名義不和合。遠離覺所覺,解脫諸有爲。名義皆舍離,此是諸佛法。
若離此求悟,彼無覺自他。若能見世間,離能覺所覺。是時則不起,名所名分別。由見自心故,妄作名字滅。
不見於自心,則起彼分別。四蘊無色相,彼數不可得。大種性各異,云何共生色。由離諸相故,能所造非有。
異色別有相,諸蘊何不生。若見於無相,蘊處皆舍離。是時心亦離,見法無我故。由根境差別,生於八種識。
於彼無相中,是三相皆離。意緣阿賴耶,起我我所執。及識二執取,了知皆遠離。觀見離一異,是則無所動。
離於我我所,二種妄分別。無生無增長,亦不爲識因。既離能所作,滅已不復生。世間無能作,及離能所相。
妄計及惟心,云何願爲說。自心現種種,分別諸形相。不了心所現,妄取謂心外。由無智覺故,而起於無見。
云何於有性,而心不生著。分別非有無,故於有不生。了所見惟心,分別則不起。分別不起故,轉依無所著。
則遮於四宗,謂法有因等。此但異名別,所立皆不成。應知能作因,亦復不成立。爲遮於能作,說因緣和合。
爲遮於常過,說緣是無常。愚夫謂無常,而實不生滅。不見滅壞法,而能有所作。何有無常法,而能有所生。
天人阿修羅,鬼畜閻羅等。衆生在中生,我說爲六道。由業上中下,於中而受生。守護諸善法,而得勝解脫。
佛爲諸比丘,說於所受生。念念皆生滅,請爲我宣說。色色不暫停,心心亦生滅。我爲弟子說,受生念遷謝。
色色中分別,生滅亦復然。分別是衆生,離分別非有。我爲此緣故,說於念念生。若離取著色,不生亦不滅。
緣生非緣生,無明真如等。二法故有起,無二即真如。若彼緣非緣,生法有差別。常等與諸緣,有能作所作。
是則大牟尼,及諸佛所說,有能作所作,與外道無異。我爲弟子說,身是苦世間。亦是世間集,滅道皆悉具。
凡夫妄分別,取三自性故。見有能所取,世及出世法。我先觀待故,說取於自性。今爲遮諸見,不應妄分別。
求過爲非法,亦令心不定。皆由二取起,無二即真如。若無明愛業,而生於識等。邪念復有因,是則無窮過。
無智說諸法,有四種滅壞。妄起二分別,法實離有無。遠離於四句,亦離於二見。分別所起二,了已不復生。
不生中知生,生中知不生。彼法同等故,不應起分別。願佛爲我說,遮二見之理。令我及餘衆,恆不墮有無。
不雜諸外道,亦離於二乘。諸佛證所行,佛子不退處。解脫因非因,同一無生相。迷故執異名,智者應常離。
法從分別生,如毛輪幻焰。外道妄分別,世從自性生。無生及真如,性空與真際。此等異名說,不應執爲無。
如手有多名,帝釋名亦爾。諸法亦如是,不應執爲無。色與空無異,無生亦復然。不應執爲異,成諸見過失。
以總別分別,及遍分別故。執著諸事相,長短方圓等。總分別是心,遍分別爲意。別分別是識,皆離能所相。
我法中起見,及外道無生。皆是妄分別,過失等無異。若有能解了,我所說無生。及無生所爲,是人解我法。
爲破於諸見,無生無住處。令知此二義,故我說無生。佛說無生法,若是有是無。則同諸外道,無因不生論。
我說惟心量,遠離於有無。若生若不生,是見應皆離。無因論不生,生則著作者,作則雜諸見,無則自然生。
佛說諸方便,正見大願等。一切法若無,道場何所成。離能取所取,非生亦非滅。所見法非法,皆從自心起。
牟尼之所說,前後自相違。云何說諸法,而復言不生。衆生不能知,願佛爲我說。得離外道過,及彼顛倒因。
惟願勝說者,說生及與滅。皆離於有無,而不壞因果。世間墮二邊,諸見所迷惑。惟願青蓮眼,說諸地次第。
取生不生等,不了寂滅因。道場無所得,我亦無所說,剎那法皆空,無生無自性。諸佛已淨二,有二即成過。
惡見之所覆,分別非如來。妄計於生滅,願爲我等說。積集於戲論,和合之所生。隨其類現前,色境皆具足。
見於外色已,而起於分別。若能了知此,則見真實義。若離於大種,諸物皆不成。大種既惟心,當知無所生。
此心亦不生,則順聖種性。勿分別分別,無分別是智。分別於分別,是二非涅槃。若立無生宗,則壞於幻法。
亦無因起幻,損減於自宗。猶如鏡中像,雖離一異性。所見非是無,生相亦如是,如乾城幻等,悉待因緣有。
諸法亦如是,是生非不生。分別於人法,而起二種我。此但世俗說,愚夫不覺知。由願與緣集,自力及最勝。
聲聞法第五,而有羅漢等。時隔及滅壞,勝義與遞遷。是四種無常,愚分別非智。愚夫墮二邊,德塵自性作。
以取有無宗,不知解脫因。大種互相違,安能起於色。但是大種性,無大所造色。火乃燒於色,水復爲爛壞。
風能令散滅,云何色得生。色蘊及識蘊,惟此二非五。餘但是異名,我說彼如怨。心心所差別,而起於現法。
分析於諸色,惟心無所造。青白等相待,作所作亦然。所生及性空,冷熱相所相。有無等一切,妄計不成立。
心意及餘六,諸識共相應。皆因藏識生,非一亦非異。數勝及露形,計自在能生。皆墮有無宗,遠離寂靜義。
大種生形相,非生於大種。外道說大種,生大種及色。於無生法外,外道計作者,依止有無宗,愚夫不覺知。
清淨真實相,而與大智俱。但共心相應,非意等和合。若業皆生色,則違諸蘊因。衆生應無取,無有住無色。
說名爲無者,衆生亦應無。無色論是斷,諸識不應生。識依四種住,無色云何成。內外既不成,識亦不應起。
衆生識若無,自然得解脫。必是外道論,妄計者不知。或有隨樂執,中有中諸蘊。如生於無色,無色云何有。
無色中之色,彼非是可見。無色則違宗,非乘及乘者,識從習氣生,與諸根和合。八種於剎那,取皆不可得。
若諸色不起,諸根則非根。是故世尊說,根色剎膩迦。云何不了色,而得有識生。云何識不生,而得受生死。
諸根及根境,聖者了其義。愚癡無智者,妄執取其名。不應執第六,有取及無齲爲離諸過失,聖者無定說。
諸外道無智,怖畏於斷常。計有爲無爲,與我無差別。或計與心一,或與意等異。一性有可取,異性有亦然。
若取是決了,名爲心心所。此取何不能,決了於一性。有取及作業,可得而受生。猶如火所成,理趣似非似。
如火頓燒時,然可然皆具。妄取我亦然,云何無所齲若生若不生,心性常清淨。外道所立我,何不以爲喻。
迷惑識稠林,妄計離真法。樂於我論故,馳求於彼此。內證智所行,清淨真我相。此即如來藏,非外道所知。
分別於諸蘊,能取及所齲若能了此相,則生真實智。是諸外道等,於賴耶藏處。計意與我俱,此非佛所說,
若能辯了此,解脫見真諦。見修諸煩惱,斷除悉清淨。本性清淨心,衆生所迷齲無垢如來藏,遠離邊無邊。
本識在蘊中,如金銀在礦。陶冶煉治已,金銀皆顯現。佛非人非蘊,但是無漏智。了知常寂靜,是我之所歸。
本性清淨心,隨煩惱意等。及與我相應,願佛爲解說。自性清淨心,意等以爲他。彼所積集業,雜染故爲二。
意等我煩惱,染污於淨心。猶如彼淨衣,而有諸垢染。如衣得離垢,亦如金出礦。衣金俱不壞,心離過亦然。
無智者推求,箜篌蠡鼓等。而覓妙音聲,蘊中我亦爾。猶如伏藏寶,亦如地下水。雖有不可見,蘊真我亦然。
心心所功能,聚集蘊相應。無智不能取,蘊中我亦爾。如女懷胎藏,雖有不可見。蘊中真實我,無智不能知。
如藥中勝力,亦如木中火。蘊中真實我,無智不能知。諸法中空性,及以無常性。蘊中真實我,無智不能知。
諸地自在通,灌頂勝三昧。若無此真我,是等悉皆無。有人破壞言,若有應示我。智者應答言,汝分別示我。
說無真我者,謗法著有無。比丘應羯磨,擯棄不共語。說真我熾然,猶如劫火起。燒無我稠林,離諸外道過。
如蘇酪石蜜,及以麻油等。彼皆悉有味,未嘗者不知。於諸蘊身中,五種推求我。愚者不能了,智見即解脫。
明智所立喻,猶未顯於心。其中所集義,豈能使明瞭。諸法別異相,不了惟一心。計度者妄執,無因及無起。
定者觀於心,心不見於心。見從所見生,所見何因起。我姓迦旃延,淨居天中出。爲衆生說法,令入涅槃城。
緣於本住法,我及諸如來。於三千經中,廣說涅槃法。欲界及無色,不於彼成佛。色界究竟天,離欲得菩提。
境界非縛因,因縛於境界。修行利智劍,割斷彼煩惱。無我云何有,幻等法有無。愚應顯真如,云何無真我。
已作未作法,皆非因所起。一切悉無生,愚夫不能了。能作者不生,所作及諸緣。此二皆無生,云何計能作。
妄計者說有,先後一時因。顯瓶弟子等,說諸物生起。佛非是有爲,所具諸相好。是輪王功德,非此名如來。
佛以智爲相,遠離於諸見。自內證所行,一切過皆斷。聾盲瘖啞等,老小及懷怨。是等尤重者,皆無梵行分。
隨好隱爲天,相隱爲輪王。此二著放逸,惟顯者出家。我釋迦滅後,當有毗耶娑。迦那梨沙婆,劫比羅等出。
我滅百年後,毗耶娑所說,婆羅多等論,次有半擇娑。憍拉婆囉摩,次有冐狸王。難陀及鞠多,次篾利車王。
於後刀兵起,次有極惡時。彼時諸世間,不修行正法。如是等過後,世間如輪轉。日火共和合,焚燒於欲界。
復立於諸天,世間還成就。諸王及四姓,諸仙垂法化。韋陀祠施等,當有此法興。談論戲笑法,長行與解釋。
我聞如是等,迷惑於世間。所受種種衣,若有正色者,青泥牛糞等,染之令壞色。所服一切衣,令離外道相。
現於修行者,諸佛之憧相。亦系於腰■,漉水而飲用。次第而乞食,不至於非處。生於勝妙天,及生於人中。
寶相具足者,生天及人王。王有四天下,法教久臨御。上昇於天宮,由貪皆退失。純善及三時,二時並極惡。
餘佛出善時,釋迦出惡世。於我涅槃後,釋種悉達多。毗紐大自生,外道等俱出。如是我聞等,釋師子所說,
談古及笑語,毗夜娑仙說。於我涅槃後,毗紐大自在。彼說如是言,我能作世間。我名離塵佛,姓迦多衍那。
父名世間主,母號爲具財。我生瞻婆國,我之先祖父。從於月種生,故號爲月藏。出家修苦行,演說千法門。
與大慧授記,然後當滅度。大慧付達摩,次付彌佉梨。彌佉梨惡時,劫盡法當滅。迦葉拘留孫,拘那含牟尼。
及我離塵垢,皆出純善時。純善漸減時,有導師名慧。成就大勇猛,覺悟於五法。非二時三時,亦非極惡時。
於彼純善時,現成等正覺。衣雖不割縷,雜碎而補成。如孔雀尾目,無有人侵奪。或二指三指,間錯而補成。
異此之所作,愚夫生貪著。惟畜於三衣,恆滅貪慾火。沐以智慧水,日夜三時修。如放箭勢極,一墜還放一。
亦如抨酪木,善不善亦然。若一能生多,則有別異相。施者應如田,受者應如風。若一能生多,一切無因有。
所作因滅壞,是妄計所立。若妄計所立,加燈及種子。一能生多者,但相似非多。胡麻不生豆,稻非穬麥因。
小豆非穀種,云何一生多。名手作聲論,廣主造王論。順世論妄說,當生梵藏中。迦多延造經,樹皮仙說祀。
鵂留?出天文,惡世時當有。世間諸衆生,福力感於王。如法御一切,守護於國土。青蟻及赤豆,側僻與馬行。
此等大福仙,未來世當出。釋子悉達多,步多五髻者,口力及聰慧,亦於未來出。我在於林野,梵王來惠我。
鹿皮三岐杖,膊■及軍持。此大修行者,當成離垢尊。說於真解脫,牟尼之幢相。梵王與梵衆,諸天及天衆。
施我鹿皮衣,還歸自在宮。我在林樹間,帝釋四天王,施我妙衣服,及以乞食鉢。若立不生論,是因生復生。
如是立無生,惟是虛言說。無始所積集,無明爲心因。生滅而相續,妄計所分別。僧佉論有二,勝性及變異。
勝中有所作,所作應自成。勝性與物俱,求那說差別。作所作種種,變異不可得。如水銀清淨,塵垢不能染。
藏識淨亦然,衆生所依止。如興渠蔥氣,鹽味及胎藏。種子亦如是,云何而不生。一性及異性,俱不俱亦然。
非所取之有,非無非有爲。馬中牛性離,蘊中我亦然。所說爲無爲,悉皆無自性。理教等求我,是妄垢惡見。
不了故說有,惟妄取無餘。諸蘊中之我,一異皆不成。彼過失顯然,妄計者不覺。如水鏡及眼,現於種種影。
遠離一異性,蘊中我亦然。行者修於定,見諦及以道。勤修此三種,解脫諸惡見。猶如孔隙中,見電光速滅。
法遷變亦然,不應起分別。愚夫心迷惑,取涅槃有無。若得聖見者,如實而能了。應知變異法,遠離於生滅。
亦離於有無,及以能所相。應知變異法,遠離外道論。亦離於名相,內我見亦滅。諸天樂觸身,地獄苦逼體。
若無彼中有,諸識不得生。應知諸趣中,衆生種種身。胎卵溼生等,皆隨中有生。離聖教正理,欲滅惑反增。
是外道狂言,智者不應說。先應決了我,及分別諸齲以如石女兒,無決了分別。我離於肉眼,以天眼慧眼。
見諸衆生身,離諸行諸蘊。觀見諸行中,有好色惡色。解脫非解脫,有住天中者,諸趣所受身,惟我能了達。
超過世所知,非計度境界。無我而生心,此心云何生。豈不說心生,如河燈種子。若無無明等,心識則不生。
離無明無識,云何生相續。妄計者所說,三世及非世。第五不可說,諸佛之所知。諸行取所住,彼亦爲智因。
不應說智慧,而名爲諸行。有此因緣故,則有此法生。無別有作者,是我之所說,風不能生火,而令火熾然。
亦由風故滅,云何喻於我。所說爲無爲,皆離於諸齲云何愚分別,以火成立我。諸緣展轉力,是故能生火。
若分別如火,是我從誰生。意等爲因故,諸蘊處積集。無我之商主,常與心俱起。此二常如日,遠離能所作。
非火能成立,妄計者不知。衆生心涅槃,本性常清淨。無始過習染,無異如虛空。象臥等外道,諸見所雜染。
意識之所覆,計火等爲淨。若得如實見,便能斷煩惱。舍邪喻稠林,到聖所行處。智所知差別,各異而分別。
無智者不知,說所不應說。如愚執異材,作栴檀瀋水。妄計與真智,當知亦復然。食訖持鉢歸,洗濯令清淨。
澡漱口餘味,應當如是修。若於此法門,如理正思惟。淨信離分別,成就最勝定。離著處於義,成金光法燈。
分別於有無,及諸惡見網。三毒等皆離,得佛手灌頂。外道執能作,迷方及無因。於緣起驚怖,斷滅無聖性。
變起諸果報,謂諸識及意。意從賴耶生,識依末那起。賴耶起諸心,如海起波浪。習氣以爲因,隨緣而生起。
剎那相鉤鎖,取自心境界。種種諸形相,意根等識生。由無始惡習,似外境而生。所見惟自心,非外道所了。
因彼而緣彼,而生於餘識。是故起諸見,流轉於生死。諸法如幻夢,水月焰乾城。當知一切法,惟是自分別。
正智依真如,而起諸三昧。如幻首楞嚴,如是等差別。得入於諸地,自在及神通。成就如幻智,諸佛灌其頂。
見世間虛妄,是時心轉依。獲得歡喜地,諸地及佛地。既得轉依已,如衆色摩尼。利益諸衆生,應現如水月。
舍離有無見,及以俱不俱。過於二乘行,亦超第七地。自內現證法,地地而修治。遠離諸外道,應說是大乘。
說解脫法門,如兔角摩尼。舍離於分別,離死及遷滅。教由理故成,理由教故顯。當依此教理,勿更餘分別。