爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，願爲我說如來應正等覺自覺性。令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。佛言：大慧。如汝所問當爲汝說。大慧言唯。世尊，如來應供正等覺。爲作非作。爲果爲因。爲相所相。爲說所說，爲覺所覺。如是等爲異不異。佛言：大慧。如來應正等覺。非作非非作。非果非因。非相非所相。非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。大慧。若如來是作則是無常。若是無常一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性。所修方便悉空無益。同於兔角石女之子。非作因成故。若非因非果則非有非無。若非有非無則超過四句。言四句者，但隨世間而有言說。若超過四句。惟有言說則如石女兒。大慧。石女兒者惟有言說不墮四句。以不墮故不可度量。諸有智者，應如是知如來所有一切句義。大慧。如我所說諸法無我。以諸法中無有我性故說無我。非是無有諸法自性。如來句義應知亦然。大慧。譬如牛無馬性馬無牛性。非無自性。一切諸法亦復如是，無有自相。而非有即有。非諸凡愚之所能知。何故不知。以分別故。一切法空。一切法無生。一切法無自性。悉亦如是，大慧。如來與蘊非異非不異。若不異者應是無常。五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異。互相似故不異。長短別故有異。如牛右角異左左角異右。長短不同色相各別。然亦不異。如於蘊於界處等。一切法亦如是，大慧。如來者依解脫說。如來解脫非異非不異。若異者，如來便與色相相應。色相相應即是無常。若不異者，修行者見應無差別。然有差別故非不異。如是智與所知。非異非不異。若非異非不異，則非常非無常。非作非所作。非爲非無爲。非覺非所覺。非相非所相。非蘊非異蘊。非說非所說，非一非異。非俱非不俱。以是義故超一切量。超一切量故惟有言說。惟有言說故則無有生。無有生故則無有滅。無有滅故則如虛空。大慧。虛空非作非所作。非作非所作故遠離攀緣。遠離攀緣故出過一切諸戲論法。出過一切諸戲論法。即是如來。如來即是正等覺體。正等覺者永離一切諸根境界。爾時世尊重說頌曰：

出過諸根量，非果亦非因。相及所相等，如是悉皆離。蘊緣與正覺，一異莫能見。既無有見者，云何起分別。

非作非非作，非因非非因。非蘊非不蘊，亦不離餘物。非有一法體，如彼分別見。亦復非是無，諸法性如是，

待有故成無，待無故成有。無既不可取，有亦不應說。不了我無我，但著於語言：彼溺於二邊，自壞壞世間。

若能見此法，則離一切過。是名爲正觀，不毀大導師。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，如佛經中分別攝取不生不滅。言此即是如來異名。世尊，願爲我說不生不滅此則無法。云何說是如來異名。如世尊說。一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。世尊，若法不生則不可齲無有少法誰是如來。惟願世尊爲我宣說。佛言：諦聽當爲汝說。大慧。我說如來非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待緣亦非無義。我說無生即是如來意生法身別異之名。一切外道聲聞獨覺七地菩薩不了其義。大慧。譬如帝釋地及虛空乃至手足。隨一一物各有多名。非以名多而有多體。亦非無體。大慧。我亦如是，於此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號。諸凡愚人雖聞雖說。而不知是如來異名。其中或有知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毗紐者，知自在者，知是勝者，知迦毗羅者，知真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知如俱毗羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最勝者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名號。不增不減。於此及餘諸世界中。有能知我如水中月不入不出。但諸凡愚心沒二邊不能解了。然亦尊重承事供義。而不善解名字句義。執著言教昧於真實。謂無生無滅是無體性。不知是佛差別名號如因陀羅釋揭羅等。以信言教昧於真實。於一切法如言取義。彼諸凡愚作如是言：義如言說義說無異。何以故？義無體故。是人不了言音自性。謂言即義無別義體。大慧。彼人愚癡。不知言說是生是滅義不生滅。大慧。一切言說墮於文字。義則不墮。離有離無故。無生無體故。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。惟除不墮於文字者，大慧。若人說法墮文字者是虛誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故大慧。我經中說。我與諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。一切諸法離文字故非不隨義而分別說。大慧。若不說者教法則斷。教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛。若總無者誰說爲誰。是故大慧。菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛皆隨衆生煩惱解欲。種種不同而爲開演。令知諸法自心所見無外境界。舍二分別轉心意識。非爲成立聖自證處。大慧。菩薩摩訶薩應隨於義莫依文字。依文字者墮於惡見。執著自宗而起言說。不能善了一切法相文辭章句。既自損壞亦壞於他。不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂。亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切衆生。若能攝受一切衆生，則能攝受一切正法。若能攝受一切正法則不斷佛種。若不斷佛種則得勝妙處。大慧。菩薩摩訶薩生勝妙處。欲令衆生安住大乘。以十自在力現衆色像。隨其所宜說真實法。真實法者，無異無別不來不去。一切戲論悉皆息滅。是故大慧。善男子善女人。不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。大慧。譬如有人以指指物。小兒觀指不觀於物。愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著。乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧。譬如嬰兒應食熟食。有人不解成熟方便。而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是，不方便修則爲不善。是故宜應善修方便。莫隨言說如觀指端。大慧。實義者微妙寂靜是涅槃因。言說者與妄想合流轉生死。大慧。實義者從多聞得。多聞者謂善於義非善言說。善義者不隨一切外道惡見。身自不隨亦令他不隨。是則名曰於義多聞。欲求義者應當親近。與此相違著文字者宜速舍離爾時大慧菩薩摩訶薩承佛威神。復白佛言：世尊，如來演說不生不滅非爲奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅。世尊亦說虛空涅槃及非數滅不生不滅。外道亦說作者因緣生於世間。世尊亦說無明愛業生諸世間。俱是因緣但名別耳。外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別。外道說言：微塵勝妙自在生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切諸法不生不滅。若有若無皆不可得。世尊，大種不壞。以其自相不生不滅。周流諸趣。不捨自性。世尊，分別雖稍變異。一切無非外道已說。是故佛法同於外道。若有不同願佛爲演。有何所以佛說爲勝。若無別異外道即佛。以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中無有多佛。如向所說是則應有。佛言：大慧。我之所說不生不滅。不同外道不生不滅不生無常論。何以故？外道所說，有實性相不生不變。我不如是墮有無品。我所說法非有非無離生離滅。云何非無。如幻夢色種種見故。云何非有。色相自性非是有故。見不見故。取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺惟是自心所見。住於自性分別不生。世間所作悉皆永息。分別者是凡愚事非賢聖耳。大慧。妄心分別不實境界。如乾闥婆城幻所作人。大慧。譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出。迷心分別言有實事。凡愚所見生與不生有爲無爲悉亦如是，如幻人生如幻人滅。幻人其實不生不滅。諸法亦爾離於生滅。大慧凡夫虛妄起生滅見非諸聖人。言虛妄者，不如法性起顛倒見。顛倒見者，執法有性不見寂滅。不見寂滅故。不能遠離虛妄分別。是故大慧。無相見勝。非是相見。相是生因。若無有相則無分別。不生不滅則是涅槃。大慧。言涅槃者，見如實處舍離分別心心所法。獲於如來內證聖智。我說此是寂滅涅槃。爾時世尊重說頌言：

爲除有生執，成立無生義。我說無因論，非愚所能了。一切法無生，亦非是無法。如乾城幻夢，雖有而無因。

空無生無性，云何爲我說。離諸和合緣，智慧不能見。以是故我說，空無生無性。一一緣和合，雖現而非有。

分析無和合，非如外道見。如夢及垂髮，野馬與乾城。無因而妄現，世事皆如是，折伏有因論，申述無生旨。

無生義若存，法眼恆不滅。我說無因論，外道鹹驚怖。云何何所因，復以何故生。於何處和合，而作無因論。

觀察有爲法，非因非無因。彼生滅論者，所見從是滅。爲無故不生，爲待於衆緣。爲有名無義，願爲我宣說。

非無法不生，亦非以待緣。非有物而名，亦非名無義。一切諸外道，聲聞及緣覺。十住非所行，此是無生相。

遠離諸因緣，無有能作者，惟心所建立，我說是無生。諸法非因生，非無亦非有。能所分別離，我說是無生。

惟心無所見，亦離於二性。如是轉所依，我說是無生。外物有非有，其心無所齲一切見鹹斷，此是無生相。

空無性等句，其義皆如是，非以空故空，無生故說空。因緣共集會，是故有生滅。分散於因緣，生滅則無有。

若離諸因緣，則更無有法。一性及異性，凡愚所分別。有無不生法，俱非亦復然。惟除衆緣會，於中見起滅。

隨俗假言說，因緣遞鉤瑣。若離因緣瑣，生義不可得。我說惟鉤瑣，生無故不生。離諸外道過，非凡愚所了。

若離緣鉤瑣，別有生法者，是則無因論，破壞鉤瑣義。如燈能照物，鉤瑣現若然。此則離鉤瑣，別有於諸法。

無生則無性，體相如虛空。離鉤瑣求法，愚夫所分別。復有餘無生，衆聖所得法。彼生無生者，是則無生忍。

一切諸世間，無非是鉤瑣。若能如是解，此人心得定。無明與愛業，是則內鉤瑣。種子泥輪等，如爲名爲外。

若言有他法，而從因緣生。離於鉤瑣義，此則非教理。生法若非有，彼爲誰因緣。展轉而相生，此是因緣義。

堅溼暖動等，凡愚所分別。但緣無有法，故說無自性。如醫療衆病，其論無差別。以病不同故，方藥種種殊。

我爲諸衆生，滅除煩惱玻知其根勝劣，演說諸法門。非煩惱根異，而有種種法。惟有一大乘，清涼八支道。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊，一切外道妄說無常。世尊亦言諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正。所言無常復有幾種。佛言：大慧。外道說有七種無常。非是我法。何等爲七。謂有說始起即舍是名無常。生已不生無常性故。有說形處變壞是名無常。有說色即無常。有說色之變異是名無常。一切諸法相續不斷。能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異。雖不可見然在法中壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常。遍住一切諸法之中。其中物無物無常者，謂能造所造其相滅壞。大種自性本來無起。不生無常者，謂常與無常有無等法。如是一切皆無有起。乃至分析至於微塵亦無所見。以不起故說名無生。此是不生無常相。若不了此則墮外道生無常義。有物無常義有物無常者，謂於非常非無常處。自生分別。其義云何。彼立無常自不滅壞能壞諸法。若無無常壞一切法。法終不滅成於無有。如杖搥瓦石能壞於物而自不壞。此亦如是，大慧。現見無常與一切法。無有能作所作差別。雲此是無常。此是所作無差別故。能作所作應俱是常。不見有因。能令諸法成於無故。大慧。諸法壞滅實亦有因。但非凡愚之所能了。大慧。異因不應生於異果。若能生者，一切異法應並相生。彼法此法能生所生應無有別。現見有別。云何異因生於異果。大慧。若無常性是有法者，應同所作自是無常。自無常故。所無常法皆應是常。大慧。若無常性住諸法中。應同諸法墮於三世。與過去色同時已滅。未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別大種造色。離異不異故。其自性亦不壞滅。大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生於物而不滅耶。始造即舍無常者，非大種互造大種。以各別故。非自相造。以無異故。非復共造。以乖離故。當知非是始造無常。形狀壞無常者，此非能造及所造壞。但形狀壞。其義云何。謂分柝色乃至微塵。但滅形狀長短等見。不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。色即是無常者，謂此即是形狀無常非大種性。若大種性亦無常者則無世事。無世事者，當知則墮盧迦耶見以見一切法自相生惟有言說故。轉變無常者，謂色體變非大種變。譬如以金作莊嚴具。嚴具有變而金無改。此亦如是，大慧。如是等種種外道。虛妄分別見無常性。彼作是說。火不能燒諸火自相。但各分散。若能燒者，能造所造則皆斷滅。大慧。我說諸法非常無常。何以故？不取外法故。三界唯心故。不說諸相故。大種性處種種差別不生不滅故。非能造所造故。能取所取二種體性一切皆從分別起故。如實而知二取性故。了達惟是自心現故。離外有無二種見故。離有無見則不分別能所造故。大慧。世間出世間及出世間上上諸法。惟是自心非常非無常。不能了達墮於外道二邊惡見。大慧。一切外道不能解了此三種法。依自分別而起言說著無常性。大慧。此三種法所有語言分別境界。非諸凡愚之所能知。爾時世尊重說頌言：

始造即便舍，形狀有轉變。色物等無常，外道妄分別。諸法無壞滅，諸大自性祝外道種種見，如是說無常。

彼諸外道衆，皆說不生滅。諸大性自常，誰是無常法。能取及所取，一切惟是心。二種從心現，無有我我所。

梵天等諸法，我說惟是心。

若離於心者，一切不可得。