△敬僧篇第八（此有四部）▲述意部第一

夫论僧宝者，谓禁戒守真，威仪出俗。图方外以发心，弃世间而立法。官荣无以动其意，亲属莫能累其想。弘道以报四恩，育德以资三有。高越人天，重逾金玉，称为僧也。是知僧宝利益，不可称纪。故经曰：纵有持戒破戒，若长若幼，皆须深敬，不得轻慢。若违斯旨，交获重罪。若待太公为卿相，则千载无太公；要得罗什为师训，则万代无罗什。何得见一僧行过，上累佛宗；见一人戒亏，便轻上法。止可以道废人，以人不弘道也。不可以人废道，以道是人师也。故释迦佛等是真佛宝。金口所说，理行教果，是真法宝。得果沙门，是真僧宝。致令一瞻一礼，万累冰消；一赞一称，千灾雾卷。自惟薄福，不逢正化；赖蒙遗迹，幸承馀<广阴>。金檀铜素，漆纻丹青，图像圣容，名为佛宝。纸绢竹帛，书写玄言，名为法宝。剃发染衣，执持应器，名为僧宝。与之三种，体相虽假，用表真容。敬之永绝长流，蔑之常招苦报。如木非亲母，礼则响逸千龄；凡非圣僧，敬则光逾万代。是知斯风已扇，遐迩共遵。冥资含识，神功罔测。倘有所亏，获罪弥大。既许出家，理宜革俗。如宋朝无识，初信邪惑，骇动物情，道俗惊怪。後悟锺?，还申礼敬。宋室则荆蛮龌龊，江汉崎岖，讵得反比大国，金轮圣御。且如《礼》云：“介者不拜为失。”岂同去俗之人，身被忍铠，屈节白衣，理所不可。三宝既同，义须齐敬，不可遍遵佛法，顿弃僧尼。故法不自弘，弘之在人。人能弘道，故须齐敬也。

▲引证部第二

如《梵网经》云：“出家人法，不合礼拜国王、父母、六亲，亦不敬事鬼神。”又《涅槃经》云：“出家人不礼敬在家人。”又《四分律》云：“佛令诸比丘长幼相次礼拜，不应礼拜一切白衣。”又《佛本行经》云：“输头檀王与诸眷属百官次第礼拜已，佛言：王今可礼优波离比丘等诸比丘。王闻佛教，即从座起，顶礼五百比丘新出家者，次第而礼。”又《萨遮尼乾子经》云：“若谤声闻辟支佛法及大乘法，毁呰留难者，犯根本罪。”（令僧依大小乘经，不拜君亲是奉佛教。今乃令礼，交违佛教。使拜跪俗人，即不信佛语，故犯根本罪。）

又《顺正理论》云：“诸天神众不敢希求受五戒者礼。如国君主亦不求比丘礼拜，以惧损功德及寿命故。”又《涅槃经》云：“佛告迦叶：若有建立护持正法，如是之人，应从启请，当舍身命而供养之。如我於是大乘经说：有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜，犹如事火。婆罗门等，有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。亦如诸天，奉事帝释。迦叶白佛言：若有长宿护持禁戒，从年少边，谘受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒人边，谘受未闻，复应礼不？若出家人从在家人谘受未闻，复应礼不？然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中年少幼小应皆恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒，成就威仪。是故应当供养恭敬。”

又《中阿含经》云：“云何知人胜，如诸比丘，知有二种人：有信，有不信。若信者胜，不信者为不如也。谓信人复有二种：有数往见比丘，有不数往见比丘。若数往见比丘者胜，不数往见比丘者为不如也。谓数往见比丘人复有二种：有礼敬比丘，有不礼敬比丘。若礼敬比丘者胜，不礼敬比丘者为不如也。谓礼敬比丘人复有二种：有问经，有不问经。若问经者胜，不问经者为不如也。”

又《旧杂譬喻经》云：“昔有国王出游，每见沙门，辄下车礼。道人言：大王止，不得下车。王言：我上不下。所以言上不下者，今我为道人作礼，寿终以後，当生天上，是故言我不下也。”

又《善见律》云：“输头檀那王礼佛已，白佛言：我今三度礼如来足。一，佛初生时，阿夷相曰：若在家者应作转轮圣王，若出家学道必得成佛。是时地为震动，我见神力，即为作礼。第二，我出游戏，看耕田人。菩萨在阎浮树下，日时已晡，树影停住不移，覆菩萨身。我见神力，即为作礼。第三，今迎佛至国，佛昇虚空作十八变，如伏外道，神力无异，即为作礼。”

又《中阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：过去世时释提桓因欲入园观时，敕御者令严驾千马之车。严驾以竟，唯王知时。时天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时御者见则心惊毛竖，马鞭落地。帝释见已，即说偈言：

鬼汝何忧怖，马鞭落於地？御者说偈白帝释言：

见王天帝释，为舍脂之夫，所以生恐怖，马鞭落地者。常见天帝释，一切诸大地，人天大小王，及四护世王，三十三天众，悉皆恭敬礼。何处更有尊，尊於帝释者，而今正东向，合掌修敬礼。

尔时帝释说偈答言：

我实於一切，世间大小王，及四护世王，三十三天众，最为其尊主，故悉来恭敬。而复有世间，随顺等正觉，名号满大师，故我稽首礼。御者复白言：

是必世间胜，故使天王释，恭敬而合掌，东向稽首礼。我今亦当礼，天王所礼者。

佛告诸比丘：彼天帝释为自在王，尚恭敬佛。汝等比丘出家学道，亦应如是恭敬於佛。彼天帝释，舍脂之夫，敬礼法僧，亦复赞叹礼法僧者。汝等已能正信出家学道，亦当如是敬礼法僧，当复赞叹礼法僧者。尔时帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬。见已惊怖，马鞭复落地，而说偈言：

何故憍尸迦，故重於非家？〓为我说其义，饥渴愿欲闻。时天帝释说偈答言：

我正恭敬彼，能出非家者。自在游诸方，不计其行止。城邑国土色，不能累其心。不畜资生具，一往无欲定。往则无所求，唯无为为乐。言则定善言，不言则寂定。诸天阿修罗，各各共相违。人间自共诤，相违亦如是。唯有出家者〓於诸诤无诤。於一切众生，放舍於刀杖。於财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。

是时御者复说偈言：天王之所敬，是必世间胜。故我从今日，当礼出家人。”

又《普达王经》云：“时有夫延国王，号名普达，典领诸国，四方贡献。王身奉佛法，未尝偏枉。常有慈心，愍伤愚民不知三尊。每常斋戒，辄登高观，烧香还头著地，稽首为礼。国中臣民怪王如此，自共议言：王处万民之尊，远近敬伏，发言人从。有何情欲，毁辱威仪，头面著地？群臣数数共议，欲谏不敢。王敕臣下，使严驾当行。王即与吏民数千人，始出宫未远，忽见一道人。王便下车却盖，住其群从，头面著地，为道人作礼。寻从而还，施设饮食，遂不成行。群臣於是乃谏言：大王至尊，何宜于道路为此乞匄道人头面著地。天下尊贵，唯有头面，加为国主，不与他同。王便敕臣下令求死人头及牛马猪羊头。臣下即遍行求索，历日乃得，还白王言：前被教求死人头及六畜头，今悉已得。王言：於市卖之。臣下即使人卖之。牛马猪羊头等皆售，但人头未售。王言：贱贵卖之，辄使其售。如其不售，便以匄人。如是历日，卖既不售，匄人又不取者。头皆膖胀臭处，不可近之。王便大怒，语臣下言：卿曹前谏言：人头最贵，不可毁辱，头面著地礼道人。今使卖六畜头皆售，人头何故匄人无取者。王即敕臣下严驾当出。到城外旷野泽中，王有所问，群臣人民莫不振悚。王即告群臣言：卿宁识吾先君时有小儿常执持盖者不？臣下对曰：实识有之。王言：今此小儿何所在？对曰：亡已久远，乃历十七年。王言：此儿为人善恶何如？对言：臣等常睹其承事先王，斋戒恭肃，诚信自守，非法不言。王告诸臣：今若见此儿在时所著衣服，宁识之不？诸臣对曰：虽自久远，臣故识之。王顾使从急还内藏取前亡儿衣来。须臾衣至，王曰：此是不？对曰：实是其衣。王曰：今倘见儿身，为识之不？臣下皆默然，良久曰：臣自弊闇，卒睹不别。王始欲说本，前见道人来到王所，王大欢喜，起头面著地，为道人作礼。臣下莫不欢喜。道人就座，王叉手具白前缘，今故严出欲示本末，愿为此国臣民，开导愚痴，令知真法。道人即为臣下说王本变。欲知王者，本是先王持盖小儿。常随先王斋戒，一日不犯。其後过世，魂神还生为王作子。令致尊贵，皆由宿行。臣下大小莫不佥然曰：吾等幸遇得睹道人，愿遂哀愍，乞为弟子。道人告言：我师号曰佛，身具足相好，独步三界，教授不虚。佛今去此乃六千里。须臾语顷，道人飞到舍卫国，具以启佛：彼国人民甚可愍伤，今皆诚心愿欲见佛。唯垂大慈，开示真道。佛便许可，明日到夫延国，佛为王及臣民等说法云：欲知普达王及道人本末不？阿难言：欲闻其事。佛言：乃昔摩诃文佛时，王为大姓家子，其父供养三尊。父命子传香时，有一侍使，意中轻之，不与其香。罪福响应，故获其殃。虽暂为驱使，奉法不妄，今得为王。道人本是侍使时不得香人。虽不得香，其意无恨，即立誓言：若我得道，当度此人。福愿果合，今来度王，并及人民。王闻佛说其本末意解，即得须陀洌国中人民闻经，皆受五戒十善，以为常法。”

又《阿育王经》云：“昔阿恕伽王见一七岁沙弥，将至屏处而为作礼，语沙弥言：莫向人道我礼汝。时沙弥前有一澡瓶，沙弥即入其中，从澡瓶中复还来出而语言：王慎莫向人道，沙弥入澡瓶中，复还来出。王即语沙弥言：我当现向人说，不复得隐。是以诸经皆云：沙弥虽小，亦不可轻。王子虽小，亦不可轻。龙子虽小，亦不可轻。沙弥虽小能度人，王子虽小能煞人，龙子虽小能兴云。由兴云故致雨雷电霹雳，感其所小而不可轻也。”

又《付法藏经》云：“昔佛涅槃一百年後，有阿育王信敬三宝，常作般遮于瑟大会。王至会日，香汤洗浴，著新净衣，上高楼上，四方顶礼，遥请众僧。圣众飞来凡二十万。王之信心，深远难量。见诸沙门，若长若幼，若凡若圣，皆迎问讯，恭敬礼拜。时有一臣名曰夜奢，邪见炽盛，无信敬心。见王礼拜而作是言：王甚无智，自屈贵德，礼拜童幼。王闻是已，便敕诸臣，各遣推觅自死百兽，人仰一头。唯使夜奢独求人首。得已，各敕诣市卖之。馀头悉售，夜奢人头，见者恶贱，都无买者，数日欲臭。众人见已，咸共骂辱而语之言：汝今非是旃陀罗人，夜叉罗刹，云何乃捉死人头卖？夜奢尔时被骂辱已，来诣王所，而白王言：臣卖人头，反被骂辱。尚无欲见，况有买者。王复语言：若无买者，但当虚与。夜奢奉教重赍入市，唱告众人：无钱买者，今当虚与。市人闻已，重加骂辱，无肯取者。夜奢惭愧，还至王所，合掌白王：此头难售，虚与不取，反被骂辱，况有买者。王问夜奢：何物最贵？夜奢答王：人最为贵。王言：若贵何故不售？夜奢答王：人生虽贵，死则卑贱。王问夜奢：吾头若死，同此贱不？夜奢惶惧，怖不敢对。王即语言：施汝无畏，汝当实答。夜奢惶怖，俯仰答王：王头若死，亦同此贱。王语夜奢：吾头若死，同此贱者，汝何怪我礼敬众僧？卿若是吾真善知识，宜应劝我，以危脆头易坚固头。如何今日止吾礼拜？夜奢尔时闻王此语，方自悔责，改邪从正，归敬三宝。以是因缘，众生闻者，若见三宝，应当至心恭敬礼拜。”

又《四分律》云：“宾头卢罗汉本是优填王臣。由精勤苦行，王放出家，得阿罗汉果。王後每出城参礼，寺去城二十里。诸佞臣见宾头卢不起迎王，恶心谏王。王於後取佞臣谏，危欲煞之。宾头卢见王後来，入门便下床七步迎之。王怒曰：大德由来难动，今避席迎何耶？答曰：王前有好心来，故不起迎。今怀恶心来，若不起迎，必当见煞。王叹曰：善哉！弟子愚戆，妄受佞言，不识凡圣。王请悔过，虽免地狱，然宾头卢记王，由僧起迎故，却後七日必失王位。恰如依记，被他邻国兴兵来捉，经十二年锁脚囚禁。”（自外云云。）

述曰：以是义故，特须敬慎。不得自高，恐损来报。比见俗人，微受官位，不生信心，妄起高慢，诃骂僧尼，种种毁辱。或立厅前，身处高床，遣人拖牵，非理耻挞。败善增恶，无过此等。虽犯王法，亦须以理。外法虽行，内须省愧。道俗同凡，居住三界，未得入圣已来，谁之无过。然出家之人，虽内无实行，交现剃发，身被法服，睹相生善，见者生恭。破戒僧尼，亦能昇座种种说法，利益群生。前人闻见，修持六度，展转相化。因修善行，未来生处，近得人天，远成圣果。得此圣已，复更展转，利益无穷。譬如一灯，然百千灯，明终不荆量此无尽之法，皆由前破戒僧尼说法化功，得斯大利。既有此益，各须自慎。纵欺得百千万出家之人，未能现获一毫之益。唯加恶名，流布四海，未来生处，历劫受殃。故经曰：一念之恶，能开五不善门。如後述之也。

又《杂宝藏经》云：“月氏国王名旃檀罽尼吒，闻罽宾国尊者阿罗汉，字祇夜多，有大名称，思欲相见。即与诸臣，往造彼国。於其中路，心窃生念言：我今为王，王於天下。一切人民，靡不敬伏。自非有德，何能任我供养。作是念已，遂便前进。彼国有人告尊者言：月氏王与诸群臣从远来相见，唯愿尊者整衣服，共相待接。时尊者答言：我闻佛语：出家之人，道尊俗表，唯德是务。岂以服饰出迎接乎！遂便静默，端坐不出。於是月氏王至其住处，见尊者祇夜多，睹其威德，倍生敬信。即前稽首，却住一面。时尊者欲唾，月氏国王不觉前进授唾器。时尊者即语王言：贫道今者未堪为王作福田也，胡为躬自枉屈神驾！时月氏王深生惭愧。我向者已知王心，自非神德，何能尔也。即便为王略说教法言：王来时道好，去如来时。王闻教已，即便还国。至其中路，群臣怨言：我等远从大王往至彼国，竟无所闻，然空还国。时王报言：向尊者为我说法，来时道好，去如来时。卿等不解此耶？以我往昔持戒布施，修造功德，以植王种，今享斯位。复修积善，当来之世，必重受福。故诫我言：王来时道好，去如来时。群臣闻已，稽首谢言：臣等下愚，窃生妄解。大王神德，妙契玄旨。积德所种，故享斯位。群臣欢喜，言已而退。”

又《十诵律》云：“尔时世尊说本生因缘，语诸比丘：过去世时近雪山下有三禽兽共住：一、鵽鸟，二、猕猴，三、象。是三禽兽初互相轻慢，无恭敬行，同作是念：我等何为不相恭敬？若前生者，应供养尊重教化我等。尔时鵽鸟、猕猴问象言：汝念过去忆何事？时是处有大荜茇树。象言：我小时行，此树在我腹下过。象、鵽问猕猴言：汝忆何事？答言：我忆小时坐地捉此树头，按令倒地。象语猕猴：汝年大我，我当敬汝，为我说法。象、猕猴问鵽鸟言：汝忆何事？答言：彼有大荜茇树，我噉其子。於此大便，乃生斯树，长大如是。是我所忆。猕猴语鵽：汝年大我，我当供养汝，汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴，从听受法，为馀象说。猕猴恭敬鵽鸟，从听受法，为馀猕猴说法。鵽鸟为馀鵽鸟说法。（依《四分律》：鸟骑猴上，猴乘象上，处处游行，教化说法。）此三禽兽，先喜煞盗淫妄语。後相诫止，即舍此过，命终皆生天上。尔时世人见兽广行善法，不侵人谷，各自相诫云：畜生尚能恭敬，何况我等！尔时世人皆相恭敬，奉行五戒，命终之後，皆得生天。佛语比丘：尔时鵽者，则我身是；猕猴者，舍利弗是；象者，目连是。佛言：畜生无知，尚相恭敬，自利利他。何况汝等，以信出家，不相尊敬！尔时世尊即说偈言：

若人不敬佛，及佛弟子众，现世人诃骂，後世堕恶道。若人知敬佛，及佛弟子众，现世人赞叹，後世生天上。

佛种种因缘赞叹恭敬法已，语诸比丘：从今先受大戒乃至大须臾时，是人应先坐，先受水，先受饮食。”▲敬益部第三

如《宝性论》云：“三宝有六义，故须敬也。一者希有义。如世宝物，贫穷之人，所不能得。三宝如是，薄福众生，百千万世不能值遇，故名为宝。二者离垢义。如世真宝，体无瑕秽。三宝如是，绝离诸漏，故名为宝。三者势力义。如是珍宝，除贫去毒，有大势力。三宝如是，具不思议六神通力，故说为宝。四者庄严义。如世珍宝，能严身首，令身姝好。三宝如是，能严行人，清净身故，故说为宝。五者最胜义。如世珍宝，譬诸物中胜。三宝如是，一切世中最为殊胜，故名为宝。六者不改义。如世真金，烧打磨炼，不能变改。三宝如是，不为世间八法所改，故名为宝。”

又具六意，故须敬也。一、佛能诲示，法是良药，僧能传通。皆利益於我，报恩故敬。二、末代恶时，传法不易。请威加护，故须致敬。三、为物生信，禀承故敬。四、示僧尼敬事仪式。五、令乐供养，法得久住故敬。六、为表胜相故敬。故《成实论》云：“三宝最吉祥，故我经初置。”

▲违损部第四

如《像法决疑经》云：“乃至一切俗人，不问贵贱，不得挝打三宝奴婢畜生，及受三宝奴婢礼拜，皆得殃咎。”故《萨遮尼揵经》云：“若破塔寺，或取佛物，若教作助喜，若有沙门身著染衣，或有持戒、破戒，若系闭打缚，或令还俗，或断其命，若犯如是根本重罪，决堕地狱，受无间苦。以王国内行此不善，诸仙圣人出国而去，大力诸神不护其国。大臣诤竞，四方咸起。水旱不调，风雨失时，人民饥饿，劫贼纵横，疫疠疾病，死亡无数。不知自作而怨诸天。”

又《仁王经》云：“国王大臣自恃高贵，灭破吾法，以作制法，制我弟子不听出家，不听造作佛像。立统官制众，安籍纪录僧事。比丘地立，白衣高座。又国王太子，横作法制，不依佛教因缘，破僧因缘，统官摄僧，典主僧籍，苦相摄持，佛法不久。”

又《大集经》云：“佛言：所有众生於现在世及未来世，应当深信佛法众僧。彼诸众生，於人天中，常得受於胜妙果报，不久当得入无畏城。如是乃至供养一人为我出家，及有依我剃除须发，著袈裟片，不受戒者，供养是人亦得功德，乃至入无畏城。以是缘故，我如是说：若复有人为我出家，不持禁戒，剃除须发，著袈裟片，有非法恼害此者，乃至破坏三世诸佛法身报身，乃至盈满三恶道故。佛言：若有众生为我出家，剃除须发，被服袈裟，设不持戒，彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者，有以非法而作恼乱，骂辱毁訾，以手刀杖打缚斫截，若夺衣钵，及夺种种资生具者，是人则坏三世诸佛真实报身，则挑一切天人眼目，是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故，令诸天人不得利益堕地狱故，为三恶道增长盈满故。尔时娑婆世界主大梵天王而白佛言：若有为佛剃除须发，被服袈裟，不受禁戒，受已毁犯。其刹利王与作恼乱骂辱打缚者，得几许罪？佛言：大梵，我今为汝，且略说之。若有人於万亿佛所出其身血。於意云何？是人得罪宁为多不？大梵王言：若人但出一佛身血，得无间罪，尚多无量，不可筭数，堕於阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血也！终无有能广说彼人罪业果报，唯除如来。佛言：大梵，若有恼乱骂辱打缚为我剃发，著袈裟片，不受禁戒，受而犯者，得罪多彼。何以故？是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已於三宝中，心得敬信，胜於一切九十五道。其人必速能入涅槃，胜於一切在家俗人，唯除在家得忍辱者。是故天人应当供养，何况具能受持禁戒三业相应。其有一切国王及以群臣诸断事者，如其见有於我法中而出家者，作大罪业，大煞生，大偷盗，大汙梵行，大妄语及馀不善，但摈出国，不听在寺同僧事业。亦不得鞭打，亦不应口业骂辱，如其身罪。若故违法而谪罚者，是人便於解脱退落，受於下类，远离一切人天善道，必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。”

又《十轮经》云：“佛言：族姓子，有四种僧。何等为四？一、第一义僧，二、净僧，三、痖羊僧，四、无惭愧僧。云何名第一义僧？诸佛菩萨辟支及四沙门果，是七种人，名为第一义僧。在家得圣果者，亦名第一义僧。云何名为净僧？诸有能持具足戒者，是名净僧。云何名为痖羊僧？不知犯不犯轻重微细罪，可忏悔，愚痴无智，不近善知识，不能谘问深义是善非善，如是等相，名为痖羊僧。云何名无惭愧僧？若有为自活命，来入佛法，悉皆毁犯，破和合僧，不畏後世，放纵六情，贪著五欲，如是人等，名为无惭愧僧。”（如是四僧并须恭敬）

又《大悲经》云：“佛告阿难：於我法中但使性是沙门，汙沙门行，自称沙门，形似沙门，当有被著袈裟衣者，於此贤劫弥勒为首，乃至最後卢遮如来，彼诸沙门如是千佛於无馀涅槃界，次第当得入般涅槃，无有遗馀。何以故？如是一切诸沙门中乃至一称佛名，一生信者，所作功德，终不虚设。阿难，我以佛智测知法界，非不测知。阿难，所有白业得白报，黑业得黑报。若有净心诸众生等作是称言，南无佛者，彼人以是善根，必定得近涅槃。何况值佛，亲承供养。”

又《十轮经》云：“佛言：若诸比丘依佛法出家，一切天人阿修罗皆应供养。若护持戒，不应谪罚闭系刖其手足，乃至夺命，悉无是法。若有破戒比丘，如败脓坏，非梵行而言梵行，退失堕落圣道果证，为诸烦恼结使所坏，犹能开示一切天龙人非人等无量功德珍宝伏藏。是以依我出家，若持戒，若破戒，我悉不听轮王大臣宰相不得谪罚系闭，加诸鞭杖，截其手足，乃至断命。况复馀轻犯小威仪。破戒比丘虽是死人，是戒馀力，犹如牛黄，是牛虽死，人故取之。亦如麝香，死後有用。能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒，其戒势力犹能利益无量天人。譬如烧香，香体虽坏，熏他令香。破戒比丘亦复如是，自堕恶道，能令众生增长善根。以是因缘，一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘，皆当守护尊重供养，不听谪罚系闭其身乃至夺命。尔时世尊而说偈言：

薝?花虽萎，胜於诸馀华。破戒诸比丘，犹胜诸外道。”又《大集经》：“世尊说偈云：

剃头著袈裟，持戒及毁戒。天人可供养，常令无有乏。如是供养彼，则为供养我。若能为敬法，归依而剃头。身著袈裟服，说彼是我子。假使毁禁我，犹住不退地。若有挝打彼，则为打我身。若有骂辱彼，则为骂辱我。是人心欲灭，正法大明灯。为财共斗诤，〓刹利同生瞋。”

又《十轮经》云：“譬如过去有王，名曰福德。若有人犯罪过，乃至系缚，王不欲夺命，将付狂象。尔时狂象捉其二足，欲扑其地。而见此人著染色衣故，狂象即便安徐置地，不敢损伤。共对蹲坐，以鼻舐足，而生慈心。族姓子，象是畜生，见染衣人尚不加恶，生於害心。乃至未来世有旃陁罗王，见我法中有人出家，堪任法器及不成法器，故作逼恼，或夺其命。命终之後，必堕阿鼻地狱。”

颂曰：

经行林树下，求道志能坚。既有神通力，振锡远乘烟。一登四弘誓，至道莫能先。不贪旷劫寿，何论延促年。▲感应缘（略引十一验）魏沙门释昙始

晋沙门释道开晋司空何充晋庐山七岭圣僧晋沙门释僧朗

晋沙门释法相晋沙门释法安宋沙门慧远宋沙门释慧全

齐沙门释慧明神州诸山圣僧

前魏太武时沙门昙始，甚有神异，常坐不卧，五十馀年。足不蹑履，跣行泥秽中，奋足便净，色白如面，俗号曰白足阿练也。至赫连昌破长安，不信佛法，刑害僧尼，始被白刃不伤，由是僧尼免死者众。太武敬重。死十馀年，形色不改。

西晋沙门释道开，敦煌人。出家山居，服练松柏，三十年後，唯吞小石子。行步如飞，不耐人，乐幽静。在抱腹山多年。石虎时，来自西平，日行七百里至邺。周行邑野，救诸患苦。得财即散，徒行而已。石氏将末，与弟子来建邺，入南罗浮，遂卒山舍。袁彦伯兴宁中登山礼其枯骸也。

东晋司空何充，弱而信法，於斋立座数年以待神圣。设会於家，道俗甚盛。坐中一僧，容服垢汙，神色低陋，自众升座，拱默而已。一堂怪之，谓在谬僻。充亦不平，形於颜色。及行中食，僧饭於坐，事毕提钵而出堂，顾充曰：何徒劳精进耶！即掷钵空中，凌虚而逝。充及道俗目送天际，追共惋恨，稽悔累旬。（右三验出《梁高僧传》。）

晋庐山七岭同会於东，共成峰。其崖穷绝，莫有升者。晋太元中，豫章太守范甯将起学馆，遣人伐材其山。见人著沙门服，凌虚直上。既至则回身踞其峰，良久乃与云气俱灭。时有采药数人皆共瞻睹。当时能文之士，咸为之兴词。沙门释昙谛《庐山赋》曰：应真凌云以踞峰，眇翳景而入冥者也。

晋沙门释僧朗者，戒行明严，华戎敬异。尝与数人俱受法请行，至中途忽告同辈曰：君等留寺衣物，似有窃者。同旅即返，果及盗焉。晋太元中於奉高县金舆山谷起立塔寺，造制形像。苻坚之末，降斥道人，惟敬朗一众，不敢毁焉。于时道俗信奉，每有来者人数多少，未至一日，辄已逆知。使弟子为具，必如言果到。其谷旧多虎，常为暴害。立寺之後，皆如家畜。鲜卑慕容德以二县租课充其朝中。至今号其谷为朗公谷也。

晋沙门释法相，河东人也。常独山居，精苦为业。鸟兽集其左右，驯若家兽。太山祠大石函以盛财宝。相时山行，宿于其庙，见一人玄衣武冠，令相开函，言终不见。其函石盖，重过千钧。相试提之，飘然而开。於是取其财宝，以施贫民。後渡江南，住越城寺。忽遨游放荡，优俳滑稽。或时裸袒，干冒朝贵。镇北将军司马恬恶其不节，招而冘之。频倾三锺，神气清怡，恬然自若。年八十九，元兴末卒。

晋沙门释法安者，庐山之僧，远法师弟子也。义熙末阳新县虎暴甚盛，县有大社树，下有筑神庙，左右民居以百数，遭虎死者，夕必一两。法安尝游其县，暮投此村，民以惧虎，早闭门闾，且不识法安，不肯受之。法安径之树下坐禅，通夜向晓。有虎负人而至，投树之北。见安如喜如跳，伏安前，安为说法授戒，虎踞地不动，有顷而去。至旦村人追死者，至树下，见安大惊，谓其神人，故虎不害。自兹以後，而虎患遂息，众益敬异。一县士庶，略皆奉法。後欲画像山壁，不能得空青，欲用铜青，而又无铜。夜梦人迳其床前云：此中有两铜钟，便可取之。安明即掘得，遂以成像。後远法师铸像，安送一劝助。馀一武昌太守熊无患借观之，遂留不改。

宋孝文时，江陵长沙寺沙门慧远者，本名黄迁，即禅师慧印之弟子也。印每入定，见远是印之先师，虽应为苍头，故度为弟子。常寄江陵杨家行般舟，勤苦岁馀，颇有感变。一日十会通见远身，而般舟之处行道如故。自克刂终日，至期果卒。久之现形多宝寺，谓僧昙珣曰：明年二月二十三日当与天人相迎。言已不见。珣於是日，设大法会，建舍身斋。其日苦气，自知必荆三更中闻空中乐磬声，香烟甚异。珣曰：远公之契至矣。寻尔神游。

宋沙门释慧全，凉州禅师也。开训教授，门徒五百。有一弟子，性颇粗暴，全常不齿。後忽自云：得三道果。全以其无行，永不信许。全後有疾，此弟子夜来问讯时，户犹闭如故。全颇惊异，欲复验之，乃语：明夕更来。因密塞窗户，加以重关。弟子中宵而至，迳到床前，谓全曰：阇黎可见信来。因曰：阇黎过世当生婆罗门家。全曰：我坐禅积业，岂方生彼。弟子云：阇黎信道不笃，兼外学未绝，虽有福业，不能超诣。若作一胜会，得饭一圣人，可成道果耳。全於是设会。弟子又曰：可以僧伽黎布施。若有须者，勿择长幼。及会讫施衣，有一沙弥就全求衣，全谓是其弟子。全云：吾欲拟奉圣僧，那得与汝。回忆前言，不得择人，便以欢施。他日见此沙弥，问云：先与汝衣著不大耶？沙弥曰：非徒不得衣，亦有缘事，愧不预会。全方悟先沙弥者，圣所化也。弟子久乃过世。过世之时，无复馀异，唯坟四边，时有白光。全元嘉二十年犹存，居在酒泉。（右六验出《冥祥记》。）

齐始丰赤城山有释慧明，姓康，康居人。祖世避地于东吴，止赤城山石室。於是栖心禅诵，毕命枯槁。後於定中见一女神，自称吕姥，云：常加护卫。或时有白猿、白鹿、白蛇、白虎游戏堦前，驯伏宛转，不令人畏。齐竟陵文宣王闻风祗挹，频遣三使，殷勤敦请。乃暂出山，至京师，到第，文宣敬以师礼。少时辞还山，苦留不止，於是资给发遣。以建武之末，卒於山中，春秋七十矣。

仰寻震旦海曲神州，诸山伽蓝，泉岩石室，有修道人所居圣寺，时有行者咸见非一。且述三五，用为宝录。馀之不尽，不可备论。

昔晋太元初，有敦煌沙门竺昙猷，乞食坐禅，强志勤业。游会稽剡县赤城山，有群虎来前，猷为说法，一虎独眠，乃以如意杖打头。有十围蛇绕之，都无怖色。又山神舍宅，与之作寺。又往赤城山宴坐。此山与天台瀑布、四明连属。父老云：天台山有圣寺。猷往寻之，石桥跨谷，青滑难度，横石断路，无由得达。旬宿桥首，闻彼行道唱布萨声，便洁斋自励，忽见横石涧开。猷便前度，具睹精舍，神僧烧香。中食毕，谓曰：却後十年，自当来此。

齐邺下大庄严寺沙门圆通者，感一神僧，夏中听讲。夏罢自恣，就辞云：在竹林寺。邀通过之，通具问道径。来年寻至，在彼山东邺之西北。神僧迎接，具见门开，房宇华敞，林木侵天。经宿周流，意言道合，便有终焉之思。神僧为谘大和上，乃不许之。及还旧路，三里之外，反望莫睹。後之往者，不知其处。

近邓州有沙门名道勒者，於州北倚立山岩追访，具见周循历览，实为住寺。众具皆备，但不见人。却下重寻，便失归路。乃於道次，筑室拟寻。汾州东南介山抱腹岩者，山居之僧，数见沙门，乘空来往。

又凉州南洪崖窟，沮渠蒙逊所造，碑寺见存。有素圣僧常自行道，人来便止，人去寻行。故旁侧足迹，纳纳示现。然徒众不可见之。（述曰：如《名僧传》三十卷，《梁高僧传》十五卷，《唐高僧传》四十卷，及百家史传，凡圣硕德数千馀僧，积功殊异，道俗所钦。或散配诸篇，或文繁不录。且列少多，示知僧德。）