△福田灾第十（此有三部）▲述意部第一

自大觉泥洹，福归众圣。开士应真，弘扬末教。并飞化众刹，随缘摄诱。感殊则同室天隔，应合则异境对颜。是以随敬一僧，则五眼开净；随施一毫，则六度无尽也。

▲优劣部第二

如《优婆塞戒经》云：“佛言：世间福田凡有三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。报恩田者，所谓父母、师长、和尚。功德田者，从得暖法乃至阿耨菩提。贫穷田者，一切穷苦困厄之人。世尊是二种田：一、报恩田，二、功德田。法亦如是。众僧是三种田：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。以是因缘，已受戒者，应当至心勤供三宝。”“若人共施财物，福田施心俱等，是二福德等无差别。有财心俱等，福田胜者得果报胜。有田心俱下，财物胜者，得果则胜。有田财俱下，施心胜者，得果亦胜。有田财俱胜，施心下者，得果不如。善男子，智者施时不为果报。何以故？定知此因必得果故。”

又《僧伽吒经》云：“佛告一切勇菩萨言：若三千大千世界满中胡麻，以此数转轮圣王。若有人布施如是轮王，不如布施一须陀洌若施三千世界诸须陀洹所得功德，不如施一斯陀含。若施三千世界诸斯陀含，不如施一阿那含。若施三千世界诸阿那含，不如施一阿罗汉。若施三千世界诸阿罗汉，不如施一辟支佛。若施三千世界诸辟支佛，不如施一菩萨。若施三千世界诸菩萨，不如施一如来所起清净心。若於三千世界诸如来所生清净心，不如凡夫闻此法门功德胜彼。何况书写读诵受持。尔时一切大众白佛言：世尊，一佛福德有几量耶？佛言：譬如大地微尘如恒河沙等众生，悉作十地菩萨。如是一切十地菩萨所有功德，不如一佛福德之力。”

又《阿毗昙甘露味经》云：“福田好有三种：一、大德田，二、贫苦田，三、大德贫苦田。云何大德田？谓佛辟支四沙门果等。云何贫苦田？谓畜生老病等。云何大德贫苦田？谓圣人老病等。若施大德田，恭敬心得大报。若施贫苦田，怜愍心得大报。若施大德贫苦田，恭敬怜愍心得大报。是为福田好。云何物好？不杀偷夺欺诳得物，随有净物多少布施，是为物好。若布施佛时，一切得福。若布施众僧，受用得一切福，未受用不得一切福。若供养法故，得大报。若学人聪明大智慧，以法故供养，是谓供养法。布施得富，受施竟得乐。力寿等功德殊胜，得大果报。若施畜生，受百世报。若施不善人，受千世报。若施善人，受千万世报。若施离欲凡夫，受千万亿世报。若施得道人，得无数世报。若施佛，得至涅槃。又布施有六难：一、憍慢施，二、求名施，三、为力施，四、强与施，五、因缘施，六、求报施。”

又《佛说华聚陀罗尼经》云：“佛言：若复有人持以七宝如须弥山等，於一切中布施声闻辟支佛，不如有出家在家人能持一钱以用布施初发菩提心人。得福德多，比前功德百分千分万分不及其一，乃至筭数譬喻所不能及。”

《宝梁经》云：“佛言：善男子，我今说世有二种应受信施。何等为二？一、勤行精进，二、得解脱。令此施主得大利益有三种施：一、常施食，二、僧房舍，三、行慈心。此三福中，慈心最胜。”

又《菩萨本行经》云：“须达居家贫穷，无有财产，至信道德，佛教布施。须达白佛：多施耶？少施耶？佛告须达：所施虽多而获报少，布施虽少而获报多。如施虽多而无至心，贡高自大，信邪倒见，不得快士，所施虽多而获报少。犹如田薄，下种虽多，收实甚少。何谓施少而获大福者？如施虽少，欢喜恭敬，与不望报，施佛及辟支四沙门等，所施虽少，获报弘大。犹如良田，所种虽少，收实甚多。”

又《智度论》云：“以大悲心施物虽同，福德多少随心优劣。如舍利弗以一钵饭上佛。佛即回施狗，而问舍利弗：汝以饭施我，我以饭施狗，谁得福多？舍利弗言：如我解佛义，佛施狗福多。佛田第一不如施狗。以是故知，大福从心，不在田也。如舍利弗千万亿倍不及佛心。所以者何？心为内主，田是外事故。或时布施之福，在於福田。如亿耳阿罗汉昔以一华施於佛塔，九十一劫人天中受乐，馀福德力得阿罗汉。又如阿轮迦王为小儿时，以土施佛，王阎浮提，起八万塔，最後得道。施物至贱，小儿心薄，但以福田妙故，得大果报。当知大福从良田生。若大中之上，三事都具，心物福田皆妙，如佛以好花散十方佛时。问曰：此布施福云何增长？答曰：应时施故，得福增长。如经说：饥饿时施，得福增多。或远行来时，若旷路险道中施，若常施不断，或时常念施故，施得增广。”

又《增一阿含经》云：“施畜生食者，获福百倍。与犯戒人食者，获福千倍。施持戒人食者，获福万倍。施断欲仙人食者，获福千万倍。与向须陀洹食者，获福不可记，况成须陀洹乎！况向斯陀含，得斯陀含道，乃至那含罗汉、辟支如来等，其福功德不可称计。”

又《智度论》云：“如大月氏弗迦罗城中有一画师，名曰千那，到东方多刹施罗国。客画十二年，得三十两金，持还本国。於弗迦罗城中闻大鼓，作大会声。往见众僧，信心清净。即问维那：此众中用几许物，得作一日食？维那答曰：用三十两金足得一日食。即以所有三十两金付维那：为我作一日食，我明日当来。空手而归。其妇问曰：十二年作得何物？答曰：我得三十两金。即问：金在何所？答言：已作福田中种子。妇言：何等福田？答言：施与众僧。妇便缚其夫送官治罪。断事大官问：以何事故？妇言；我夫狂痴，十二年作得金三十两，不怜愍妇儿，尽以与他。依如官制，取缚将来。大官问其夫：汝何以不供给妇儿，乃以与他？答言：我先世不行功德，今世贫穷，受诸辛苦。今世遭遇福田，若不种福，後世复贫。贫贫相续，无得脱时。我今欲顿舍贫穷，以是故尽以金施众僧。大官元是优婆塞，信佛清净，闻是语已，赞言：是为甚难。勤苦得此少物，尽以施僧。汝是善人。即脱身璎珞及所乘马，并一聚落，以施贫人，而语之言：汝始施众僧，众僧未食，是为穀子未种，芽已得生，大果方在後耳。以是故言：难得之物，尽用布施，其福最多。”

▲平等部第三

依《大庄严论》云：“夫取福田，当取其德，不应择少壮老弊。佛言：我昔曾闻有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大，不用年少。後知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。沙弥语言：何故不用我等？答言：檀越不用，非是我也。劝化道人即说偈言：

耆年有宿德，发白而面皱。秀眉齿缺落，背伛支节挛。檀越乐如是，不喜见幼校

时寺中有诸沙弥尽是阿罗汉，皆作是语：彼之檀越，愚无智慧，不乐有德，唯贪耆老。即说偈言：

所谓长老者，不必在发白，面皱牙齿落，愚痴无智慧。所贵能修福，除灭去诸恶，净修梵行者，是名为长老。我破於毁誉，不生增减心。但令彼檀越，获得於罪过。又於僧福田，诽谤生增减。我等应速往，起发彼檀越，莫令堕恶趣。彼诸沙弥等，寻以神通力，化作老人像，发白而面皱，秀眉牙齿落，偻脊而拄杖，诣彼檀越家。檀越既已见，心生大欢庆，烧香散名华，速请令就坐。既至须臾顷，还复沙弥形。檀越生惊愕，变化乃如是，为饮天甘露，容色忽解变。

尔时沙弥即作是言：我非夜叉，亦非罗刹。先见檀越，选择耆老，於僧福田，生高下想，坏汝善根。故作是化，令汝改悔。即说偈言：

譬如蚊子觜，欲尽大海底。世间无能测，众僧功德者。一切皆无能，筹量僧功德。况汝独一己，而欲测量彼。

汝宁不闻如来所说四不可轻：王子、蛇、火、沙弥等。如菴罗果，内生外熟，外生内熟。莫妄称量前人长短。一念之中，亦可得道。於僧福田，莫生分别。即说偈言：

众僧功德海，无能测量者。佛尚生欣敬，自以百偈赞，况馀一切人，而当不称赞。广大良福田，种少获大利。是故於众僧，耆老及少年，等心而供养，不应生分别。

尔时檀越闻是语已，身毛为竖，五体投地，求哀忏悔。”颂曰：

通达四果，善会六情。探玄启悟，证理怀祯。老少和穆，普敬祇诚。随缘赴供，摄诱幽冥。△归信篇第十一（此有三部）▲述意部第一

夫信为道原功德之母，智是出世解脱之基。无信不可以登轻舟，无智不可以断微惑。斯道显然，升沈目睹。数见愚夫，不信业因能生报果，谓贫富自然，苦乐天性。好丑不由忍恚，贵贱非关恭惰。众生自感，譬同草木，好丑自然，岂由因得。今依佛经，不同外道。夫论贫富皆由业缘，贵贱非关运命。愚智不可易虑，妍丑弗可换身。故经云：果报好丑，定之於业。书云：命相吉凶，悬之於天。以此言之，军民业贫者，与之而弗得；必其相富者，任置而恒丰。故汉文帝以梦而宠邓通。相者占通贫而饿死，帝曰：能富在我，何谓贫乎！与之铜山，任其冶铸。後遭事逃避，饿死人家。又宁禀离王侍婢有娠，相者占之贵而当王。王曰：非我之胤。便欲杀之。婢曰：气从天来，故我有娠。及子之产，王谓不祥，捐圈则猪嘘，弃栏则马乳，而得不死。卒为夫馀之王。故知业缘命运，定於冥兆。终然不改，弗可与夺也。故知作善得福，为恶受殃。业果不谬，斯理皎然。如何封愚，抱迷不悟。又昔武丁之时，遂有桑穀共生于朝。太史占曰：野草生朝，朝其亡矣！武丁恐惧，侧身修善。桑穀枯死，殷道中兴。岂非为善而有福也。又帝辛之时，有雀生乌，在城之隅。太史占曰：以小生大，国家必昌。帝辛骄暴，不修善政，殷国遂亡。岂非为恶之有殃也。如是史籍，具引非一。如何顽固，顿乖经史。世人共睹，春时下种，冬则收藏。如施有来报，感胎氎之与掌钱；德必现酬，致衔珠之与负鹿。又昔人一瓢以济馁夫，尚得扶轮相报。今供一斋以施大众，宁无福禄相酬矣。

▲小乘部第二

如《涅槃经》：“佛言：众生有二：一者有信，二者无信。有信之人则名可治，定得涅槃，疮疣无故。无信之人，名一阐提，名不可治。”又《杂阿含经》：“世尊为婆罗门说耕田偈云：

信心为种子，苦行为时雨，智慧为犁轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者。保藏身口业，知食处内藏。真实为其乘，乐住为懈息，精进为废荒，安隐为速进，直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，逮得甘露果，如是耕田者，不还受诸有。

尔时婆罗门闻已，发心出家，得阿罗汉道。”

又《宝性论》云：“为六种人故说三宝：一、调御师，二、调御师法，三、调御师弟子。何等为六种人？一、大乘，二、中乘，三、小乘，四、信佛，五、信法，六、信僧。”

又《僧伽吒经》云：“时有一切勇菩提萨埵白佛言：世尊，何因缘故此会众生得发菩提？佛言：一切勇，乃往过去无数阿僧祇劫，有佛世尊，号曰宝德。我时作摩纳之子。此会众生住佛智慧者，往昔之时悉在鹿中。我时发愿：如是诸鹿，我皆令住佛智慧中。时鹿闻已，寻皆发愿，得如是。一切勇，此会大众因彼善根，当得阿耨菩提。”

又《正法念经》云：“若有众生修善，以清净心，归佛法僧，一弹指顷，不生馀心，命终生白摩尼天，五欲恣情，心意悦乐，三归功德，乃至报尽，於未来世得至涅槃。”

又《无上处经》云：“佛告比丘：有三无上处：一、佛无上处，二、法无上处，三、僧无上处。若诸众生两足、四足、无足、多足、若色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如来於中说无上处。若有众生於无上处起信向心者，於天人中得无上果报。”

▲大乘部第三

如《出生菩提心经》云：“尔时迦叶婆罗门白佛言；世尊，发菩提心者应摄几许福聚？尔时世尊以偈说言：

若此佛刹诸众生，令住信心及持戒，如彼最上大福聚，不及道心十六分。若此佛刹诸众生，令住信心於法行，如彼最上大福聚，不及道心十六分。若诸佛刹恒河沙，皆悉造寺求福故，复造诸塔如须弥，不及道心十六分。若有佛刹如恒沙，皆悉遍施诸七宝，如彼最上大福聚，〓不及道心十六分。如铁围山高广大，造塔无量为诸佛，如是求福众生等，不及道心十六分。若诸众生具满劫，若头若膊常扌詹戴，如彼最胜福德聚，不及道心十六分。如是人等得胜法，若求菩提利众生，〓彼等众生最胜者，此无比类况有上。是故得闻此诸法，智者常生乐法心，当得无边大福聚，速得证於无上道。”

又《涅槃经》云：“佛赞迦叶：若有众生於熙连河沙等诸佛所发菩提心，乃能於恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子，若有能於一恒河沙等诸佛世尊所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是经，爱乐是典，不能为人分别广说。若有众生於二恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦不能为他人广说。若有众生於三恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义。若有众生於四恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义。虽复演说，亦不具足。若有众生於五恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是经，受持读诵，广为人说十六分中八分之义。若有於六恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是经，受持读诵，为他广说十六分中十二分义。若有众生於七恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是法，受持读诵，为他广说十六分中十四分义。若有於八恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於恶世中不谤是法，受持读诵，亦劝他人令得书写自能听受，复劝他人令得听受。”

又《大悲经》云：“佛告阿难：若有众生於诸佛所一发信心，如是善根，终不败亡，况复诸馀善根。譬如有人析破一毛以为百分，取一分毛霑一滴水，持至我所而作是言：我以此水寄付瞿昙，莫令此水而有增减，亦莫令风日飘暴乾竭此水，不令鸟兽饮之令尽，勿使异水而有和杂，以器盛持，莫置在地。如来尔时即受彼寄，置恒河中，不令入洄，亦复不令馀物揩突。如是水滴在大河中，随流而去，使不入洄，无复遮碍，诸鸟兽等亦不饮荆如是水滴，不增不减，一等如故，共大水聚，渐入大海。若是水滴，毗岚风起坏世界时，假使是人住世一切，我亦如是得住一切。彼人尔时至劫尽时，而来我所作如是言：瞿昙，我本寄水今有无耶？如来尔时知彼水滴在大海中见知住处，不与馀水共相和杂，不增不减，平等如故，持还彼人。阿难，如是如来应正遍知，有大神通，无量知见，明了无障。於受寄人中最尊最胜。若於佛所寄付如是微细水滴，经於久远，而不亏损。此义应知，阿难，其细毛端者，喻心意识。恒河者，喻生死流。一滴水者，喻一发心微少善根。大海者，喻佛如来应正遍知。所寄人者，喻彼清信婆罗门长者居士等。住一劫者，喻如来受彼寄水终不亏损，亦如彼人寄彼水滴经於久远不亏一毫。如是阿难，若於佛所一发信心善根不失，何况诸馀胜妙善根！我说是人一切悉是趣涅槃果。虽馀不善堕在三途，以本善根，佛知是已，从彼拔出置无畏岸，令彼忆识所种善根，息一切苦，得一切乐。”

又《佛说无畏女经》云：“尔时阿阇世王有女名无畏德，端正无比，成就最胜殊妙功德。年始十二，其父王堂阁之上，著金宝屐，彼处而坐。时无畏德女见诸声闻，不起不迎，默然而住，不共问答，不迎不礼，不让床坐。阿阇世王见无畏德默然而住，即告之言：汝岂不知此等皆是释迦如来上足弟子，成就大法耶？世间福田耶？以为愍念诸众生故而行乞食。汝今既见，何故不起、不驰、不礼、不共相问，复不让坐？汝今睹见何事故而不起迎？尔时无畏白父王言：不审大王颇见颇闻转轮圣王见诸小王而起迎不？王言：不也。复言：颇见颇闻师子兽王见野干时为起迎不？王言：不也。复言：颇见颇闻帝释天王迎馀天不？王言：不也。颇见颇闻大海之神礼敬江河池神不？王言：不也。女言：大王，如是菩萨发心趣向阿耨菩提转轮圣王，以大慈悲初发心已，云何礼敬离大慈悲小王声闻？大王，颇有已求无上正觉之道师子兽王而礼小乘野干人耶？颇有欲到大智之海欲求善知大法之聚，而求牛迹声闻人耶？大王，若有亲近声闻人者，是人即发声闻之心。若有亲近缘觉人者，是人即发缘觉之心。若有亲近正真正觉之人者，是人即发阿耨菩提心。尔时阿阇世王复语无畏德女言：汝大我慢，云何如是见诸声闻而不奉迎？女言：大王，勿作此语。大王亦慢，云何不迎王舍城内诸贫穷者？王语女言：彼非我类，我云何迎？女言：大王，初心菩萨亦复如是，一切声闻缘觉亦非我类。王语女言：汝岂不见诸菩萨等皆悉敬一切众生？女言：大王，菩萨为度憍慢瞋恼诸众生等，令彼得起回向之心，是故礼敬一切众生。为长众生诸善根本，是故礼敬。尔时无畏德菩萨母号曰月光。此月光女舍是身已，生忉利天，号曰光明增上天子。若弥勒得菩提时，便即出家，次第皆见贤劫诸佛，悉得供养，然後於彼离垢如来所得作大王，具足七宝，号曰地持。供养彼佛已，得成阿耨菩提，号曰遍光如来。”

颂曰：

封迷昏闇久，徘徊梦里藏。心尘既未洗，怖霑甘露浆。慈颜发晖曜，烛我见朝阳。忽逢善知友，开导益神光。稍悟心澄静，方厌俗苍茫。缁徒既肃肃，法侣亦锵锵。见者心欢喜，归诚向道常若存信邪倒，来苦未何殃。

▲感应缘（略引三验）晋沙门竺法师宋居士袁炳隋沙门释道仙

晋沙门竺法师者，住会稽，与北中王坦之周旋甚厚，共论死生罪福报应之事，情昧难明，未审有无。因便共要，若有先死当相报语。既别後，王坦之在都，於庙中忽见法师来。王便惊云：和尚何处来？答曰：贫道以某月日命过，罪福皆不虚，应若影响。檀越但当勤修道，以升济神明耳。先与君要，故来相语。言讫不复见。（右一验出《续搜神记》。）

宋袁炳，字叔焕，陈郡人也。泰始末为临湘令。亡後积年，友人司马逊於将晓间，如梦，见炳来，陈叙阔别，讯问安否。既而谓逊曰：吾等平生立意置论，常言生为驰役，死为休息。今日始知定不然矣。恒患在世，有人务驰求金币，共相赠遗。幽途此事，亦复如之。逊问：罪福应报定实如何？炳曰：如我旧见，与经教所说不尽符同，将是圣人抑引之谈耳。如今所见，善恶大科，略不异也。然杀生故最为重禁，慎不可犯也。逊曰：卿此徵相示，良不可言，当以语白尚书也。炳曰：甚善。亦请卿敬情尚书。时司空简穆王公为吏部尚书，炳逊并其游宾，故及之。往反可数百语，辞去。逊曰：阔别之久，恒思叙集，相值甚难，何不小住？炳曰：止暂来耳，不可得久留。且此辈语亦不容得委悉。於是而去。初炳来闇夜，逊亦了不觉所以，而明得睹见。炳既去，逊下床送之，始蹑屐而还闇。见炳脚间有光可尺许，亦得照其两足，馀地犹皆闇云。（此一验出《冥祥记》。）

隋蜀部灌口山竹林寺释道仙，本康居国人。以游贾为业，往来吴蜀。集积珠宝，向直十万贯。後达梓州牛头山。值僧说法，深悟财累，乃沈江顿舍，便投灌口山竹林寺出家。初落发日，对众誓曰：吾不得道，誓不出山。结志不群，野栖禽兽。入定一坐，五日为期。有客到门，潜通即觉，起共接语。若无人时，端坐静室，寂若虚空。有时预告明当客至，其数若干，形貌服色。恰期明至，数服皆同。时遭酷旱，百姓惶忧，苗稼失色，皆来请祈。仙即往龙穴，以杖叩门，唤曰：众生，何为嗜眠？如语即寤。当即玄云四合，大雨普霑，民赖斯泽，贵贱咸赛，钦若天神。隋蜀王秀作镇岷络，有闻王者，寻遣追召，全不承命。王勃然动色，亲领兵仗，往彼擒之。必若固违，可即加刃。仙闻兵至，傍若无人，被僧伽梨已，端坐禅诵。王达山足，忽降雨杂注雹雪，雷奔水涌，须臾满川。军藏无计，并忧没命。事既窘迫，乃悔忏归依，遥礼仙德。垂云忽散，山路清夷，得达仙所。王躬尽敬，一心归忏。仙为说法，重发信心。乃殷勤奉请，邀还成都，至静众寺，弥加厚礼。举郭恭敬，号为仙阇梨。至仁寿年中，返于山寺，卒葬於彼。（右此一验出《唐高僧传》。）

○士女灾第十二（此有二部）△俗男部第一（此别三部）▲述意部第一

夫在家丈夫，尊卑有二：一贵，二贱；一富，二贫。富贵之者，人多放逸，傲慢贡高，轻辱陵下。或有乘威藉势，尊己陵人；或有博识聪达，恃才陵人；或有辨口利词，畅说陵人；或有夸豪奢侈，轻慢陵人；或有美容恣态，恃色陵人；或有乘肥骋骑，恃乘陵人；或有资财奴婢，恃富陵人。如是众多，不可具述。众生愚痴，甚为可愍。不知无常将至，妄起高心。来报汤炭，煎煮相待，狱卒执叉，伺候日久。不忧斯事，公然喜乐。何异猪羊，不知死至；何异飞蝇，贪乐死尸。惟古思今，富贵非一。生灭交臂，贵贱同尘。富贵者唯见荒坟，贫贱者已同灰壤。既知贵贱同灰，即须卑己敬上。是以亲疏无定，贵贱不恒，苦乐易位，升沈更生也。

▲诫俗部第二

如《华严经》有十种慢业，应当避之：“一、於尊重福田，和上、阿阇梨、父母、沙门、婆罗门所，而不尊重恭敬供养，是为慢业。二、有诸法师得胜妙法，於大乘深法知出生死道，得陀罗尼，成就多闻具智慧藏，善能说法，而不信受恭敬供养，是为慢业。三、听受法时，若闻深法，应发离欲心，欢喜无量，而不赞法师令众欢喜，是为慢业。四、起慢心自高凌彼，不省己实，不调自心，是为慢业。五、起计我心，见有功德智慧者，不赞其美，见无德者，反说其善，若闻赞他，於彼人所起嫉妒心，是为慢业。六、若有法师知是法、是律、是实、是佛语，以憎嫉故说言：非法、非律、非实、非佛语。欲坏他信心故，是为慢业。七、自敷高座，我为法师，不应执事，不应恭敬供养馀人，诸修梵行尊长有德悉应恭敬供养於我，是为慢业。八、远离颦蹙，恶眼视彼，常以和颜等观众生，言常柔软，无有粗犷，离恚恨心，而於彼法师求其过恶，是为慢业。九、以我慢心於多闻者，不往恭敬，起听闻法留难，亦不谘问：何等为善，何等不善？何等应作，何等不应作？何等业长夜饶益一切众生，作何等行不益众生？作何等行从明入明，作何等行从冥入冥？如是人辈为我心漂没，不能得见出要正道，是为慢业。十、起慢心故，不值诸佛难得之法，消尽宿世所种善根。不应说而说，起呵责心，更相讥论，住如是法，应入邪道。但发菩提心力故，而不永舍菩萨所行。虽不舍菩萨道，而於无量百千万劫尚不值佛，何况闻法，是为慢业。”

又《出曜经》偈云：“众生为慢缠，染著於憍慢，为见所迷惑，不免生死际。”

故知凡夫为恶虽少，後世深苦，获无边报，如毒在心。人意不同，白衣营生，不知顾死。然生不可保，死必奄至。寻此危命，非朝则夕，俄顷之閒，凶变无常。徒修田宅，爱恋妻儿。

《法句喻经》云：“佛在舍卫国时，城中有婆罗门，年向八十，财富无数。为人难化，不识道德，不计无常。更作好舍，前庌後堂，凉台温室，东西两厢，庑数十梁。唯後堂前距阳未讫。时婆罗门恒自经营，指授众事。佛以道眼见此老翁命不终日，当就後世。不能自知，而方忪忪缮治。精神无福，甚可怜愍。佛将阿难往到其门，慰问老翁：得无劳倦？今作此舍，何所为安？翁言：前庌待客，後堂自处。东西二厢，当安儿息、财物、仆使。夏上凉台，冬入温室。佛语老翁：久闻宿德，思迟谈讲。佛有安偈，存亡有益，欲以相赠，不审可不？愿小废事，共坐论说不耶？老翁答言：今正大遽，不容坐语。後日更来，当共善叙。所云要偈，便可说之。於是世尊即说偈言：

有子有财，愚唯汲汲。我且非我，何有子财。暑当止此，寒当止此。愚多预虑，莫知来变。愚朦愚蔽，自谓我智。愚而称智，是谓极愚。

婆罗门言：善说此偈，今实遑遽，後来更论之。於是世尊伤之而去。老翁於後自授屋椽，椽堕打头破，即时命过。室家啼哭，惊动四邻。佛去未远，便有此变。里头逢诸梵志数十人，问佛：从何所来？佛言：属到死老翁舍为翁说法。不信佛语，不知无常。今老者忽然已就後世。具为诸梵志更说前偈义。闻之欣然，即得道迹。於是世尊为说偈言：

愚暗近智，如瓢斟味。虽久狎习，犹不知法。开达近智，如舌尝味。虽须臾习，即解道要。愚人造行，为身招祸。快心作恶，自致重殃。为行不善，退见悔吝。致涕流面，报由宿习。

时诸梵志重闻此偈，益怀笃信，为佛作礼，欢喜奉行。”▲劝导部第三

惟此慢心，通於白黑。智愚不免，豪贱共有。但去轻论重，在俗为甚。亦有空言我美，评说贤良，讥毁圣德。一切白衣，终日行之，未尝一日惭愧发露，情求胜道，退省己躬。故外书云：力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。亦有君子高慕释教，遵奉修行，贞仁退让，廉谨信顺。皆是宿种，禀性自然，与道何殊。亦有出家之人不依圣教，违犯戒律，不学无知，与鄙俗无殊。然道俗形乖，犯有希数，心有明暗，过有轻重。故出家之人未犯已前，念念入道。善业已熏，福基已厚。虽有微恶，轻愧而造，不能倾动。若小惭愧，便复清白。若论在俗，身居无惭之地，心有无愧之情。畜养妻儿，财色五欲，盈堂满室，荤辛酒肉，随求所得，爱染情深，无时暂舍。恶缘同住，岂得免之。此则明暗路分，黑白殊隔。故知明能灭暗，暗不灭明。小灯之明，已了室内。出家之人，虽犯微过，前明已成，正可光不增晖，而本明恒照。如器存炷立，田安业永也。又出家造恶极难，如陆地行船；在家起过即易，如海中汎舟。又出家修道易为，如海中汎舟；在家修福甚难，如陆地行船。船虽是同，由处有异。故迟疾不同，修犯难易。是知生死易染，善法难成。早求自度，励慕出俗。

又《贤愚经》云：“出家功德，其福甚多。若放男女奴婢，若听人民，若自己身，出家入道，功德无量，非譬为比。出家功德，高於须弥，深於巨海，广於虚空。所以然者，由出家故，毕成佛道。佛在世时，王舍城中有一长者，名曰福增，年过百岁，家中大小莫不厌贱。闻说出家功德无量，即来佛所，求欲出家。值佛不在，即便往至舍利弗所。舍利弗见老不度。如是五百大阿罗汉皆悉不度。即出寺门，住门阃上，发声大哭。世尊後至，种种慰喻，即告目连，令其出家。目连即与出家授戒，复常为诸年少比丘之所激切，便欲投河没水而死。目连观见，以神通力，接置岸上。问知因缘，目连念言：此人不以死怖之，无由得道。即令至心捉师衣角，飞腾虚空，到大海边。见一新死端正女人，见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连观已，舍之而去。弟子问言：是何女人？答言：此是舍卫城中大萨薄妇。容貌端正，世间少双。其妇常以三奇木头擎镜照面。自睹端正，便起憍慢，深自爱著。夫甚敬爱，将共入海。海恶船破，没水而死，漂出在岸。此萨薄妇由自爱身，死後还生在故身中，作此虫也。舍虫身已，堕大地狱，受苦无量。小复前行，见一女人自身负铜镬，榰镬著水，以火然沸，脱衣入镬，肉熟离骨，沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取肉食。福增问师：是何女人？其师答言：舍卫国中有优婆夷，敬信三宝，请一比丘，一夏供养。在於陌头，作房安置，自办种种香美饮食，遣婢送之。婢至屏处，选好先食，馀与比丘。大家觉问：汝不偷食不？婢答言：不。比丘食讫，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。以是因缘，先受华报，後堕地狱。次小前行，见一肉树，多有诸虫，围唼其身，无有空处，叫唤啼哭，如地狱声。弟子问师：是何树耶？目连答言：是濑利吒营事比丘。以自在故，费用僧物，华果饮食，送与白衣。以是因缘，受此华报，後堕地狱。唼树诸虫，即尔时得物之人。次复前行，见一男子，周匝多有兽头人身诸恶鬼神，手执弓弩，三只毒箭，镞皆火然，竞共射之，洞身焦然。福增问师：此何人耶？目连答言：此人前身作大猎师，多害禽兽，故受斯苦。於後命终，堕大地狱。次复前行，见一大山，下安刀剑。见有一人，从上投下，刺坏其身。投已复上，如前不息。福增问师：此复何人？师复答言：是王舍城王大斗将。以勇猛故，身处前锋，杀伤物命，先受此苦，後堕地狱。次复前行，见一骨山，其山高大，七百由旬，能障蔽日，使海阴黑。尔时目连於此骨山一大肋上，往来经行。弟子问师：是何骨山？师答福增言：汝欲知者，此即是汝故身骨也。福增闻已，心惊毛竖，惶怖汗出，白和尚言：闻我今者，心未裂顷，愿为时说本末因缘。目连告曰：生死轮转，无有边际。造善恶业，终无朽败，必受其报。昔过去时，此阎浮提有一国王，名曰法增，好喜布施，持戒闻法，慈悲众生，不伤物命。正法治国，满二十年。其间闲暇，共人博戏。时有一人，犯法杀人，臣以白王。值王慕戏，脱答之言：随国法治。即依律断，杀人应死。寻即杀之。王戏罢已，问诸臣言：罪人何所？臣答：杀竟。王闻是语，闷绝躃地，水洒乃稣，垂泪而言：宫人妓女象马七珍，悉皆住此，唯我一人独入地狱。我今杀人，当知便是旃陀罗王，不知世世当何所趣！我今决定不须为王。即舍王位，入山自守。其後命终，生大海中，作摩竭鱼。其身长大七百由旬。诸王大臣自恃势力，枉剋百姓，杀戮无边，命终多堕摩竭大鱼，多有诸虫唼食其身。身痒揩山，杀虫汙海，血流百里。鱼一眠时，经於百岁。饥渴吸水，水流入口，如注大河。尔时适有五百贾客入海采宝，值鱼张口，船疾趣口。贾人恐怖，举声大哭，垂入鱼口，一时同声，称南无佛。鱼闻佛声，闭口水停，贾人得活。鱼饥命终，生王舍城作汝身也。鱼死之後，夜叉罗刹出置海岸，肉消骨在，作此骨山。法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕海作鱼。福增闻已，深畏生死，观见故身，解法无常，得阿罗汉果。”

△俗女部第二（此别二部）▲述意部第一

夫在家俗女，患毒多过。佛说邪谄，甚於男子。或假涂面首，雕饰脂粉；或绮罗华服，诳诱愚夫；或骄弄唇口，邪眄歌笑；或咨嗟吟咏，瞻视看人；或出胸露手，掩面藏头；或缓步徐行，摇身弄影；或开眼闭目，乍悲乍喜，幻惑愚夫，令心妄著。如是妖伪，卒难述荆凡夫迷醉，皆为所惑。譬如奸贼，种种多诈；亦如画瓶，储粪诳人；亦如高罗，群鸟落之；亦如密网，众鱼投之；亦如闇坑，盲者陷之；亦如飞蛾，见火投之；亦如苍蝇，贪乐臭尸。近则失国破家，触则如把毒蛇。外言如蜜，内心如鸩。家贫困苦，皆由女人；出外丧身，亦由女人；室家不和，亦由女人；男女反逆，亦由女人；兄弟离散，亦由女人；宗亲疏索，亦由女人；坠堕恶道，亦由女人；不生人天，亦由女人；障善业道，亦由女人；不入圣果，亦由女人。如是过患，不可具论。众生如是，甚为可愍。常为欲火所烧而不能离，致受殃苦，尔来不绝也。

▲奸伪部第二

如《出曜经》云：“昔舍卫城中有一妇女，抱儿持瓶，诣井汲水。有一男子，颜貌端正，坐井右边，（亦有经云：见阿难行，美颜贪爱，求为夫妇。事在别经。）弹琴自娱。时彼女人欲意偏多，躭著彼人；彼人亦复欲意炽盛，躭著女人。女人欲意迷荒，以索系小儿颈，悬於井中。寻还挽出，小儿即死。愁忧伤结，呼天堕泪。”（自外云云。）

“又佛在拘睒弥国，国王号曰优填。拘留国有逝心名摩因提，生女端正华色，世间少双。父睹女容，一国希有，名曰无比。邻国诸王官僚豪姓，靡不娉焉。父答曰：若有君子容与吾女齐，吾将应之。佛时行在其国，逝心睹佛三十二相八十种好，身色紫金，巍巍堂堂，光仪无上，心喜而曰：吾女获匹，正是斯人。归语其妻曰：吾为无比得婿。促庄饰女，当将往也。夫妻共服饰之，其女行步，摇动华光，珠琦璎珞，庄严光国。夫妻俱将至佛所。妻道见佛迹相好之文，光彩之色，非世所有，知为天尊，谓其夫曰：此人足迹之理乃尔，非世可闻。斯将非凡，必自清净，无复淫欲。将不取吾，无自辱也。夫曰：何以知其然耶？妻因说偈言：

淫人曳踵行，恚者敛指步，愚者足踏地，斯迹天人尊。

逝心曰：非尔女人所知。汝不乐者，便自还归。仍自将女诣佛所，稽首佛足，白言：大仁勤劳教授，身无供养。有是粗女，愿给箕帚。佛言：汝以女为好耶？答曰：生得此女，颜容实好，世閒无双。诸国王豪姓，多有求者，不以应之。窃见大仁光色巍巍，非世所见。贪得供养，故冒自归耳。佛言：此女之好，为著何许？逝心曰：从头至足，周旋观之，无不好也。佛言：惑哉肉眼！吾今观之，从头至足，无一好也。汝见头上有发，发但是毛，象马之尾亦皆尔也。发下有髑髅，髑髅是骨，屠家猪头骨亦皆尔。头中有脑，脑者如泥，臊臭逆鼻。下之著地，莫能蹈者。目者是池，决之纯汁。鼻中有洟，口但有唾，腹藏肝肺，皆尔腥臊。肠胃膀胱，但盛屎尿，腐臭难论。腹为革囊，裹诸不净。四肢手足，骨骨相拄，筋挛皮缩，但恃气息以动作之。譬如木人，机关作之。作之讫毕，解剥其体，节节相离，手足狼藉。人亦如是，有何等好，而云少双？昔者吾在贝多树下，第六魔天王庄严三女，颜容华饰，天中无比，非徒此伦，欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶，即皆化成老母，形坏不复，惭愧而去。今此屎囊，欲作何变。急将还去，吾不取也。逝心闻佛所说，恧然惭耻无辞，复白佛曰：若仁不取者，欲以妻优填王可乎？佛不答焉。逝心即送女与优填王。王获女，大喜悦，拜父为太傅。为女兴宫，妓乐千人，以给侍之。王正后师事於佛，得须陀洹道。此女谮之於王，王惑其言，以百箭射后。后见矢不惧，都无恚怒，一意念佛，慈心长跪向王。矢皆绕后三匝，还住王前。百矢皆尔。王乃自觉，怅然而惧。即驾金车白象，驰诣佛所。未到下车，并从叉手步进，稽首佛足，长跪自陈曰：吾有重咎，愧在三尊所。以彼淫泆，图欲兴邪，於佛圣众，有毒恶念，以矢百枚射佛弟子。如事陈之，睹之心惧。惟佛至尊无量之慈，白衣弟子，慈力乃尔，岂况无上正真佛乎！我今陈过，归命三尊。唯佛弘慈，愿赦其咎。佛赞曰：善哉！王觉恶悔过，此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三，佛亦三受之。王又头脑著地，退就座曰：禀气凶顽，忿戾自恣，无忍辱心。三毒不除，恶行快意。女人妖冶，不知其恶。自惟死後，必入地狱。愿佛加哀，广说女恶魑魅之态。入其罗网，尠能自拔。我闻其祸，必以自诫。国人巨细，得以改操。佛言：用此为问耶？但说馀义。王曰：馀义异日禀之不晚。女乱惑意，凶祸之大。不问其祸，何由远之。愿佛具为我释地狱之变及女人之秽。佛言：且听。男子有狂愚之恶，却观女妖。王曰：善哉！愿受明教。佛曰：士有四恶，急所当知。世有淫夫，恒想睹女，近思妖声，远舍正法，疑真信邪，欲网所裹，没在盲冥。为欲所使，如奴畏主。贪乐女色，不计九孔恶露之臭秽。浑沌欲中，如猪处溷，不觉其臭，快以为安。不计後当在无择之狱，受痛无极。注心在淫，吮其洟唾，玩其脓血，珍之如玉，甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养子，怀妊生育，比得长大，勤苦难论。到子成人，漂家竭财，膝行肘步，因媒表情，致彼为妻。若在?域，寻而追之，不问远近，不避勤苦，注意在淫，捐忘亲老。既得为妻，贵之如宝。欲私相娱乐，恶见父母。信其妖言，或致斗讼。不惟身所从来，辜亲无量之恩。斯其二恶态也。又人处世，勤身苦劳，躬致财贿。本有诚信敬道之意，尊戴沙门梵志之心，觉世非常，布施为福。娶妻之後，情惑淫欲，愚蔽自壅，背真向邪，专由女计。若有布施之意，唯欲发言，装彩女色。绝清净行，束成小人。不识佛经之重诫，祸福之所归。苟为淫使，投身罗网，必堕恶道，终而不改。斯其三恶态也。又善为人子，不惟养恩。治生致财，不以养亲。但以东西广求淫路，怀持宝物，招人妇女。或杀六畜，淫祀鬼神，饮酒歌舞，合会男女，快乐欢娱，终日弥多。外讬祈福，内以招奸。既醉之後，互求方便，更相招呼，以遂奸情。及其获偶，喜无以喻。淫结缚著，无所复识。当尔之时，唯此为乐，不觉恶露之臭秽，地狱之苦痛。一则可笑，二则可哀。譬如狂荒，不知其非。斯其四恶态也。男子有是四恶，用堕三途。当审远此，乃免苦耳。又复听说女人之恶。佛便说偈言：

以为欲可使，放意不能安。习近於非法，将何以为贤￣欲为畜生行，以欲还自残。溷虫在臭中，不知为剧难。如虫在溷中，不知东与西。结著於淫欲，盖此亦虫伦。淫既不见道，日夜种罪根。现在君臣乱，上下为迷昏。王法为错乱，政治为迷烦。农夫舍常业，贾人为珍连。现世更牢狱，死已入太山。当受百种毒，其痛难可言。烊铜灌其口，山车迮其身。此辈有百数，难可一二陈。常在三恶道，宛转如车轮。若世时有佛，而耳不得闻。女人最为恶，难与为因缘。恩爱一缚著，牵人入罪门。女人有何好，但是诸不净。何不谛计是，为此发狂荒。其内甚臭秽，外为严饰容。〓加又含毒螫，剧如蛇与龙。譬如锦縚矛，罗縠裹锋芒。愚者睹其表，玩之以自申。智者觉知舍，痴者致死伤。淫欲亦如是，抱刃以自丧。睹新即厌故，所乐亦无常。言为刀斧裁，笑为棘与荆。内怀臭秽毒，饰外以华香。愚者见欢喜，不惟後受殃。譬如鸩毒药，以和甘露浆。痴人贪其味，饮之皆仆僵。亦如薪得火，草木被重霜。所向无不坏，是为最不祥。女毒甚於是，莫能见其形。睹表不见里，故有淫欲情。〓其体甚易见，痴人惜不绝。绝欲以求道，去道如丝发。人本清净种，如鱼处深渊。罗网四面张，著者不得还。欲网剧於是，结著甚独坚。知者能自觉，可得脱其身。譬如饥猴猿，〓望见熟甘果。投身冒荆棘，是辈百向堕。亦如鱼食钩，飞蛾入灯火。专心投危欲，不惟後受祸。

佛说如是。优填王欢喜，即以头面著地，白佛言：实从生年以来，不闻女人恶态乃尔。男女悖乱，随之堕恶。但不知故，不制心意。从是以後，终身自悔，归命三尊，不敢复犯。为佛作礼，欢喜而退。”书云：仲尼称难养者小人与女子。近之则不逊，远之则怨已。是以经言：“妖冶女人有八十四态。大态有八，慧人所恶：一者嫉妒，二者妄瞋，三者骂詈，四者咒诅，五者镇压，六者慳贪，七者好饰，八者含毒。是为八大态。”是故女人多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法，早得出家，自利利人。

又《智度论》云：“女人相者，若得敬待，则令夫心高；若敬待情舍，则令夫心怖。女人如是，恒以烦恼忧怖与人，云何可近亲好？如说国王有女，名曰狗牟头。有捕鱼师，名术波伽，随道而行，遥见王女在高楼上，窗中见面。想像染著，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。母问其故，以情答母：我见王女，心不能忘。母喻儿言：汝是小人，王女尊贵，不可得也。儿言；我心愿乐，不能暂忘。若不如意，不能活也。母为子故，入王宫中，常送肥鱼鸟肉以遗王女，而不取价。王女怪而问之：欲求何愿？母白王女：愿却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远。愿垂愍念，赐其生命。王女言：汝去，至月十五日於某甲天祠中，住天像後。母还语子：汝愿已得。告之如上。沐浴新衣，在天像後祝王女至时，白其父王：我有不吉，须至天祠，以求吉福。王言：大善！即严车五百乘，出至天祠。既到，敕诸从者齐门而止，独入天祠。天神思惟：此不应尔。王为施主，不可令此小人毁辱王女。即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不寤，即以璎珞直十万两金遗之而去。後此人得觉，见有璎珞，又问众人，知王女来，情愿不遂，忧恨懊恼，淫火内发，自烧而死。以是证知，女人之心，不择贵贱，唯欲是从。”

又《萨婆多论》云：“宁以身分内毒蛇口中，不犯女人。蛇有三事害人：有见而害人，有触而害人，有触而害人。女人亦有三害：若见女人而发欲想，灭人善法。若触女人，身犯中罪，灭人善法。若共合会，身犯重罪，灭人善法。一、若为毒蛇所害，害此一身。若为女人所害，害无数身。二者、若为毒蛇所害，害报得无记身。若为女人所害，害善法身。三者、若为毒蛇所害，害五识身。若为女人所害，害六识身。四者、若为毒蛇所害，得入清众。若为女人所害，不与僧同。五者、若为毒蛇所害，得生天上人中，值遇贤圣。若为女人所害，入三恶道。六者、若为毒蛇所害故，得四沙门果。若为女人所害，於八正道，无所成益。七者、若为毒蛇所害，人则慈念而救护之。若为女人所害，众共弃舍，无心喜乐。以是因缘故，宁以身分内毒蛇口中，终不以此而触女人。”

又《增一阿含经》云：“女人有五力，轻慢夫主。云何为五？一、色力，二、亲族之力，三、田业之力，四、儿力，五、自守力。是谓女人有此五力，便轻慢夫主。夫有一力，尽覆蔽彼女人，所谓富贵力也。今弊魔波旬亦有五力：所谓色、声、香、味、触。愚痴之人，著此五法，不能得度。若圣弟子成就一无放逸力，不为所系，则能分别生老病死之法，胜魔五力，不堕魔境，至无为处。尔时世尊便说此偈：

戒为甘露道，放逸为死径。不贪则不死，失道为自丧。

尔时世尊告诸比丘：女人有五欲想。云何为五？一、生豪贵之家，二、嫁适富贵之家，三、使我夫主言从语用，四、多有儿，五、在家独得由己。是谓有此五事可欲之想。”

又《大威德陀罗尼经》云：“佛告阿难：譬如有大沙聚，将一滴水润此沙聚，可令彻过。如一妇人，以千数丈夫，受欲果报，不可令其知足也。其妇人有三法，不知厌足：一、自庄严，二、於丈夫边所受欲乐，三、哀美言辞。阿难，其妇女有五疽虫户，而丈夫无此。其五疽虫，在阴道中。其一虫户有八千虫，两头有口，悉如针锋。彼之疽虫常恼彼女而食啖之，令其动作。动已复行，以彼令动，是故名恼。淫妇女人此不共法，以业果报，发起欲行，贪著丈夫，不知厌足。其妇女人，若见丈夫，即作美言，瞻视熟视，视已复视，瞻仰观察，意念欲事而看邪视。欲取他面，齿衔下唇，面作青紫。以欲心故，额上汗流。若安坐时，即不欲起。若复立时，复不欲坐。木枝画地，摇弄两手。或行三步，至第四步，左右瞻看。或在门颊，频申出息，逶迤屈曲，左手举衣，右手拍髀。又以指爪而刮齿牙，草枝摘齿，手搔脑後，宣露脚胫，呜他儿口，平行而蹶，急视诸方。如是等相，当知妇人欲事以发。厌离弃舍，勿令流转，生大暗中。”

又《正法念经》云：“天鸟为诸天说偈云：

妇人非常友，如灯焰不停。彼则是常怨，犹如画石文。虽亲近富者，无物则厌人。有物妇女近，无物妇女舍。与物兴供养，作种种功德。其心如火焰，而不可秉执。男如是随顺，如心之所欲。〓彼如是妇女，恒常诳男子。如蛇华所覆，如灰土覆火。色如是覆毒，〓妇女亦如是。犹如见毒树，悦眼而不善。妇女如毒华，智者应舍离。”

又《阿含口解十二因缘经》云：“有阿罗汉以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚多。便问佛：何以故？佛言：用四因缘故：一、由贪珍宝物衣被，欲心多故；二、由相嫉妒故；三、由多口舌故；四、由作恣态淫意多故。以是因缘，故堕地狱多耳。”

颂曰：

五欲混神因，六贼乱心色。幻焰逐情飘，爱网随心织。铸金虽改秋，斩筹方未极。观鸽既无辩，攀猿此焉息。