△受报灾第七十九（此有十二部）▲述意部第一

夫善恶之业用，实三报之徵祥；犹形影之相须，譬六趣之明验。其三报者，以悦天后之耳目，翻孤九色之深恩，投禽王之全命，交受五苦之切酷，斯为现报也。群徒潜沦於幽壑，神陟轮飘而不改，身酸历代之殃衅，不晓王子之丧目，斯生报也。外道纵祸於非想，迷法永惑於始终。为著翅之暴貍，飞沈受困而难计，斯为後报也。玄钅监三代溺丧之流，深记来变坏形之累。使悟四谛三明之室，令出三报五苦之闇也。

▲引证部第二

如《优婆塞戒经》云：“佛言：善男子，众生造业有其四种：一者现报。（今身作极善恶业，即今身受之，是名现报。）二者生报。（今身造业，次後身受，是名生报。）三者後报。（今身造业，次後未受，更第二、第三生已去受者，是名後报。）四者无报。（犹无记等业是。）此无报业，复有四种：一、时定报不定。（此於三时决定不改。由业有可转，故报不定。）二、报定时不定。（由业力定，报不可改。然时有可转，故时不定。）三、时报俱定。（由业定故，感时亦定。）四、时报俱不定。（由业不决定，故时报亦不定也。）众生作业有具不具。若先念後作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。复有作已不具足者，谓作业已，果报不定。复有作已亦具足者，谓作业已，定当得报。复有作已不具足者，果报虽定，时节不定。复有作已亦具足者，时报俱定。复有作已不具足者，持戒正见。复有作已亦具足者，毁戒邪见。复有作已不具足者，三时生悔。复有作已亦具足者，三时不悔。如恶既尔，善亦如是。”

▲受胎部第三

如《善见律》云：“女人将欲受胎，月华水出。华水者，此是血名。欲怀胎时，於儿胞处生一血聚。七日自破，从此而出。若血出不断者，男精不住，即共流出。若尽出者，以男精还复其处，然後成胎。故血尽已，男精得住，即便有胎。又女人有七事受胎：一相触，二取衣，三下精，四手摩，五见色，六闻声，七嗅香。问：何谓相触受胎？答：有女人月水生时，喜乐男子。若男子以身触其身分，即生贪著而便怀胎。问：何谓取衣受胎？答：如优陀夷共妇出家，欲爱不止，各相发问。欲精污衣，尼取舐之。复取内根，即便怀胎。问：何谓下精受胎？答：如鹿母嗅道士精，欲心而饮，遂便怀胎，生鹿子道士。问：何谓手摩受胎？答：如睒菩萨，父母俱盲。帝释遥知，下来其所为夫妇。既悉出家为道，不合阴阳。以手摩脐下，即便怀胎而生睒子。问：何谓见色受胎？答：有一女人，月华水成，不得男子合，欲情极盛，唯视男子，如宫女人亦复如是，即便怀胎。问：何谓闻声受胎？答：如白鹭鸟，悉雌无雄。到春节时，阳气始布，雷鸣初发，雌鹭一心闻声，便即怀胎。鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎。问：何谓嗅香受胎？答：如秦牛母，但嗅犊气而亦怀子。”

又《增一阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：有三因缘，识来处受胎。一、母有欲，父有欲，父母共集一处，然外识未应来趣，便不受胎。若识来趣，父母不集，则不成胎。二、若复母人无欲，父欲意盛，母不大殷勤，则非成胎。三、若父母共集一处，母欲炽盛，父不大殷勤，则非成胎。复有三种：一、若父母共集一处，父有风病，母有冷病，则非成胎。二、若母有风病，父有冷病，则非成胎。三、若父身水气偏多，母无此患，则非成胎。复有三种：一、若父母共集一处，父相有子，母相无子，则不成胎。二、若母相有子，父相无子，则不成胎。三、若父母俱相无子，则非成胎。复有三种：一、若复有时识神趣胎，父行不在，则非成胎。二、若有时父母应集一处，然母远行不在，则不成胎。三、父母俱集不行，此则受胎。复有三种：一、若有时父母应来集一处，然父身遇重患，有时识神来趣，则非受胎。二、若母身得重患，则非成胎。三、若父母身俱得病，则非成胎。若父母无患，识神来趣，然父母俱相有儿，则成有胎。”

又《瑜伽论》云：“复次此胎藏八位差别。何等为八？谓羯罗蓝位，遏部昙位，闭尸位，键南位，钵罗赊佉位，发毛爪位，根位，形位。若已结凝前内稀，名羯罗蓝。若表里如酪，未至肉位，名遏部昙。若已成肉，仍极柔软，名闭尸。若已坚厚，稍堪摩触，名为键南。即此肉团增长，支分相现，名钵罗赊佉。从此以後，发毛爪现，即名此位。从此以後，眼等根生，名为根位。从此以後，彼所依处，分明显现，名为形位。又於胎藏中，或由先业力故，或由母不避不平等力所生随顺风故，令此胎藏或发、或色、或皮，及馀支分变异而生。发变异生者，谓由先世所作，能感此恶不善业，及由其母多习灰盐等味，若饮若食，令此胎藏发毛希亢。色变异生者，谓由先业因如前说。及由其母习近烟热，现在缘故，令彼胎藏黑黯色生。又母习近极寒室等，令彼胎藏极白色生。又由其母多啗热食，令彼胎藏极赤色生。皮变异生者，谓由宿业因如前说。及由其母多习淫欲，现在缘故，令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生。支分变异生者，谓由先业因如前说。及由其母多习驰走、跳踯威仪，及不避不平等现在缘故，令彼胎藏诸根支分缺减而生。又彼胎藏若当为女，於母左胁倚脊向腹而祝若当为男，於母右胁倚腹向脊而祝又此胎藏极成满时，其母不堪持此重胎，内风便发，生大苦恼。又此胎藏业报所发，生分风起，令头向下，足便向上，胎衣缠裹而趣产门。其正出时，胎衣遂裂，分之两腋。出产门时，名正生位。生後渐次触生分触，所谓眼触乃至意触。”

▲中阴部第四

如《正法念经》云：“有十七种中阴有法，汝当继念，行寂灭道。若天若人念此道者，终不畏於阎罗使者之所加害。何等十七中阴有耶？第一、若人中死，生於天上，则见乐相中阴。犹如白咸垂欲堕，细软白净。复见园林华池，闻诸歌舞戏笑。次闻诸香。一切受乐无量种物，和合细触。即生天上。以善业故，现得天乐。含笑怡悦，颜色清净。亲族兄弟悲啼哭泣，以善相故，不闻不见，心亦不念。於临终时，初生乐处，天身相似，如印文成。见天胜处即生爱境，故受天身。是则名曰初生中阴有也。第二中阴有者，若阎浮提人命终生郁单越，则见细软赤咸可爱之色，即生贪心，以手捉持。举手揽之，如揽虚空。亲族谓之两手摸空。复有风吹。若此病人冬寒之时，暖风来吹，除其寒苦。若暑热时，凉风来吹，除其郁蒸，令心喜乐。以心缘故，不闻哀泣悲啼之声。若其集动，其心亦动，闻其悲声，吹生异处。是故亲族临终悲哭，甚为障碍。若不妨碍，生郁单越，中间次第有善相出。见青莲华池，鹅鸭鸳鸯充满池中。即走往趣，入中游戏。欲入母胎，从华池出，行於陆地。见於父母，欲染和合。因於不净，以颠倒见，见其父身乃是雄鹅，母为雌鹅。若男子生，自见其身作雄鹅身。若女人生，自见其身作雌鹅身。若男子生，於父生碍，於母生爱。若女人生，於父生爱，於母生碍。是名生郁单越第二中阴有也。第三中阴有者，若阎浮提中死，生瞿耶尼，则有相现。若临终时，见有屋宅尽作黄色，犹如金色，遍覆如云。见虚空中有黄咸相，举手揽之。亲族兄弟说言，病人两手揽空。是人尔时善有将尽，见身如牛。见诸牛群，如梦所见。若男子受生，见其父母和合而行不净。自见人身，多有宅舍。见其父相犹如特牛，除去其父相，与母和合。若女人生，自见其身犹如乳牛。作如是念：何故特牛与彼和合，不与我对。如是念已，受女人身。是名生瞿耶尼第三中阴有也。第四中阴有者，若阎浮提人命终，生於弗婆提界，则有相现。见青咸相，一切皆青，遍覆虚空，见其屋宅悉如虚空。恐青咸堕，以手遮之。亲族说言遮空。命终见中阴犹如马形。自见其父犹如{髟目}马，母如草马。父母交会，爱染和合。若男子生，作如是念：我当与此草马和合。若女人生，自见己身如草马形，作如是念：如是{髟目}马，何故不与我合。作是念已，即受女身。是名生弗婆提第四中阴有也。第五中阴有者，若郁单越人临命终时，见上行相。若大业心自在生天，以手揽空，如梦中所见好华上妙之香。第一妙色，香气在手，见华生贪：今见此树，我当昇之。作是念已，即上大树，乃是昇於须弥，见天世界华果庄严，我当游行。是名郁单越人下品受生第五中阴有也。第六中阴有者，若郁单越人以中业故，临命终时欲生天上，则有相现。见莲华池甚可爱乐，众蜂庄严，一切皆香。昇此莲华，须臾乘空而飞，犹如梦中，生於天上。作如是念：我今当至胜莲华池。是名郁单越人中品受生第六中阴有也。第七中阴有者，郁单越人以业胜故，生三十三天善法堂等。临命终时，见胜妙堂，庄严殊妙。其人尔时即升胜堂，生此殿中，以为天子。是名郁单越人生於天上，受上品生，第七中阴有也。第八中阴有者，若郁单越人临命终时，则有相现。见於园林游戏之处，香洁可爱。闻之悦乐，不多苦恼。其心不浊，以清净心，即昇宫殿。见诸天众游空而行，犹如梦中。三十三天胜妙可爱，一切五欲皆悉具足。从郁单越死，生此天中。是名郁单越人生此天处，熏习游戏乃死时相，第八中阴有也。第九中阴有者，若瞿耶尼人命终生天，有二种业。何等为二？一者馀业，二者生业。生於天上。其人临命终时，则有相见。以善业故，垂舍命时，气不咽浊，脉不断坏。诸根清净，见大池水，其水调适，洋洋而流，浮至彼岸。既至彼岸，见诸天女，第一端正，种种庄严，戏笑歌舞。其人见已，欲心亲近，前抱女人。即时生天，受天快乐如梦，中阴即灭。是名第九中阴有也。（瞿耶尼人生有三品。上中下业同一光明，等一中阴，一切相似。不同郁单越人三种受生差别相也。）第十中阴有者，若弗婆提人临命终时，见於死相。见於自业，或见他业，或见殿堂殊胜庄严，心生欢喜，欲近受生。於殿堂外，见众采女与诸丈夫歌颂娱乐。於中阴有作如是念：欲得同戏。即入戏众，犹如睡觉，即生天上。是名第十中阴有也。第十一中阴有者，诸饿鬼等恶业既尽，受馀善业。本於馀道所作善业，犹如父母，欲生天中，则有相现。若饿鬼中死，欲生天上。於饿鬼中饥渴烧身，常贪饮食，常念浆水。欲命终时，不复起念。本念皆灭，一切恶业皆悉不近，虽见饮食，唯以目视。如人梦中，见不食不饮。见天可爱，即走往趣，至於彼处，即生天上。是名第十一中阴有也。第十二中阴有者，以愚痴故，受畜生身，无量种类，受百千亿生死之身。堕於地狱、饿鬼、畜生，转轮世间，不可穷荆以馀善业，畜生中死，生二天处，或生四天王天或生三十三天。於畜生恶道苦报欲尽，将得脱身，则有相现。临命终时，见光明现。以馀善业，痴心薄少。或见乐处，即走往趣，如梦所见。走往趣之，即生天上。是名第十二中阴有也。第十三中阴有者，地狱众生希有难得生於天上。馀善因缘如业成熟，是地狱人，以业尽故，将欲得脱。从此地狱临命终时，则有相现。命欲终时，若诸狱卒掷置镬中，犹如水沫，灭已不生。若以棒打，随打即死，不复更生。若置铁函，置已即死，不复更生。若置灰河，入已消融，不复更生。若铁棒打，随打即死，灭已不生。若诸铁鸟，食已不生。若诸恶兽，啗已不生。是地狱人恶业既尽，命终之後，不复见於阎罗狱卒。如油炷尽，则无灯业。地狱中阴有相不现。忽於虚空中见有第一歌舞戏笑，香风触身，受第一乐，欲近生有。或生三十三天，或生四天王天。是名第十三中阴有也。第十四中阴有者，若人中死，还生人中，则有相现。於临终时见如是相：见大石山，犹如影相，在其身上。尔时其人作如是念：此山或当堕我身上。是故动手欲遮此山，亲里见之，谓为触於虚空。既见此已，又见此山犹如白咸。即昇此氎，乃见赤咸。次第临终，复见光明。见其父母爱欲和合而起颠倒。若男子生，自见其身与母交会，谓父妨碍。若女人生，自见其身与父交会，谓母妨碍。当於尔时，中阴即坏，生阴次起。如印所印，印坏文成。是名人中命终，还生人中，第十四中阴有也。第十五中阴有者，天中命终，还生天上，则无苦恼。如馀天子命终之时，爱别离苦，堕於地狱、饿鬼、畜生。如此天子，不失己身庄严之具，亦无馀天坐其本处。生於胜天，若四天处，命终之後，生三十三天，可爱胜相。是名第十五中阴有相续道也。第十六中阴有道相续者，若从上天还生下天，见众莲华园林流池，皆亦不如。既见此色，饥渴苦恼，渴仰欲得，即往彼生。如是虽同生天，二种阴有，二种相生。是名第十六中阴有相续道也。第十七中阴有道相续者，若弗婆提人生瞿陀尼有何等相？瞿陀尼人生弗婆提复有何相？如是二天下人，彼此互生，皆以一相。临命终时，见黑闇窟。於此窟中，有赤电光，下垂如幡，或赤或白。其人见之，以手揽捉。现阴即灭，以手接幡。次第缘幡，入此窟中，受中阴身。近於生阴，见受生法，亦如前说。或见二牛，或见二马，受染交会，即生欲心。既生欲心，即受生阴。是名第十七中阴有也。”

▲现报部第五

《佛说行七行现报经》云：“尔时世尊告诸比丘：有七种人可事可敬，是世间无上福田。云何七种人？一者行慈，二者行悲，三者行喜，四者行护，五者行空，六者行无相，七者行无愿。其有众生行此七法，於现法中获其果报。阿难白佛言：何故不说须陀洧斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，乃说此七事乎？世尊告曰：行慈七人，其行与须陀洹乃至佛等。其事不同，虽供养须陀洹等不现得报，然供养此人者，於现世得报。是故阿难当勤勇猛，成办七法。”

又《杂宝藏经》云：“昔乾陀卫国有一屠儿，将五百头小牛，尽欲刑犍。时有内官，以金钱赎牛，作群放去。以是因缘，现身即得男根具足。还到王家，遣人通白：某甲在外。王言：是我家人，自恣而去，未曾通白。今何故尔？王时即唤，问其所以。答王言曰：向见屠儿将五百头小牛而欲刑犍，臣即赎放。以是因缘，身体得具，故不敢入。王闻喜愕，深於佛法生信敬心。夫以华报所感如此，况其果报岂可量也。”

又《新婆沙论》云：“昔有屠贩牛人，驱牛涉路。人多粮尽，饥渴热乏。息而议曰：此等群牛，终非己物。宜割取舌，以济饥虚。即时以盐涂诸牛口。牛贪咸味，出舌舐之。即用利刀，一时截取，以火煨炙，而共食之。食已相与临水澡漱，俱嚼杨枝，揩齿既了，擘以刮舌。恶业力故，诸人舌根，犹如烂果，一时俱落。”（此皆现报，以业重故。）

▲生报部第六

如《涅槃经》云：“善男子，如人舍命受大苦时，宗亲围绕，号哭懊恼。其人惶怖，莫知依救。虽有五情，无所知觉。肢节战动，不能自持。身体虚冷，暖气欲荆见先所修善恶报相。如日垂没，山陵堆阜，影现东移，理无西逝。众生业果，亦复如是。此阴灭时，彼阴续生。如灯生闇灭，灯灭闇生。善男子，如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成，而是蜡印不变在泥。文非泥出，不馀处来，以印因缘而生是文。现在阴灭，中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生，不从馀来，因现阴故，生中阴阴。如印印泥，印坏文成。名虽无差，而时节各异。是故我说中阴五阴，非肉眼天眼所见。是中阴中有三种食：一者思食，二者触食，三者意食。中阴二种：一、善业果，二、恶业果。因善业故，得善觉观；因恶业故，得恶觉观。父母交会判合之时，随业因缘向受生处，於母生爱，於父生瞋。父精出时，谓是己有。见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘，中阴阴坏，生後五阴。如印印泥，印坏文成。生时诸根有具不具。具者见色，则生於贪；生於贪故，则名为爱；狂故生贪，是名无明。贪爱、无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒。”

又《修行道地经》云：“人行不纯，或善或恶，当至人道。父母合会，精不失时，子来应生。其母胎通，无所拘碍，心怀欢喜而无邪念，则为柔软，堪任受子。其精不清不浊，中适不强，亦无腐败，亦不赤黑，不为风寒众毒杂错，与小便别。应来生者，精神便起。设是男子，不与女人共俱合者，五欲与通。男子敬念，欲向女人。父时精下，其神欣喜，谓是吾许。尔时即失，中止五阴，便入胞胎。父母精合，既在胞胎，倍用欢跃，是为色阴。欢喜之时，为痛乐阴。念於精时，是为想阴。因本罪福，缘得入胎，是为行阴。神处胎中，则为识阴。如是和合，名曰五阴。若在胎时，即得二根：意根、身根也。至七日住中而不增减。又至二七日，其胎稍转，譬如薄酪。至三七日，似如生酪。至四七日，精凝如熟酪。至五七日，胎精遂变，犹如生酥。至六七日，变如息肉。至七七日，转如段肉。至八七日，其坚如坯。至九七日，变为五栴：两肘、两髀及头颈从中出也。至十七日复有五栴：二手腕、二脚腕及生其头。至十一七日，续生十四栴：五手指、五足指及眼耳鼻口，此从中出。至十二七日，是诸栴相转渐成就。至十三七日则现腹相。至十四七日则生肝肺心及其脾肾。至十五七日则生大肠。至十六七日则生小肠。至十七七日则有脾处。至十八七日生藏熟藏起此二处。至十九七日则生髀及枿、肠、骨、手掌、足趺、臂节筋连。至二十七日生阴脐乳颐颈形相。至二十一七日体骨各分，随其所应，两骨在头，三十二骨著口，七骨著颈，两骨著髀，两骨著肘，四骨著臂，十二骨著胸，十八骨著背，两骨著臗，四骨著膝，四十骨著足。复有微骨，总有一百八，与体骨肉合。其十八骨著在两胁，二骨著肩。如是身骨，凡有三百而相连结。其骨柔软，如初生瓠。至二十二七日，其骨稍坚，如未熟瓠。至二十三七日，其骨转坚，譬如胡桃。此三百骨各相连缀，足骨著足，膝骨著膝，如是枿骨、髀骨、臗骨、脊骨、胸骨、胁骨、肩骨、顶骨、颐骨、臂腕手足诸骨等，各自转相连著。如是聚骨，犹如幻化，随风所由，牵引举动。至二十四七日生一百筋，连著其身。至二十五七日生七千脉，尚未具成。至二十六七日，诸脉悉彻，具足成就，如莲根孔。至二十七七日，有三百六十三筋皆成。至二十八七日，其肌始生。至二十九七日，肌肉稍厚。至三十七日，才有皮像。至三十一七日，皮转厚坚。至三十二七日，皮革转成。至三十三七日，耳鼻唇指诸膝节成。至三十四七日，生九十九万毛发孔，犹尚未成。至三十五七日，毛孔具成。至三十六七日，爪甲始成。至三十七七日，其母腹中，若干风起，开儿目耳鼻口。或有风起，染其发毛，或端正，或丑陋。又有风起，成体颜色，或白赤黑，有好有丑，皆由宿行。在此七日中，生风寒热，大小便通。至三十八七日，在母腹中，随其本行，自然风起。宿行善者，便有香风，可其身意，柔软无瑕，正其骨节，令其端正，莫不爱敬。本行恶者，则起臭风，令身不安，不可心意，吹其骨节，令瘘斜曲，使不端正。又不能男，人所不喜。是为三十八七日，九月不满四日，其儿身体骨节则成为人。其小儿体而有二分：一分从父，一分从母。身诸发毛颊眼舌喉心肝脾肾肠血，软者从母也。自馀爪齿骨节髓脑筋脉，坚者从父也。其小儿在母腹中，处生藏之下，熟藏之上。若是男儿，背外而面向内，在其左胁也。若是女子，背母而面向外，处在右胁也。居苦痛臭处，汙露不净。一切骨节，缩不得申，住在革囊。腹网缠裹，藏血涂染。所处逼迮，依因屎尿旋溺，瑕秽若斯。其於九月此馀四日，宿有善行，初日後日发心念言：吾在园观，亦在天上。其行恶者，谓在泥犁世间之狱。至三日中，即愁不乐。到四日时，母腹风起，或上或下，转其儿身，而令倒悬，头向产门。其有福者，时心念言：我投浴池水中游戏，如堕高床华香之处也。其无福者，自发念言：吾从山堕，投於坼岸沟坑溷中。或如地狱，罗网刺上，旷野石间，剑戟之中，愁忧不乐。善恶之报，不同若此。其小儿生既堕地，外风所吹，女人手触，暖水洗之，逼迫毒痛，犹如疮病也。以是苦恼，恐畏死亡，便有痴惑。是故迷愦，不识来去。生在地血恶露臭处，鬼魅来娆，俊邪所中，死尸所触，蛊道颠鬼各伺犯之。如四交道堕肉段，乌鵄雕狼各来争之。诸邪妖鬼欲得儿便，周匝围绕，亦复如是。若宿行善德，邪不得其便。儿已长大，以哺养身。适得谷气，其体即生八十种虫。两种在发根：一名舌蝭，二名重蝭。三种在头，名曰坚固、伤损、毁害。一种在脑，两种在脑表：一名?喆蛛，二名耗扰，三名愦乱。两种在额：一名卑下，二名朽腐。两种在眼：一名蝭，二名重蝭。两种在耳：一名识味，二名现味。两种在耳根：一名赤，二名复赤。两种在鼻：一名肥，二名复肥。两种在口：一名摇，二名动遥两种在齿中：一名恶弊，二名凶暴。三种在齿根：名曰喘息、休止、捽灭。一种在舌，名曰甘美。一种在舌根，名曰柔软。一种在上腭，名曰往来。一种在咽，名为嗽喉。两种在瞳子：一名生，二名不熟。两种在肩：一名垂，二名复垂。一种在臂，名为住立。一种在手，名为周旋。两种在胸：一名额坑，二名佛普。一种在心，名为班駮。一种在乳，名曰<乳重>现。一种在脐，名为围绕。两种在胁：一名为月，二名月面。两种在脊：一名月行，二名月貌。一种在背骨间，名为安丰。一种在皮里，名为虎爪。两种在肉：一名消肤，二名烧拊。四种在骨：一名为甚毒，二名习毒，三名细骨，四名杂毒。五种在髓：一名杀害，二名无杀，三名破坏，四名杂骸，五名白骨。两种在肠：一名蜣螂，二名名蜣螂嘴。两种在细肠：一名儿子，二名复子。一种在肝，名为银繏。一种在生藏，名为忮牧。一种在熟藏，名为太息。一种在谷道，名为重身。三种在粪中：一名筋，二名目结，三名目编发。两种在尻：一名流下，二名重流。五种在泡：一名宗姓，二名恶族，三名卧寤，四名而寤，五名护汁。一种在髀，名为挝枝。一种在膝，名为现伤。一种在枿，名为铁嘴。一种在足指，名为烧然。一种在足心，名为食皮。是为八十种虫，处在一身，昼夜食体。其人身中，因风起病，有百一种。寒热共合，各有百一。凡合计之，四百四病在人身中。如木生火，还自烧然。病亦如是，如木因体兴，反来危人。如身中虫，扰动不安。三十六物，假名为人，以为盖之。狂惑凡愚，妄起爱念，共相亲附。智者视虚，安可近之。譬如陶器，终有破坏。此身虚伪，会有夭寿。贵贱同迷，至死不知。譬如大城，四门失火，从次烧之，乃到东门，皆令灰烬。生老病死，亦复如是。”

又《瑜伽论》云：“又於胎中经三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。从此以後，复经四日，方乃出生。此说极满足者。或经九月，或复过此。若唯经八月，此名圆满。若经七月、六月，不名圆满，或复缺减。”故《法华经》偈云：

“受胎之微形，世世常增长。薄德少福人，众苦所逼迫。”

故《三昧经》云：“说身内火界渐增，水界渐微，是故迦罗逻稠渐坚，乃至肉团。众生由此薄福，从小至大，皆受其苦。”

又《禅秘要经》云：“人身三分，脐为中原，头为殿堂，额为天门。”

又《处胎经》云：“人受胎时，初七日有四大，二七日展转风吹向胁，乃至三十八七日，风名华，令向产门。”

又《譬喻经》云：“风摚水，水摚地，地摚火。强者为男，弱者为女。风火相摚为男，地水相摚为女。”又《解脱道论》云：“人身地界碎之为尘，一斛二升。”

又《增一经》云：“一人身中，骨有三百二十，毛孔有九万九千，筋脉各有五百，身虫有八十户。”

又《五道受生经》云：“儿生三岁，凡饮一百八十斛乳。除其胎中食血分。东弗于逮人饮一千八百斛乳，西拘耶尼人饮一万八百斛乳。北郁单越人七月成身，初生之日，置陌路首，行人授指与怱，所以不饮乳也。”（此之斛升，是古小升。三升当今一升。旧人身形殊大，不同今小，恐人怪多，故别疏记。）

▲後报部第七

如《婆沙论》云：“有一屠儿，七生已来常屠，不落三途，然生人天往来。此由七生已前，曾施辟支一食福力故，令七生不堕恶道。然此人七生已来所作屠罪之业，过七生已，次第受之，无有得脱。善恶俱尔。”（此是後报，具如《六道篇》说。）

又《智度论》云：“舍利弗》虽复聪明，然非一切智，於佛智中，譬如婴儿。如《阿婆檀那经中，佛在祇洹住，晡时经行。舍利弗从佛经行。是时有鹰逐鸽，鸽飞来佛边祝佛经行过之，影覆鸽上，鸽身安隐，怖畏即除，不复作声。後舍利弗影到，鸽便作声，战怖如初。舍利弗白佛言：佛及我身俱无三毒，以何因缘佛影覆鸽，鸽便无声，不复恐怖；我影覆上，鸽便作声，战悚如故。佛言：汝三毒习气未荆以是故，汝影覆时，恐怖不除。佛语舍利弗：汝观此鸽宿世因缘，几世作鸽？舍利弗即时入宿命智三昧，观见此鸽从鸽中来，乃至八万大劫常作鸽身。过是已往，不能复见。舍利弗从三昧起，白佛言：是鸽八万大劫中常作鸽身。过是已前，不能复知。佛言：汝若不能尽知过去世，试观未来世，此鸽何时当脱？舍利弗即入三昧，观见乃至八万大劫，亦未免鸽身。过是已往，不复能知，不审此鸽何时当脱？佛告舍利弗：此鸽除诸声闻辟支佛所知齐限，复於恒河沙等大劫中常作鸽身。罪讫得出，轮转五道中，後得为人。经五百世中，乃得利根。是时有佛，度无量阿僧祇众生，然後入无馀涅槃，遗法在世。是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，於是初发心愿欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波罗蜜，十地具足，得作佛，度无量众生已而入涅槃。是时舍利弗向佛忏悔，白佛言：我於一鸟尚不能知其本末，何况诸结？我知佛智慧如是者，为佛智慧故，宁入阿鼻地狱受无量劫苦，不以为难。”

▲定报部第八

如《佛说义足经》云：“佛告梵志言：世有五事不可得避，亦无脱者。何等为五？一、当耗减法，二、当亡弃法，三、当病瘦法，四、当老朽法，五、当死去法。此之五法欲使不耗减，是不可得。”

又《佛说四不可得经》云：“佛与比丘及诸菩萨，明旦持钵，入舍卫城分卫。四辈皆从，诸天龙神各赍华香伎乐追从於上。时佛道眼睹见兄弟同产四人，远家弃业，山处闲居，得五神通，皆号仙人。宿对来至，自知寿荆悉欲避终，各各思议：吾等神足飞腾自恣，在所至到，无所罣碍。今反当为非常所得便，危失身命。当造方便，免斯患难，不可就也。於是一人则踊在空中而自藏形。无常之对，安知吾处。一人则入市中人闹之处，广大无量，在中避命。无常之对，趣得一人，何必求吾。一人则退入于大海三百三十六万里，下不至底，上不至表，处於其中。无常之对，何所求耶？一人则计：窃至大山无人之处，擘山两解，入中还合。非常之对，安知吾处？於时四人各各避命，竟不得脱。藏在空中者，便自堕地，犹果熟落。其在山中者，于彼丧已，禽兽所陷。在大海中者，则时夭命，鱼鳖所食。入市中者，在于众人而自终没。於是世尊睹之如斯。谓此四人暗昧不达，欲舍宿对。三毒不除，不至三达无极之慧，古今以来，谁脱此患？佛作颂曰：

虽欲藏在空，善处大海中，假使入诸山，而欲自翳形。欲求不死地，未曾可获定，是故精进学，无身乃为宁。

佛告诸比丘：世有四事不可获致。何等为四？一曰年幼。颜色炜晔，发黑齿白，形貌光泽，气力坚强，行步举止，出入自游，上车乘马，众人瞻戴，莫不爱敬。一旦忽耄，头白齿落，面皱皮缓，体重拄杖，短气呻吟。欲使常少不至老者，终不可得。二谓身体强健，骨髓实盛，行步无双，饮食自恣，庄饰头首，谓为无比。张弓捻矢，把执兵杖，有所危害，不省曲直，骂詈冲口，谓为豪强。自计吾我，无有衰耗。疾病卒至，伏之著床，不能动摇，身痛如搒。耳鼻口目，不闻声香美味细滑。坐起须人，汙露自出。身卧其上，众患难喻。假使欲免，常安无病，终不可得。三谓欲求长寿，在世无极，得免于病死。命既甚短，怀万岁虑。寿少忧多，不察非常。五欲自恣，放心逸意，杀盗淫乱。两舌恶口，妄言绮语，贪嫉邪见。不孝父母，不顺师友，轻易尊长，反逆无道。希望豪富，谓可永存。讥谤圣道，以邪无双。嘘天独步，慕于世荣，不识天地表里所由，不别四大因缘合成，犹如幻师。不了古今所与之世，不受唱导，不知生所从来，死之所归。心存天地，谓是吾许。非常对至，如风吹云。冀念长生，今忽然终，不得自在。欲使不尔，终不可得也。四谓父母兄弟，室家亲族，朋友知识，恩爱荣乐，财物富贵，官爵俸禄，骑乘游观，妻妾子息，以自娇恣。饮食快意，儿客仆使，趋行绮视，顾影而步。轻蔑众人，计己无双。奴客庸骂，兽类畜生。出入自在，无有期度，不察前後，谓其眷属从使之众，意可常得。宿对卒至，如汤消雪。心乃怀惧，请求济患，安得如愿！呼噏命断，魂神独逝。父母兄弟，妻子亲族，朋友知识，恩爱眷属，皆自独留。官爵财物仆从各散，驰走如星。欲求不死，终不可得也。佛告比丘：古今以来，天地成立，无免此苦四难之患。以斯四苦，佛兴于世。”

▲不定部第九

如《十住毗婆沙论》云：“善知不定法者，诸法未生，未可分别。如《佛分别业经中说：佛告阿难：有人身行善业，口行善业，意行善业，是人命终而堕地狱。有人身行恶业，口行恶业，意行恶业，是人命终而生天上。阿难白佛言：何故如是？佛言：是人先世罪福因缘已熟，今世罪福因缘未熟，或临命终，正见邪见善恶心起，垂终之心其力大故。”

又《增一阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：今有四人出现於世。云何为四？或有人先苦而後乐，或有人先乐而後苦，或有人先苦而後苦，或有人先乐而後乐。云何有人先苦而後乐？或有一人，生卑贱家，衣食不充，然无邪见。以知昔日施德之报，感得富贵之家，不作施德，恒值贫贱，无有衣食。便向忏悔，改往所作，所有遗馀，与人等分。若生人中，多财饶宝，无所乏短。是谓此人先苦後乐。何等人先乐而後苦？或有人生豪族家，衣食充足。然彼人恒怀邪见，与边见共相应，後生地狱中。若得作人，在贫穷家，无有衣食。是谓此人先乐後苦。何等人先苦而後苦？或有人先生贫贱家，衣食不充，然怀邪见，与边见共相应，後生地狱。若生人中，极为贫贱，衣食不充。是谓先苦而後苦。何等人先乐而後乐？或有人先生富贵家，多财饶宝，敬重三尊，恒行惠施。後生人天，恒受富贵，多饶财宝。是谓此人先乐而後乐。尔时佛告比丘曰：或有众生先苦後乐，或有先乐後苦，或先苦後亦苦，或有先乐後亦乐。若人寿百岁，正可十十耳。或百岁之中作诸功德，或百岁之中造诸恶业；彼於异时。或冬受乐，夏受苦。或少时作福，长时作罪；後生之时，少时受福，长时受罪。若复少时作罪，长时作福；後生之时少时受罪，长时受乐。或少时作罪，复长作罪；彼人後生之时，先苦後亦苦。若复少时作福，长复作福；彼於後生之时，先乐後亦乐。尔时世尊告诸比丘：有四人出现於世。云何为四？或有人身乐心不乐，或有人心乐身不乐，或有人身心俱乐，或有人身心俱不乐。何等人身乐心不乐？是作福凡夫人，於四事供养，衣被饮食，卧具医药，无所乏短，但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。何等人心乐身不乐？所谓阿罗汉，不作功德，於四事供养之中不能自办，但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。何等人身心俱不乐？所谓凡夫之人，不作功德，不得四事供养，复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。何等人身心俱乐？所谓作功德阿罗汉，四事供养，无所乏短，复免三恶道苦。是谓身心俱乐。”

▲善报部第十

如《弥勒菩萨所问经论》云：“问：云何布施果报？答曰：略说布施有一种果，所谓受用果。受用果复有二种果：所谓现在受果，未来受果。复有三种果，即此二种复加般若。复有四种果。何谓四种？一、有果而无用，二、有用而无果，三、有果亦有用，四、无果亦无用。初有果而无用者，谓不至心施，不自手施，轻心布施。彼如是施，虽得无量种种果报，而不能受用。如舍卫天主，虽得无量种种珍宝而不能受用。二、有用而无果者，谓自不施，见他行施，起随喜心。以是义故，虽得受用而自无果。如天子物，一切沙门婆罗门等虽得衣食及以受用而自无果。又如转轮圣王四兵，虽得衣食而不得果。三、有果亦有用者，谓至心施，不轻心施，如树提伽诸长者等。四、无果亦无用者，谓布施已，因即灭荆或为出世圣道障故，犹如远离烦恼圣人。复有五种果：谓得命、色、力、乐、辩等。因食得命，是故施食即得施命。以是因缘，後得长命。如是施色、施力、施乐、施辩才等，皆亦如是。复有五种胜果：所谓施与父、母、病人、法师、菩萨，得胜果报。父母恩养，生长身命，是故施者得胜果报。又病人者，孤独可愍。以是义故，起慈悲心，施病人者，得胜果报。又说法者，能生法身，增长法身，永导善恶，平正非平正，颠倒非颠倒。是故施者得胜果报。又诸菩萨悉能摄取利益众生，起慈悲心，以摄取三宝不断绝因。以是义故，施菩萨者，得胜果报。”（以菩萨发心勇猛，悲愿力大，不同馀福，其心狭劣也。）

又《增一阿含经》云：“世尊告诸比丘：今当说四梵之福。云何为四？一、若有信善男子善女人，未曾起偷婆处，於中能起。第二、补治故寺。第三、和合圣众。第四、若多萨阿竭初转法轮时，诸天世人劝请转法轮。是谓四种受梵之福。比丘白世尊曰：梵天之福竟为多少？世尊告曰：阎浮里地，其中众生所有功德，正与一轮王功德等。阎浮地人及一轮王之德，与瞿耶尼一人功德等。其阎浮里地及瞿耶尼二方之福，故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福，不如郁单越一人之福。其四天下人福，不如四天王之福。乃至四天下人福及六欲天福，不如一梵天王之福。若有善男子善女人求其福者，此是其量也。”

又《中阿含经》云：“尔时世尊告诸比丘：若能受持七种法者，得生帝释处。即说偈言：

供养於父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌，调伏慳堦心，常修真实语。彼三十三天，见行七法者，咸各作是言：当来生此天。”又《杂宝藏经》偈云：

福业如果熟，不以神祀得。人乘持戒车，从生至天上。

定知如灯灭，得至於无为。一切由行得，求天何所为。