△罪福灾第八十（此有四部）▲述意部第一

夫善恶相翻，明暗相反。罪福冥对，皎若目前。所以恶名俯坠，善谓清昇；福是富饶，祸为摧折。故知罪恶之法，不可弗除；福善之功，无宜不造。圣教明白，昇沈可观也。

▲业行部第二

述曰：此行名圣说不定。所谓罪行，诸经或说名黑黑业及不善业。凡夫福行，诸经或说名白白业及以善业。名虽种种，行体无殊。行体云何？如《智度论》说：“杀害等是不善业，布施等是善业。”此则是说罪福二行。言杀等者，等取十恶，齐名罪行。言施等者，等取事中戒定等业，同是世善，俱名福行。此世善中八禅定者，望欲界乱善，名不动行。若望出世理观智慧，此缘事住，则名福行。如说六度，前五度中所有禅定，通亦名福。但诸罪福，人行不同。或专修福，或唯造罪，或复有人罪福俱行。专修福者，所谓净心，为益他人行施戒等。唯造罪者，谓无慈润，动身口意，皆为损他。罪福俱者，谓修福时，内心不净，或兼损物。此则是其欲界杂业。非纯净故，亦名不净。若论罪行，粗显可知。若论杂业，与净福行有同有异，稍隐难知。谓诸修福，据其外相，事中信乐，所作皆同。若据内心，为自为他，所求各别，精粗不等。以诸修福，外同内异，故有纯杂二业不同。若能调心，慈悲愍物，随所施为，皆成大善。若不守念，视相修福，内粗外细，唯成杂业。称彼愚情，虽谓过世，理实违道，亦非净福。以修福时，不观生空，我倒常行，遍通三性。所有作业，与倒相应，是假取性，是故违道。以不定心，多求世报，又多求名，故非净福。以此纯杂，世俗多迷。今略偏论，令人识行。

先论杂业，後明净福。但诸杂业，自有粗细。粗者为恶，兼损他人；细者自为，唯求世报。先论粗杂。若就施论，或有非法取财施者，如盗他物以用布施。此感来报，还常衰耗。施已生悔，得果亦然。故《优婆塞戒经》云：“若人施已，生於悔心；若劫他财，持以布施；是人未来虽得财物，常耗不集。”或有为施兼损他者，谓若施时不正念善，或生瞋恚，或起高慢，当堕恶道。虽得福报，畜中别受，不感人天。故《分别业报经》偈云：

“修行大布施，急性多瞋怒，不依正忆念，後作大龙身。能修大布施，高心陵蔑人，由斯业行生，大力金翅鸟。”

若为修福求世报者，如舍财时自求来报，或恐身财无常故舍，或为名闻专求自益，此非慈悲为济贫苦，犹如市易，非纯净业。是以经中名不净施。如《百论》说：“为报施者，是名不净施，如市易故。报有二种：现报者，名称敬爱等。後报者，後世富贵等。名不净施，譬如贾客远到他方，虽持杂物多所饶益，然非怜愍众生，以自求利故，是业不净。布施求报，亦复如是。”以此证知，无实慈愍，自求名称，或为来报，纵虽广施，皆非净业。业非净故，得报不精。故《分别业报经》偈云：

“若为生天施，或复求名闻，酬恩及望报，恐怖故行施，获果不清净，所受多粗涩。”

施行既尔。戒等诸善不净同此。故《百论》云：“不净持戒者，自求乐报。若持戒求天上与天女娱乐，若人中富贵受五欲乐，为淫欲故。如覆相者，内欲他色，外诈亲善，是名不净。此外细心，不净持戒，如阿难语难陀说偈云：

如羝羊相触，将前而更却。汝为欲持戒，其事亦如是。”

开心专为益他，得福则多。又於施境，有贫，有病，或有知法而乏所须。若施令彼得益长善，所施有宜，获福则多。故《贤愚经》云：“佛赞五施得福无量：所谓施远来者，远去者，病瘦者，於饥饿时施於饮食，施知法人。如是五施，现世获福。”此施有宜，现获多福。不同求名，施非要处，虽多割舍，不得净报。又随喜他施者，若望诸极粗造不善者，是其细罪，亦得名善。若望离欲及专为他，此之杂业则是其罪。故《智度论》云：“粗人有粗罪，细人有细罪。”故此杂业，罪福俱行。望心非纯，是不净业。

上来明其罪福俱行，是其欲界不净杂业竟。若论净业，翻前可知。故《百论云：“净施者，若人爱敬利益，得福亦多。”故《因果经》偈云：

“若有贫穷人，无财可布施，见他修施时，而生随喜心。随喜之福报，与施等无异。”又《丈夫论》偈云：

“悲心施一人，功德大如地。为己施一切，得报如芥子。救一厄难人，胜馀一切施。众星虽有光，不如一月明。”

若诸凡夫造其罪福，不解因果，善恶无性，是为迷事取性，常系三有。故《智度论》云：“譬如蝇无处不著，唯不著火焰。众生爱著亦复如是：善不善法中皆著，乃至非想亦著，唯不著般若波罗蜜性空大火。”以此证知，无善恶性，常轮五道，即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟。

▲罪行部第三

述曰：此明圣者就後福行，说有罪行者，但此罪行妄见境染，执定我人，取著违顺，便令自他皆成恶业。是以经偈云：“贪欲不生灭，不能令心恼。若人有我心，及有得见者，是人为贪欲，将入於地狱。”是故心外虽无别境，称彼迷情，强见起染。如梦见境，起诸贪瞋，称彼梦者，谓实不虚。理实无境，唯情妄见。故《智度论》说：“如梦中无喜事而喜，无瞋事而瞋，无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故，不应瞋而瞋等。”故知心外虽无别境，称彼迷情，妄见起染。心外虽无地狱等相，恶业成时，妄见受苦。

如《正法念经》云：“阎摩罗人非是众生，罪人见之，谓是众生，手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽，命终之後，不复见於阎罗狱卒。何以故？以彼非是众生数故。如油炷尽，则无有灯。业尽亦尔，不复见於阎罗狱卒。如阎浮提，日光既现，则无暗冥。恶业尽时，阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相，可畏之色，皆悉磨灭。如破画壁，画亦随灭。恶业画壁亦复如是，不复见於阎罗狱卒可畏之色。”以此文证，众生恶业应受苦者，自然无中妄见地狱。

问曰：见地狱者，所见狱卒及虎狼等可使妄见。彼地狱处阎罗在中判诸罪人，则有此境。云何言无？答曰：彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心，令心变异，无中妄见。实无地狱阎罗在中。故《唯识论》云：“如地狱中无地狱主，而地狱众生依自罪业，见地狱主与种种苦，而起心见：此是地狱处，此是夜时，此是昼时。我以恶业故，见狗见乌，或见山压。”以此文证，善恶熏心，令心异见，实无地狱。是故心外虽无地狱，恶业成时，强自妄见。

问曰：此苦业报，既非善事，宁不直尔说善令习，何须称情说苦业耶？答曰：善恶因果，法须相对。若不说其贪等是过，何由得显施等是善。若不宣说三途是苦，无由得显人天等乐。是故须说凡夫罪行，令人识知，厌离归善。若钝根者，闻此苦业生厌离时，即求世乐。因此转心，修诸福业。若利根者，闻此苦业，生厌离心，即求解脱。因此转心，能修道观，便於惑中得起出因。故经说言：“一切烦恼皆是佛种。”故知苦业，厌离之本，起善之缘，是故须说。若不说此恶业罪行，众生不识，常行不断。虽称情见说诸过恶，然实心外无别业苦。唯识无境，心体恒净。故经说言：“虽说贪欲之过，而不见法有可贪者。虽说瞋恚之过，而不见法有可瞋者。虽说愚痴之过，而知诸法不痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦，而不得地狱饿鬼畜生之相。”以此文证，知罪行因果，唯心无外。凡愚不解，称情方便，须说业苦。向来两门：就其实教，说罪体真，无别可破。以愚未解，须定说罪，此是别明。愚人迷真妄解，故须定说罪行意也。

▲福行部第四

述曰：此明福行者，对前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者，但使乱心修诸事福，定生下界，名欲界业。五道之中，皆悉得起。先就地狱述者，依《毗昙说：“地狱之人亦有三善业，即是意地三善根。”此唯成就，非是现行。以是难处多不闻法思量趣道，故无现行。若论生得善根，地狱亦有。如仙誉国王杀五百婆罗门，生地狱中，发生信心，生甘露国。故知现行。若依《成论》，亦说地狱有善现行，虽无力励方便起善，修获圣道，然有生得善根起善。谓诸众生无始以来，曾修世间信进念等，未起邪见谤无因果。此善不灭，生便得之，名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘强者，大圣现化，令苦止息，为说道法，得修方便。第二、畜生龙等亦有修善。如《涅槃经》：“佛说义时，无量鸟兽发菩提心，生於天上。”若依《毗昙》：“鬼畜十善非律仪摄。”以其身口七善律仪，普於一切众生处起。以鬼神不能受故。故《萨婆多论》：“畜生以痴钝故，不发律仪。”若依《成论》，鬼神畜等亦有得戒。若就人中，北单越》人唯成意地三善业道，而不现行，不断善故。至劫尽时，人皆修禅，彼独不能，离欲非分。自馀三方皆有十善。有不具者，若就欲界六天以论，即无出家别解脱戒，但有十善及在家戒。故《成论》云：“如天帝释多受八戒，龙等亦受，不局在人。”若论色界诸天以论，依《毗昙》：“生上失下，上界不起下界善业，以其界地因果断故。”身生上界，下地法断。此据有漏，在下成上，生上失下，便不修起。若依《成论，上得成下，亦得寄起下界善业。如诸梵天见佛礼拜发言赞叹，即是散善。此是寄起欲界善业。若依《毗昙》、《毗婆沙论》等，梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口，是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟。第二、明色界四禅定业依身起处。若鬼畜中，值圣强缘能悟道者，亦得修起，以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体，必有粗浅未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时，此业则招初禅梵果。若就人天以论，修色界业，除北单越无修禅者，自馀三方及欲界天皆得修起色界十善。谓得禅者意地有三，所谓无贪、无瞋、正见。若论身口七善业者，谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善，故得禅时有色十善。若就无色诸天以论，依《毗昙，无色界天不得起色界定业，生上舍下，界地断故。若依《成论》，凡生无色，亦得起下色界中业。此明色界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处，三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论圣人起福，非关凡夫，希故不述。

颂曰：

寻因途乃异，及舍趣犹并。苦极思归乐，乐极苦还生。岂非罪福别，皆由对著情。若断有漏业，常见法身宁。▲感应缘（略引一验）

唐武德中，遂州总管府记室参军孔恪暴病死，一日而稣。自说：被收至官所。问：何故杀牛两头？恪云：不杀。官曰：汝弟证汝杀，何故不承？因呼恪弟。弟死已数年矣。既至，枷械甚艰。官问：汝所言兄杀牛虚实？弟曰：兄前奉使招慰獠贼，使某杀牛会之。实奉兄命，非自杀也。恪曰：使弟杀牛会是实。然国事也，恪何有罪焉？官曰：汝杀会獠，以招慰为功，用求官赏，以为己利，何云国事也？因谓恪弟曰：以汝证兄，故久留汝。兄今既遣杀，汝便无罪，放任受生。言讫，弟忽不见，亦竟不得言叙。官又问恪：因何复杀两鸭？恪曰：前任县令杀鸭供官客耳，岂恪罪耶？官曰：官客自有料无鸭，汝以鸭供之，将以美誉，非罪如何？又问：何故复杀鸡卵六枚？曰：平生不食鸡卵。惟忆小年九岁时寒食日，母每与六卵，因煮食之。官曰：然欲推罪母也？恪曰：不敢，但说其因耳。此自恪杀之也。官曰：汝杀他命，当自受之。言讫，忽有数十人皆来执恪，将出去。恪大呼曰：官府亦大枉滥。官闻之呼还曰：何枉滥？恪曰：生来有罪，皆不见遗，生来修福，皆不见记者，岂非滥也。官问主司：恪有何福？何为不录？主司对曰：福亦皆录，量罪多少。若福多罪少，先令受福。罪多福少，先令受罪。然恪福少罪多，故未论其福。官怒曰：虽先受罪，何不唱福示之。命鞭主司一百。儵忽鞭讫，血流溅地。既而唱恪生来所修之福亦无遗者。官谓恪曰：汝应先受罪，我更令汝归七日，可勤追福。因遣人送出，将甦。恪大集僧尼，行道忏悔，精勤苦行，自说其事。至七日家人辞决，俄而命终。临家兄为遂府属，故委之也。（右一验出《冥报记》。）

○欲盖灾第八十一（此有二部）△五欲部第一（此有四部）▲述意部第一

窃寻经论，行者修道，皆云五欲是障道本。若不学断，无由证圣。欲知根本，略述三种：一、自内五根，二、外诸五尘，三、所生五识。由此三故，能生染欲。故《涅槃经云：“善男子，譬如恶象，心未调顺。有人乘之，不随意去，远离城邑，至空旷处，不能善摄。此五根者，亦复如是。将人远离涅槃城邑，至於生死旷野之处。善男子，譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。譬如恶子，不受师长父母教敕，则无恶不造。不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子，凡夫之人不摄五根，常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗，害及善人。”

又《遗教经》云：“五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不敢不慎。是故智者制而不随，持之如贼。假令纵之，皆亦不久，见其磨灭也。”

夫论盖者，是荫覆义。谓覆障行者，令志性昏沈，定慧不明，隐没善人，是修道正障，故名为盖。故《对法论》云：“此盖能令善品不得显了，是盖义。覆蔽其心，障诸善品，令不得转，故名盖义。”前之五欲，从外五尘而生；此之五盖，从内五根而发也。

▲欲系部第二

述曰：夫论五欲者，既有其根，便发五欲，系缚众生，不得解脱。故《涅槃经》云：“凡夫之人，五欲所缚，令魔波旬自在将去。如彼猎师擒拊猕猴，担负归家。善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐。若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住於己境界，则得安乐。若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处。他境界者，谓五欲也。”

五欲者，男女身上色声香味触等是也。即此五欲，希须为义。贪著五尘，名为欲也。并意识独缘之境，名曰法尘。此之六尘，非直名为尘所行处，复得恶贼之名。故《涅槃经》云：“如六大贼，能劫一切人民财宝。六尘恶贼，亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者，忽尔贫穷。是六尘贼，亦复如是。若入人根，则能劫夺一切善法。善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故菩萨谛观六尘，如六大贼。”

▲欲障部第三

述曰：夫论欲过者，谓五欲弊魔，六尘恶贼。佛判邪惑，迷障佛性。故《涅槃经云：“众生五识，虽非一念，然是有漏，复是邪倒，增长诸漏。为一切凡夫取著於色，乃至著识。以著色故，则生贪心；生贪心故，为色系缚乃至为识之所系缚。以系缚故，则不得免於生老病死，忧悲大苦，一切烦恼。”又云：“若有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合，言语嘲调，听其音声，然见男子随逐女时，或见女人随逐男时，便生贪著。如是菩萨成就欲法，毁破净戒，汙?辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。”

又《智度论》云：“菩萨观种种不净，於诸衰中女衰最重，刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近。女人慳妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵智德名闻，专行欲恶，破人善根。桎梏枷锁，闭系囹圄，虽曰难解，犹尚易开。女锁系人，染著根深，无可得脱，众病最重。如佛偈言：

宁以热铁，宛转眼中，不以染心，邪视女色。含笑作姿，憍慢羞惭，回面摄眼，美言妒瞋，行步妖秽，以惑於人。淫罗欲网，人皆没身。坐卧行立，回盼巧媚；薄智愚人，为之所醉。执剑向敌，是犹可胜；〓女贼害人，是不可禁。蚖蛇含毒，犹可手捉；〓女情惑人，是不可触。有智之人，所不应视。若欲观之，当如母姊。谛视观之，不净填积。淫火不除，为之烧灭。”

色过既尔，自馀声香味触等，例皆如然。一切众生无始以来，永沈生死，不能出离者，实由女色，系缚难脱。盲无慧眼，见生死坑，致之陷坠。今惟道俗，不观欲患，向之驰走，何日返之，得免斯过。心恒被染，不能暂舍，戒尚不存，焉有定慧、佛性观哉！故《涅槃经》偈云：

“作恶不即受，如乳即成酪。犹灰覆火上，愚者轻蹈之。”▲诃欲部第四

如《智度论》云：“行者当诃五欲云：哀哉众生，常为五欲所恼，而求之不已，将坠大坑。得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬骨。五欲增争，如乌竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪著五欲，至死不舍，为之後世受无量苦。此之五欲，得时须臾乐，失时为大苦。如蜜涂刀，舐者贪甜，不知伤舌。其五欲者，名为色声香味触。此之五事，禅家正障。若欲修定，皆应弃之。第一、诃色欲过。如频婆娑罗王以色故，身入敌国，独在淫女阿梵婆罗房中。优填王以色染故，截五百仙人手足。如是等种种因缘，是名诃色欲过失。第二诃声欲过者，如声相不停，暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失故，於音声中妄生好乐。於已过之声，念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀罗女於雪山池中裕闻其歌声，即失禅定，心醉狂逸，不能自持，失诸功德，後堕恶道。有智之人，观声生灭，前後不俱，无相及者。作如是知，则不染著。若斯人者，诸天音乐尚不能乱，何况人声！如是等种种因缘，是名诃声欲过失。故论云：“如五百仙人飞行时，闻紧陀罗女歌声，心著狂醉，皆失神足，一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯?摩弹琴歌声，以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦叶等诸大弟子皆於座上作舞，不能自安。天鬘菩萨问大迦叶：汝最大耆年，行於头陀第一，今何故不能制心自安？大迦叶答曰：我於人天诸欲，心不倾动。是菩萨无量功德报声，复以智慧变化作声，所不能忍。譬如八方风起，不能令须弥山动。若劫尽时，毗蓝风至，吹须弥山，令如腐草。如阿修琴常自出声，随意而作，无人弹者。此亦无散心，亦无摄心，是福德报生故，随意出声。法身菩萨亦复如是，无所分别，亦无散心，亦无说法相，是无量福智因缘故。第三诃香欲过者，人谓著香少罪，染爱於香，开结使门。虽复百岁持戒，能一时坏之。如有阿罗汉常入龙宫食。食已，以钵授与沙弥，令洗。钵中有残饭数粒，沙弥嗅之大香，食之甚美。便作方便，入师绳床下，两手捉绳床脚。其师至时，与绳床俱入龙宫。龙言：此未得道，何以将来？师言：不觉。沙弥得饮食已，又见龙女身体端正，香妙无比，心大染著。即作恶愿：我当作福，夺此龙处，居其宫殿。龙言：後莫将此沙弥来。沙弥还已，一心布施持戒，专求所愿，愿早作龙。是时绕寺，足下水出，自知必得作龙。径至师本入处大池边，以袈裟覆头而入，即死，变为大龙。福德大故，即杀彼龙，举池尽赤。未尔之前，诸僧及师诃之。沙弥言：我心已定，心相已出。将诸众僧就池观之。如是因缘，由著香过。复有一比丘在於林中莲华池边经行，闻莲华香，鼻受心著。池神语言：汝何以舍彼林下禅静坐处，而偷我香。以著香故，诸结卧者皆起。时更有一人来入池中，多取其华，掘挽根茎，狼藉而去。池神默无所言。比丘言：此人破汝池华，汝都无言。我但池岸边行，便见诃骂，云我偷香。池神言：世间恶人常在罪垢粪中，不净没头，我不共语也。汝是禅行好人，而著此香，破汝好事，是故诃汝。譬如白咸鲜净而有黑物点汙，众人皆见。彼恶人者，譬如黑衣，以墨点黑，人所不见，谁问之者。如是等种种因缘，是名诃香欲过失。第四诃味欲过者，当自觉悟：我但以贪著美味故，当受众苦，洋铜灌口，啗烧铁丸。若不观食，嗜心坚著，堕不净虫中。如一沙弥，心常爱酪。诸檀越饷僧酪时，沙弥每得残分，心中爱著，乐喜不离。命终之後，生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时，语言：徐徐，莫伤此爱酪沙弥。诸人言：此是虫，何以言爱酪沙弥？答言：此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故，生此瓶中。师得酪分，虫在中来。师言：爱酪人，汝何以来？即以酪与之。复有一国王，名曰月分。王有太子，爱著美味。王守园者，日送好果。园中有一大树，树上有鸟养子，常飞至香山中，取好香果以养其子。众子争之，一果堕地。守园人晨朝见之，奇其非常，即送与王。王珍此果，香色殊异。太子见之便索。王爱其子，即以与之。太子食果，得其气味，染心深著，日日欲得。王即召园人，问其所由。守园人言：此果无种。从地得之，不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人，仰汝得之。园人至得果处，见有鸟巢，知鸟衔来。翳身树上，伺欲取之。鸟母来时，即夺得果送。日日如是。鸟母怒之，於香山》中取毒果来，其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子食之，未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘，是名诃味欲过失。第五诃触欲过者，此触是生结使之因，是系缚心之本。何以故？馀四情各当分，此则遍身染著。以其难舍，常作重罪。尔时世尊为诸比丘说本生因缘：过去久远世时，波罗柰国山中有一仙人，以仲秋之月，於澡盘中小便。见鹿麚麀合会，淫心即动，精流盘中。麀鹿饮之，即时有身。月满生子，形类如人，唯头有一角，其足似鹿。鹿当产时，至仙人菴边而产。见子是人，以付仙人而去。仙人出时，见此鹿子，自念本缘，知是己儿，取已养育。及其年大，勤教学问，通十八种大经。又学坐禅，行四无量心，得五神通。一时上山，值大雨泥滑，其足不便，?氐地破其军持，又伤其足。便大瞋恚，以军持盛水，咒令不雨。仙人福德，诸龙鬼神皆为不雨。不雨故，五谷五果尽皆不生。人民穷乏，无复生路。波罗柰王忧愁懊恼，命诸大官集议雨事。明者议言：我传闻仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山因雨，?氐地伤足。瞋咒此雨，令十二年不堕。王思惟言：若十二年不雨，我国了矣，无复人民。王即开募：其有能令仙人失五通，属我为民者，当分国半治。是国有淫女，名曰扇陀，端正巨富，来应王募。女问诸人：此是人非人？众言：是仙人所生。淫女言：若是人者，我能坏之。作是语已，即取金盘盛好宝物，语王言：我当骑此仙人项来。淫女即时求五百乘车，载五百美女，五百鹿车，载种种欢喜丸，皆以众药草和之，以采画令似杂果。及持种种大力美酒，色味如水。服树皮衣，行林树间，以像仙人。於仙人菴边，作草菴而祝一角仙人游行见之。诸女皆出迎迓，好华妙香，供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯仙人，将入房中，坐好床褥，与好净酒，以为净水；与欢喜丸，以为果蓏。仙人食饮饱已，语诸女言：我从生已来，初未得如此好果好水。诸女言：我一心行善故，天与我愿，得此好水好果。仙人问诸女言：汝以何故肤色肥盛？答言：我曹食此好果，饮此美水，故肥如此。女白仙人言：汝何以不在此间住？答曰：亦可住耳。女言：可共澡洗。即亦可之。女手柔软，触之心动，便与诸女更互相洗。欲心转生，遂成淫事。即失神通，天为大雨。七日七夜，令得欢乐饮食。七日以後，酒食皆尽，继以山水木果，其味不美。更索前者。答言：已尽，今当共行，去此不远，有可得处。仙人言：随意。即便共出。去城不远，女便在道中卧，言：我极，不能复行。仙人言：汝不能行者，骑我项上，当担汝去。女先遣信白王：王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言：何由得尔？女白王言：我以方便力故，今已如此，仙人无所复能。令住城中，好供养恭敬之，足五所欲，拜为大臣。住城少日，身转羸瘦。念禅定心乐，厌世欲。王问仙人：汝何不乐，身转羸瘦？仙人答王：我虽得五欲，常自忆念林间闲静，诸仙游处，不能得去。王自思惟：若能强违，其志为苦，苦极则死。本以求除旱患，今已得之。当复何缘强夺其志？即发遣之。既还山中，精进不久，还得五通。佛告诸比丘：其一角仙人者，即我身是也。其淫女者，今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我，我未断结，为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我，不可得也。以是事故，知细软触法，能动仙人，何况愚夫！如是等种种因缘，是名诃触欲过失。如是能诃五欲，便除五盖也。”

▲五盖部第二

问曰：云何为五？答曰：一贪欲盖，二瞋恚盖，三睡眠盖，四掉悔盖，五疑盖。

第一贪欲盖者，谓端坐修禅，心生欲觉，妄念相续，求之不已，遂致生患。如《智度论》：“术婆伽以思王女，欲心内发，尚能烧身，延及天祠。况生欲毒，炽而不烧诸善法心！若著欲，无由近道。”故论偈云：

“入道惭愧人，持钵摄众生，云何纵欲尘，沈没於五情？〓已舍五欲乐，弃之而不顾；〓如何还欲得，如愚自食吐？〓诸欲求时苦，〓得时多怖畏，失时多热恼，一切无乐处。诸患如是已，云何能舍之？〓得福禅定乐，则不为所欺。”

第二瞋恚盖者，瞋是失诸善法之根本，堕诸恶道之因缘，法乐之怨家，善心之大贼，恶口之府藏，福慧之刀斧。若修道时，思惟此人恼我及恼我亲，赞叹我怨，图度过去未来亦复如是。是为九恼处故生瞋。瞋念覆心，故名为盖。当急弃之，无令增长。如《智度论》：“释提婆那以偈问佛云：

何物杀安隐？〓何物杀无忧？〓何物毒之根，吞灭一切善？佛说偈答云：杀瞋即安隐。杀瞋即无忧。瞋为毒之根，瞋灭一切善。”

如是知已，当修慈悲，以忍除灭，令心清净。观声空假，不应起瞋。故《智度论云：“菩萨知诸法不生不灭，其性皆空，若人瞋恚骂詈，若打若杀，如梦如化。”观声本无，唯是风声，从缘而有，何须可瞋？故论云：“如人欲语时，口中风名忧陀那，还入至脐，触脐响出。响出时，触七处起，是名语言。如偈言：

风名忧陀那，触脐而上出。是风七处触，项及龂齿唇，舌咽及以胸，是中语言生。愚人不解此，惑著起瞋痴。”

又《优婆塞经》云：“有智之人若遇恶骂，当作是念：是骂詈字不一时生。初字生时，後字未生。後字生已，初字复灭。若不一时，云何是骂？直是风声，我云何瞋？”故《智度论》云：“菩萨观众生，虽复百千劫骂詈，不生瞋心。若百千劫称赞，亦不欢喜。了知音声生灭，如梦如响。”

第三睡眠盖者，谓内心昏愦，名之为眠。五情暗弊，放恣支节，委卧垂熟，名之为睡。此睡眠盖，能破今世後世实乐。如此恶法，最为不善。何以故？馀盖情觉可除，眠如死人，无所觉触。以不觉故，难可除灭。如《智度论》：“菩萨教诫睡眠弟子，说偈云：

汝等勿抱死尸卧，种种不净假名人。如得重病箭入身，诸苦痛集安可眠￣如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠￣结贼不灭害未除，如共毒蛇同室宿，亦如临阵白刃间，尔时云何而可眠￣眠为大暗无所见，日日欺诳夺人明，以眠覆心无所见，如是大失安可眠１

第四掉悔盖者，有三：一、口掉者，谓好喜吟咏，诤竞是非，无益戏论，世俗言话等，名为口掉。二、身掉者，谓好喜骑乘，驰骋放逸，筋骨相扑，扼腕指掌等，名为身掉。三、心掉者，心情放荡，纵意攀缘，思惟文艺，世间才技，诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法，破出家心。故《智度论》偈云：

“汝已剃头著染衣，执持瓦器行乞食，云何乐著戏掉法，放逸纵情失法利？”

既无法利，又失世乐。觉其过已，当急弃之。所言悔者，若掉无悔，则不成盖。何以故？掉时犹在缘中故，後欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心，故名为盖。此有二种：一者、因掉後生悔，如前所说也。二者、作大重罪人，常怀怖畏，毒箭入心，坚不可拔。如《智度论》偈云：

“不应作而作，应作而不作，悔恼火所烧，後世堕恶道。若人罪能悔，悔已莫复忧，如是心安乐，不应常念著。若有二种悔，若应作不作，不应作而作，是则愚人相。不以心悔故，不作而能作；〓诸恶事已作，不能令不作。”

第五疑盖者，谓以疑覆心故，於诸法中不得定心。定心无故，於佛法中空无所获。如人入於宝山，若无有手，无所能龋复次，通疑甚多，未必障定。今障定者，有三种疑：一疑自，二疑师，三疑法。一疑自者，而作是念：我等诸根暗钝，罪垢深重，其非人乎？作此自疑，定慧不发。若欲学法，勿当自轻，以宿世善根难测故。二、疑师者，彼人威仪，相貌如是，自尚无道，何能教我！作是疑慢，即为障定。欲除之法，如是皮囊中金；以贪金故，不可弃於皮囊。行者亦尔，师虽不清净，亦应生於佛想。三、疑法者，如世人多执本心，於所受法不能即信，敬心受行。若生犹豫，即法不染心。何以故？如《智度论》偈云：

“如人在岐道，疑惑无所龋诸法实相中，疑亦复如是。疑故不勤求，诸法之实相。是疑从痴生，恶中之恶者。善不善法中，生死及涅槃，定实真有法，於中莫生疑。汝若怀疑惑，死王狱吏缚；〓如师子搏鹿，不能得解脱。在世虽有疑，当随妙善法，譬如观岐道，利好者应逐。”

问曰：不善法无量无边，何故但舍五法？答曰：此五法中，名虽似狭，义该三毒，亦通摄八万四千诸尘劳门。第一、贪欲盖即是贪毒，第二、瞋恚盖即是瞋毒，第三、睡眠盖、疑盖，即是痴毒。其掉悔一盖，即是等分摄。合为四分烦恼。一中即有二万一千，四中合有八万四千诸尘劳门。是故若能除此五盖，即能具舍一切不善之法。譬如负债得脱，重病得差，如饥饿人得至丰国，如於恶贼之中得自免济，安隐无患。行者亦尔，除此五盖，其心清净。譬如日月，以五事覆，谓烟、云、尘、雾、修罗手障，则不明了。心亦如是，合喻可知。

颂曰：

五欲昏神识，五盖蔽福力。六根成苦集，六贼乱心色。欲浪逐情飘，爱网随心织。三毒障人空，四流漂不息。至金虽改秋，斩筹方未极。观鸽既无穷，

猿攀此乌伏。自非绝欲盖，何能远升陟。齐砖届宝城，共睹能仁德。