◎感通篇第六之二（正傳二十一人附見八人）○唐嵩嶽破竈墮傳
釋破竈墮者，不知何許人也。天后之世，參事嵩嶽安禪師，號老安是歟？通徹禪法，逍遙弗羈，恆理求而不見其前，別塗取而莫趨其後。嘗遇巫氏能與人醮竈祓禳，若漢武之世李少君，以祠竈可以致物同也。凡其解奏之時，往往見鬼物形兆，閭里迭畏，傳於衆多，殺少牢以祭之者交午。重其主竈，乃幡蓋擁之，祕而罕睹焉，楊子所謂靈場之威宜夜矣乎？時墮詣之，始勸巫者，終爲神說法已，告雲：“我聞師教，決定生天。”乃現其形，禮辭且曰：“蒙師提耳，獲益彌深，得生殊勝天。”言訖而隱，其竈即神祠也，隨而瓦解，自然破落，非人力也。遐邇驚駭，此師素不稱名，由此全取他名，號破竈墮也。
○唐嵩嶽閒居寺元皁傳
釋元皁，姓李氏，伊闕人也。稟氣英奇，寬裕閒雅。既緣宿習，乃誓出家，於永淳二年遂登滿足，乃隸名閒居寺。以習毗尼，雖勤無懈，執律唯堅。後悟少林寺禪宗，大通心要，深入玄微，遂卜廬於嶽中龐塢。謂其徒仁素曰：“吾始居寺東嶺。吾滅，汝必塔吾骸於此。”皁安於巖阿。時有峨冠褲褶，部曲繁多，輕步舒徐，稱謁大師。皁睹其貌偉，精爽不倫，謂之曰：“善來仁者，胡謂而至？”曰：“師寧識我邪？”皁曰：“吾觀佛與衆生等，吾一目之，豈分別識也？”對曰：“我此嶽神也。吾能利害生死於人，師安得一目我哉？”皁曰：“汝能生死於人，吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？”嶽神稽首再拜曰：“我亦聰明正直於餘神，豈能知師有廣大之智辯乎？願授之正戒，令我度世，助其威福。”皁曰：“神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？”神曰：“此理也我聞茫昧，止求師戒我身爲門弟子。”皁辭不獲，即爲張座，焚香秉爐正機曰：“付汝五戒，汝能奉持，即向曰能。不能，即曰否。”神曰：“洗耳傾聽，虛心納教。”皁曰：“汝能不淫乎？”神曰：“亦娶也。”曰：“非謂此也，謂無羅欲也。”神曰：“能。”曰：“汝能不盜乎？”神曰：“何乏我也，焉有盜取哉？”曰：“非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。”神曰：“能。”曰：“汝能不殺乎？”神曰：“政柄在躬，焉曰不殺？”曰：“非謂此也，謂有濫誤混疑也。”神曰：“能。”曰：“汝能不妄乎？”神曰：“我本正直，焉能有妄？”曰：“非謂此也，謂先後不合天心也。”神曰：“能。”曰：“汝能不遭酒敗乎？”神曰：“力能。”皁曰：“如上是爲佛戒也。”又言：“以有心奉持而無心拘執；以有心爲物而無心想身。能如是，則先天地生不爲精，後天地死不爲老，終日變化而不爲動，畢盡寂默而不爲休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非胮也。若能無心於萬物，則羅欲不爲淫，福淫禍善不爲盜，濫誤混疑不爲殺，先後違天不爲妄，胮荒顛倒不爲醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無衆生，無汝及無我，無我無汝，孰能戒哉？”神曰：“我神通亞佛。”皁曰：“汝神通十句，五能五不能。佛則十句，七能三不能。”神悚然避席，啓跪頗恭曰：“可得聞乎？”曰：“汝能亻戾上帝，東天行而西七曜乎？”曰：“不能。”又曰：“汝能奪地癨融五嶽而結四海乎？”曰：“不能。”皁曰：“是爲五不能也。”又曰：“佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡衆生界。是爲三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，衆生界本無增減。亙無一人，能主有法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛亦無神通也，但能以無心通達一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。”嶽神曰：“我誠淺昧，未聞空義，願師授我戒，我當奉行，更何業因可拘塵界？我願報慈德，效我所能１皁曰：“吾觀身無物，觀無常法窟，塊然更有何欲？”神曰：“師必命我爲世間事，展我少小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。”皁曰：“無爲是，無爲是。”神曰：“佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？隨意垂誨。”皁不得已而言曰：“東巖，寺之障也，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？”神曰：“已聞命矣。”又陳曰：“我必昏夜風雷擺搖震運，願師無駭。”即鄭重作禮辭去。皁門送而且觀之，見儀衛逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散，幢蓋環佩，戈戟森森，凌高浸空，杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷，奔雲霆雷隆棟壯宇岌棨將圯，定僧瞻動，宿鳥聲狂，互相敲磕，物不安所。乃謂衆僧曰：“無怖，無怖，神與我契矣。”詰旦和霽，則北巖鬆栝盡移東嶺，森然行植焉。而皁謂其徒曰：“吾歿後無令外知，若爲口實，人將妖我也。”以開元四年丙辰歲，囑累門人，若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔於嶽之東嶺，影堂存於本院。後十二年告成，縣尉許籌追皁之德爲記焉。
○唐廬江飅山天柱寺惠符傳
釋惠符，姓戚氏，越州諸暨人也。登其弱冠，勇氣過人，角力馳逐，無能及者。然其任俠，且厭在家，忽投香嚴寺，矯跡柔心，淳淑頓變。納法之後，練行孤標。每夜沿山據草座，安禪不動。復研尋經論，見潛縣之霍山，昔漢武嘗徙南嶽之祭於此，極成勝境。其中天柱寺可以棲神，乃結庵居焉。無幾，有巨蛇張口，毒火焱焱。符徐語之曰：“汝尋宿債，吾可噬也。不然，洗身定意，如運業通，來爲受戒。”斯須，弭按蜿蜒而去，果化成人形，來求出家。符爲之落髮，披衣受訖，禮辭而退。後被告符私度，具以實對辯。符雲：“若私度有愆，甘聽其罪。”官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流，皆咒之則差。至開元十八年，無疾而終。乃從火葬，見骨節相連之狀焉。
○唐長安西明寺惠安傳
釋惠安，未詳何許人也。神龍中游於京兆，抑多先見。時唐休規既立邊功，貴盛無比。安往造焉，曰：“相公，甚美必有甚惡。將有大禍，且不遠數月，然可攘去。”休規素知安能厭勝，諾而拜之。安曰：“更無他術，但奉一計耳。豈非注擬官品，出乎陶治中？請選一有才幹者用爲曹州。”因得張君，本京官，即日升之宮贊，相次作守定陶，委之求二犬，可高數尺而神俊者。張君到任，銳意精求，得二犬如其所求以獻之。休規大悅，召安視之，曰：“極善。”後旬餘，安卻來曰：“事在今夕，願相君嚴爲警備。”遂留安宿。是夜休規坐於堂之前軒，命左右十數輩執弧操矢，立於榻之隅。休規與安共處一榻，至夜分。安笑之曰：“相君之禍免矣。可以就寢。”休規喜而謝之，遂撤左右俱寢。迨曉，安呼休規可起矣。問安曰：“二犬何所用乎？”遂尋其跡，至園中，見一人仆地而卒。視其頸有血焉，蓋爲物所齧者。又見二犬在大木下，仰視之，一人袒而匿身。休規驚且詰之，其人泣而指死者曰：“某與彼俱賊也，昨夕偕來，欲害相國，蓋遇此二犬環而且吠。彼爲所噬，既殞。某藏匿無地，天網所羅，爲犬蹲守，今甘萬死。”且命縛之，曰：“此罪固當死，然非某心也，乃受制於人耳。”乃釋之，賊拜泣而去。休規拜謝安曰：“非吾師，不然死於二夫之手矣。”安曰：“此相國之福，豈所能爲哉？”又休規表弟盧軫在荊門，有術士告之曰：“君將有災，當求善禳厭者，或能免矣。”軫知安奇術清行，爲時所重，致書於休規。安即與一書曰：“事在其中耳。”及書達江陵而軫已卒，其家開其書，徒一幅空紙焉，殊無一字。休規益重之。後數年遁去，罔知所之。
○唐西域安靜傳（徐果師）
釋安靜，本西域人也。開元十五年振錫東遊，至定陶，直問“丁居士何在？”鄉人報之曰：“終已三載，葬在郊外。”且曰：“是人也乃在家菩薩，專勤梵行，嘗禮事嵩山普寂禪師，雲已得甚深法。將終，合掌加趺而坐，儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。”靜至墳所，躬自發之，時五色雲氣騰噴而上，遂取其骨，皆金色連環共鎖，可五丈許，鏗然響亮，擐杖頭而行。別樹塔重葬，衆鹹驚歎。少頃，靜瞥然滅沒焉。
系曰：有情遺骼，引因殘果也。凡夫身中節不相至，十地菩薩骨節解盤龍相結。佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形，則超凡夫，未階十住，此乃八臂那羅延身骨節頭相鉤是歟？證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾，不可謂爲砂也。含玉之石之謂璞，不可謂爲石也矣。
次又成都府大雲寺有徐果師者，混物韜光，人罕詳測。或入三昧，不失律儀。或示狂癡，語事多中。先爲衛光嵩是難測之士，坤維間往往有人謂之徐果師。徐，姓也；果，名也；師，通稱也。此亦強練志公之倫類矣，不知其終雲。
○唐福州鐘山如一傳
釋如一，不知何許人也。開元末爲僧，典牀座。俄有僧遍身瘡疥，衣服襤縷，巡繞寺中。僧衆睹之，無不厭惡。唯一見而憫焉，延入常住別堂，安置度夏。夏末辭去，一問：“去何所？”答曰：“歸庵中。”又問：“庵在何也？”“只在大乘寺東。”一曰：“某日前方自彼來，勿見庵處。”曰：“不信，但來相訪。”“某兩日後專來。”一遂往，果見前僧在巖口相猴，因攜手入一精舍，樓閣森聳，殿堂交錯，且非人間景物。三日遣一公下山，回首見悉是岩石，方知聖寺耳。一由是倍力修進，願預聖流雲。
○唐西域亡名傳
釋天竺亡名，未詳何印度人也。其貌惡陋，纏乾陀色縵條衣，穿革屣，曳鐵錫，化行於京輦。當韋南康皋之生也，才三日，其家召僧齋，此僧不速自來。其日僧必歷寺連名請至，韋氏家僮患其長一人，甚怒之，以弊席坐於庭中。既而齋畢，韋氏令乳母負嬰兒出，意請衆僧祝願焉。梵僧先從座起，攝衣升階，視之曰：“別久無恙乎？”嬰兒若有喜色相認之意。衆皆異之。韋君曰：“此子才生三日，吾師何言別久也？”梵僧曰：“此非檀越所知也。”韋君固問之，梵僧曰：“此子乃諸葛亮之後身耳。武侯鼎國時爲蜀丞相，君所知也。緣蜀人受其賜且久，今降生於世，將爲蜀帥，必福坤維之人。吾往在劍門，與此子爲善友，既知其生於君門，吾不遠而來。此子作劍南節度二十年，官極貴，中書令、太尉。此外非我所知也。”父然之，因以武子爲字，又單字武也。張鎰出爲鳳翔隴州節度，奏皋權知隴州。及鎰爲李楚琳所殺，牛雲光請皋爲帥。朱？不得已用皋爲鳳翔帥。德宗置奉義軍節以旌之，續加禮部尚書。興元中，駕還京，徵爲左金吾衛將軍。貞元元年，爲成都尹，代張延賞。到任和南蠻並戰功，封南康郡王。順宗即位，進太尉。南康在任二十一年，末塗甚崇釋氏，恆持數珠誦佛名。所養鸚鵡，教令唸經。及死，焚之，有舍利焉。皋又歸心南宗禪道，學心法於淨衆寺神會禪師。在蜀，富貴僭差，重賦斂，時議非之，然合梵僧懸記焉。
○唐京兆抱玉傳
釋抱玉者，行業高奇，人事罕接。每言來事，如目擊焉。見釋子大光而誨之曰：“汝誦經宜高揭法音，徹諸天傾聽，必得神人輔翼。”後皆符其記？。京邑歸信千計。每夕獨處一室，闔扉撤燭。嘗有僧於門隙間窺其所以，見玉口中出慶雲，華彩可愛。後年可九十許而終。終時方大暑，而屍無萎敗。宰臣第五琦與玉相善，及終，臨喪頗哀。琦以香乳灌其口，隨有祥光自口而出，晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州刺史。寶應初入爲太子賓客，至京尹，玉皆預言榮貴車感相半，皆如其言，刻意歸信焉。
○唐虢州閿鄉阿足師傳
釋阿足師者，莫詳出處。形質癡濁，精神瞢然，時有所言，靡不先覺。雖居無定所，多寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅，憧憧往來，爭路禮謁，檀施山積，曾無顧瞻。人有隱憂，身嬰所苦，獲其指南者，其驗神速。時陝州有富家翁張臻者，產業且多，財貨增溢。少子息，臻恆懼錢帛身後無嗣。後產男，既愚且蠢，手足拳攣，語言謇澀，唯嗜飲食，殆與平人有異，口如溪壑，終日無厭。年可十七，父母鐘愛，縱其須索，迎醫求藥，不遠千里。數十年後家業罄窮，或有謂其臻曰：“阿足師其實寶誌之流，何不敷布腹心，求救其疾？”乃夫妻來抵閿鄉，
叩頭？淚，告其拯拔。阿足瞑目久之，謂臻曰：“汝冤未散，尚須數年，憫汝勤拳，爲汝除去。”即令撰日於河上致齋，廣召衆多，同觀度脫。仍領引其男赴於道常時衆知阿足奇異，觀者如堵。少選，指呼壯夫三數輩叱曳其子，令投諸河，隨急流而逝。臻且哀且驚，莫測其由。阿足語臻曰：“爲汝除災訖。”良久，其子忽於流數十步外聳身水面，戟手罵其父母曰：“與爾冤仇宿世緣業，賴逢聖者遽此解紛。儻或不然，未期畢日。”挺身高呼，辭理分明，都無癡濁之狀。須臾沉水，不知其他。阿足由茲傳播，歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣，蓋大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙子，
敕諡爲大圓禪師至今陝虢之間，猶崇重焉。○唐天台山封幹師傳（木氵貢師寒山子拾得）
釋封幹師者，本居天台山國清寺也。剪髮齊眉，布裘擁質，身量可七尺餘。人或借問，止對曰“隨時”二字而已，更無他語。樂獨舂穀，役同城旦，應副齋炊。嘗乘虎直入鬆門，衆僧驚懼，口唱《唱道歌》。時衆方皆崇重，及終後，於先天年中在京兆行化，非恆人之常調，士庶見之，無不傾禮。以其躡萬回師之後，微亦相類，風狂之相過之，言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行曰寒山子，曰拾得，多於僧廚執爨，爨訖，二人晤語，潛聽者多不體解。亦甚顛狂，糾合相親，蓋同類相求耳。時閭丘胤（名化太祖廟諱生字代之）出收丹丘，將議巾車，苦頭疼羌甚，醫工寡效。邂逅乾造，雲：“某自天台來謁使君。”且告之患。幹曰：“君何慮乎？”便索淨器，吮水噴之，斯須覺體中頗佳。閭丘異之，乃請幹一言定此行之吉凶。曰：“到任記謁文殊。”閭丘曰：“此菩薩何在？”曰：“國清寺廚執爨洗器者是。”及入山寺，問曰：“此寺曾有封幹禪師？”曰：“有。”“院在何所？寒山、拾得復是何人？”時僧道翹對曰：“封幹舊院即經藏後，今闃無人，止有虎豹時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執砳。”閭丘入幹房，唯見虎跡縱橫。又問：“幹在此有何行業？”曰：“唯事舂穀，供僧粥食，夜則唱歌諷誦不輳”如是再三嘆嗟。乃入廚。見二人燒柴木，有圍爐之狀。閭丘拜之，二人連聲咄吒，後執閭丘手褻之若嬰孺，呵呵不已。行曰：“封幹饒舌。”自此二人相攜手出鬆門，更不復入寺焉。幹又嘗入五臺巡禮，逢一老翁，問曰：“莫是文殊否？”翁曰：“豈可有二文殊？”乾禮之未起，恍然失之。
次有木氵貢師者，多遊京邑市廛間，亦類封幹，人莫輕測。封豐二字，出沒不同。韋述吏官作封疆之封，閭丘序三賢作豐稔之豐，未知孰是。
寒山子者，世謂爲貧子風狂之士，弗可怕度推之。隱天台始豐縣西七十里，號爲寒暗二巖，每於寒巖幽窟中居之，以爲定止。時來國清寺。有拾得者，寺僧令知食堂，恆時收拾衆僧殘食菜滓，斷巨竹爲筒，投藏於內。若寒山子來，即負而去。或廊下徐行，或時叫噪凌人，或望空曼罵。寺僧不而刂，以杖逼逐，翻身撫掌，呵呵徐退。然其布襦零落，面貌枯瘁，以樺皮爲冠，曳大木屐。或發辭氣，宛有所歸，歸於佛理。初閭丘入寺，訪問寒山，沙門道翹對曰：“此人狂病，本居寒巖間，好吟詞偈，言語不常，或成或否，終不可知。與寺行者拾得以爲交友，相聚言說，不可詳悉。”寺僧見太守拜之，驚曰：“大官何禮風狂夫耶？”二人連臂笑傲出寺，閭丘復往寒巖謁問，並送衣裳藥物，而高聲倡言曰：“賊我賊。”退便身縮入岩石穴縫中，復曰：“報汝諸人，各各努力。”其石穴縫泯然而合，杳無蹤跡。乃令僧道翹尋其遺物，唯於林間綴葉書詞頌並村墅人家屋壁所抄錄，得三百餘首，今編成一集，人多諷誦。後曹山寂禪師註解，謂之《對寒山子詩》，以其本無氏族，越民唯呼爲寒山子。至有“庭際何所有，白雲抱幽石”句，歷然雅體。今巖下有石，亭亭而立，號幽石焉。
拾得者，封幹禪師先是偶山行至赤城道側，仍聞兒啼，遂尋之。見一子可數歲已來，初謂牧牛之豎。委問端倪，雲無舍，孤棄於此。封幹攜至國清寺，付與典座僧。或人來認，必可還之。後沙門靈熠攝受之，令知食堂香燈。忽於一日，見其登座，與像對？而跙。復呼橋陳如曰“小果聲聞”。傍若無人，執箸大笑，僧乃驅之。靈熠諮尊宿等，罷其堂任，且令廚內滌器，洗濯才畢，澄濾食滓，以筒盛之。寒山來，必負而去。又護伽藍神廟，每日僧廚下食，爲烏鳥所取狼籍。拾得以杖撲土偶三二下，罵曰：“汝食不能護，安護伽藍乎？”是夕神附夢與闔寺僧曰：“拾得打我。”明日諸僧說夢符同，一寺紛然，始知非常人也。時牒申州縣，郡符下雲：“賢士隱遁，菩薩應身，宜用旌之。”號拾得爲賢士。又於寺莊牧牛，歌詠呼天。當其寺僧布薩時，拾得驅牛至僧集堂前，倚門撫掌大笑曰：“悠悠者聚頭。”時持律首座咄曰：“風人，何以喧礙說戒？”拾得曰：“我不放牛也，此羣牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號，牛各應聲而過，舉衆錯愕，鹹思改往修來，感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁，見拾得偈詞，附《寒山集》中。
系曰：按封幹先天中游遨京室，知閭丘、寒山、拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師《高僧傳》中。閭丘，武臣也，是唐初人。閭丘《序》記三人，不言年代，使人悶焉。復賜緋，乃文資也。夫如是，乃有二同姓名閭丘也。又大潙祐公於憲宗朝遇寒山子，指其泐潭，仍逢拾得於國清，知三人是唐季葉時猶存。夫封幹也，天台沒而京兆出；寒拾也，先天在而元和逢。爲年壽彌長耶？爲隱顯不恆耶？《易象》有之，“小狐汔濟”，其此之謂乎！
○唐成都淨衆寺無相傳（智詵禪師）
釋無相，本新羅國人也，是彼土王第三子，於本國正朔年月生，於郡南寺落髮登戒。以開元十六年泛東溟至於中國，到京。玄宗召見，隸於禪定寺。後入蜀資中，謁智詵禪師。有處寂者，異人也，則天曾召入宮賜磨納九條衣，事必懸知，且無差跌。相未至之前，寂曰：“外來之賓，明當見矣。汝曹宜灑掃以待。”間一日果至，寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣，如是入深溪谷巖下坐禪，有黑犢二，交角盤礴於座下，近身甚急，毛手入其袖，其冷如冰，捫摸至腹，相殊不傾動。每入定，多是五日爲度。忽雪深，有二猛獸來，相自洗拭，裸臥其前，願以身施其食。二獸從頭至足，嗅匝而去。往往夜間坐牀下，搦虎鬚毛。既而山居稍久，衣破發長，獵者疑是異獸，將射之，復止。後來入城市，晝在冢間，夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重，爲構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之。屬明皇違難入蜀，迎相入內殿。供禮之時，成都縣令楊翌疑其妖惑，乃帖追至，命徒二十餘人曳之。徒近相身，一皆戰慄，心神俱失。頃之大風卒起，沙石飛颺，直入廳事，飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏，喘而不敢語。懺畢風止，奉送舊所。由是遂勸檀越造淨衆、大慈、菩提、寧國等寺，外邑蘭若鐘塔，不可悉數。先居淨衆本院，後號松溪是歟。相至成都也，忽有一力士稱舍力伐柴，供僧廚用。相之弟本國新爲王矣，懼其卻回，其位危殆，將遣刺客來屠之，相已冥知矣。忽日供柴賢者來，謂之曰：“今夜有客。”曰：“灼然，”又曰：“莫傷佛子。”至夜，薪者持刀挾席坐禪座之側，逡巡覺壁上似有物下，遂躍起，以刀一揮，巨胡身首兮於地矣。後門素有巨坑，乃曳去瘞之，復以土拌滅其跡而去。質明，相令召伐柴者謝之，已不見矣。嘗指其浮圖前柏曰：“此樹與塔齊，寺當毀矣。”至會昌廢毀，樹正與塔等。又言寺前二小池，左羹右飯，齋施時少，則令淘浚之，果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅，春秋七十七。臨終，或問之曰：“何人可繼住持乎？”乃索筆書百數字，皆隱不可知，諧而叶韻。記？八九十年，事驗無差失。先是武宗廢教，成都止留大慈一寺，淨衆例從除毀。其寺巨鍾乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏，其鍾卻還淨衆，以其鍾大隔江，計功兩日方到。明日方欲爲齋，辰去迎取，巳時已至，推輓之勢直若飛焉。鹹怪神速，非人力之所致也。原其相之舍利分塑真形，爾日面皆流汗，上足李僧以巾旋拭，有染指者，其汗頗鹹，乃知相之神力自曳鍾也。變異如此，一何偉哉！後號東海大師塔焉。乾元三年，資州刺史韓禫撰碑，至開成中李商隱作《梓州四證堂碑》，推相爲一證也。
○唐楊州西靈塔寺懷信傳
釋懷信者，居處廣陵，別無奇蹟。會昌三年癸亥歲，武宗爲趙歸真排毀釋門，將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明，旅泊之霄，夢中如泛海焉。回顧見塔一所，東度見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙，制度校胡太后永寧塔少兮耳。其塔第三層，見信憑欄與隱之交談，且曰：“送塔過東海，旬日而還。”數日，隱之歸楊州，即往謁信。信曰：“記得海上相見時否？”隱之瞭然省悟。後數日，天火焚塔俱盡，白雨傾澍，傍有草堂，一無所損。由是觀之，東海人見永寧塔不謬矣。
系曰：塔焚皆雲往東海，海豈納煨燼耶？通曰：“五行爲物亦七大性，可弗周遍法界乎？順則相生，逆則相害。雖逆順各時，與法界同其分齊，證知唯有識耳。且天仙鬼物與人相反，殊勝諸天則定果宮殿，神仙則附物變化，鬼神則歆其食氣，質礙之流，火化則得受用也。凡塔剎嚴麗，多被鬼神取旃。海若川侯，亦非人也，如陳重雲殿天火焚，東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南，末年天冊閣爲天火焚，朗州守此夜聞空中呵喝言‘迴避，天冊閣來也’。雲中騰沸，若千萬人升荷重物然，累日，方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢，信亦不可測之僧也。”
○唐陝府辛七師傳
釋辛七師者，不顯出家之號，時姓氏行次呼之，既熟人耳，更無別召體焉，實陝人也。始爲兒時，甚聞謹肅，不嘗狎弄，少即老成。其父爲陝郡守，觀七師之作爲，謂其母曰：“是子非常兒孺，善宜護養之。”年甫十歲，迥知佛法可以宗尚，凡經卷冥然兮其此華此梵，都不緣師教。及鍾荼蓼，陟之痛愈深，雖親屬勸勉，益加柴毀。先是郡城南有瓦窯七所，一日哀號之際，發狂遁去，其家僮輩躡跡尋之。見其入窯竈中端坐，身有奇光，燦若金色。家僮驚，就問無言，懼而徒步。次窺一窯，復見七師，同前相狀。如是歷遍七窯，一一見其端坐發光。是以陝服之人重之若神，遇之羅拜焉。
○唐京師大安國寺和和傳
釋和和者，莫詳氏族本生。其爲僧也狂而不亂，愚而有知，罔測其由。發言多中，時號爲聖。安國寺中居住，出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就，有越國公主降榮陽鄭萬鈞雖琴瑟相諧，而數年無子。和因至公主家，鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向，鈞祈告之曰：“某自叨選尚，願得一子爲嗣，唯師能致之乎？”和曰：“易耳。但遺我三千匹絹，主當誕二男。”鈞勤重如聽佛語，出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰：“主有娠矣，吾令二天人下爲公主作兒。所憂者公主不能並妊二子乎？爲孿乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。”果如其言，歲初年末，各生之矣。長曰潛耀，次曰晦明，皆美丈夫，後博涉成事焉。京邑之間傳楊沸渭，量其位地，不可輕議哉。
○唐楊州孝感寺廣陵大師傳
釋廣陵大師者，維楊人也，不言法名，淮海之間，競呼廣陵大師也。形質寢陋，性多傑黠，真率之狀，與屠沽輩相類，止沙門形異耳。好嗜酒啖肉，常衣繐裘，厚重可知，盛暑亦不脫，蚤蝨聚其上。僑寓孝感寺，獨一室，每夕闔扉而寢，率以爲常。或狂悖性發，則屠犬彘，日聚惡少鬥驅，或醉臥道傍，楊民以是惡之。貞元中，有一少壯素以力聞，嘗一日少壯與人賭博，大師大怒，以手擊碎博局。少壯笑曰：“呆兒何敢迸壯士耶？”大師且罵而唾其面，於是索少壯鬥擊，觀者圍匝千數。少壯爲大師所困，進道而逃。自此人方知有神力焉。亦於稠人廣衆中自負其力，往往入闤闠盻剽奪人錢帛，市人皆畏其勇而莫敢拒。後有一耆年僧，召大師誡敕之曰：“汝胡不謹守戒法，奈何食酒肉，屠犬豕，強抄市人錢物，又與無賴子弟鬥競，不律儀甚，豈是僧人本事耶１一旦衆所不容，執見官吏，按法治之，何處逃隱？且深累佛法。”大師怒色對之曰：“蠅蚋徒喋羶腥，爾安知鴻鵠之志乎？然則我道非爾所知也。且我清中混外者，豈同爾齷齪無大度乎？”耆年且不能屈。後一日自外來歸，入室閉戶，有於門隙覘之。見大師坐席放神光，自眉間晃朗，照物洞然。觀者驚報，少頃寺僧奔至，瞻禮稱歎，或有懺悔曾謗之者，或有彈指贊詠之者。明日羣僧伺候大師出，焚香致禮。及開戶，瞑目如入禪定，已長往矣。自此廣陵人寫貌供養，號之爲大師焉。
○唐南嶽山明瓚傳
釋明瓚者，未知氏族生緣。初遊方詣嵩山，普寂盛行禪法，瓚往從焉。然則默證寂之心契，人罕推重。尋于衡嶽閒居，衆僧營作，我則晏如，縱被詆訶，殊無愧恥，時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷，或隨衆齋跙，或以瓦釜煮土而食，雲是彌陀佛應身，未知何證驗之？一雲好食僧之殘食，故殘也（殘上聲呼）。或隨逐之，則時出言語，皆契佛理，事蹟難知。天寶初，至南嶽寺執役，晝專一寺之上，夜止羣牛之下，曾無倦也。如是經二十年。相國鄴公李泌避崔李之害，隱南嶽而潛察瓚所爲，曰：“非常人也。”聽其中宵梵唄，響徹山谷。李公情頗知音，能辯休慼，謂瓚曰“經音悽愴而後喜悅，必謫墮之人時將去矣。”候中夜，李公潛往謁焉，望席門自贊而拜。瓚大詬，仰空而唾曰：“是將賊我。”李愈加鄭重，唯拜而已。瓚正發牛糞火，出芋啖之，良久乃曰：“可以席地。”取所啖芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰：“慎勿多言，領取十年宰相。”李拜而退。居一月，刺史祭嶽，修道路極嚴。忽中夜風雷，而一峯頹下，其緣山蹬道爲大石所攔，乃以數牛縻絆而挽之，又以數百人鼓譟以推之，物力竭而石愈固，更無他術。瓚曰：“奚用如許繁爲？我始去之。”衆皆大笑，瓚遂履石而動，忽轉盤而下，聲若震雷。山路既開，衆僧禮而踊躍，一郡呼爲至聖，太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成羣，日有殺傷，無由禁止。瓚曰：“授我一小華，爲爾驅除。”衆曰：“大石猶可推，虎豹當易制。”遂與之荊挺，皆躡後以觀之。出門見一虎銜之而去。瓚既去矣，虎亦絕蹤矣。李鄴公於天寶末，肅宗北巡，至靈武即位，遣使訪召。會泌自嵩穎奔赴行在所。帝喜用之，俾掌樞務，權逾宰相，判廣平王府司馬事。肅宗曰：“卿爲朕師友。今父子三人資卿道義。”尋爲崔圓、李輔國害其能，泌懼，乞遊衡嶽，詔許之。絕粒數年，遂見瓚焉。後終居相位，一如瓚之懸記矣。敕諡大明禪師，塔存嶽中雲。
○唐簡州慈雲寺待駕傳（懷一）
釋待駕，？姓王氏，金水縣人也。衝孺出家，作爲詭異，其父立名侍駕，當天寶末也。練行精進，時號頭？。及玄宗巡幸，果自詣府剃{髟採}爲僧，至是“待駕得度”，其言信矣。駕去縣邑二十里，開徑芟茅，獨居山頂，後成一寺。此山絕多靈蹟，初名石城，迨明皇至劍門，山神見形迎駕，稱姓李氏，敕賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺，遠望祥雲紫氣，盤結空界，問左右曰：“此何處？”對曰：“名城山。”乃悟山神扈衛之意，遂改雲頂爲慈雲寺也。駕後卒於此寺。又福州楞伽寺釋懷一，景龍中銳意於愛同寺東造精舍，相度地形，無水濟用，方拱手而去。忽山禽擊鬥於地，一異之，命工冗深尺餘，甘泉沸涌。此後伏臘而無加耗。寺中每有休咎，必暫減耗，候以知之，風俗謂之靈泉焉。以永泰二年歸寂，弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恆，次行。越州刺史皇甫政爲碑紀德，襄州節度使於諫書焉。
○唐福州愛同寺懷道傳（智恆）
釋懷道，邁德高情，慈忍濟物，思乎達法，恆爾遊方。凡遇通人，卑禮求益。及還鄉之日，禮佛勤劬，收舉坐具，獲珠一顆，後置於文殊塑像額心安之。其珠圓瑩，且異蚌胎。又冥然降舍利骨，尋兮於南澗塔中。洎至德二年，令弟子僧常持《法華經》，不捨晝夜。俄有白
菼袈裟一領降於塔中，不知其來。此蓋道修練之心感於冥理也。後滑臺守李邕著碑文並書。相次智恆繼居法華院，即懷一弟子也。道行與師相埒。卒後禮部侍郎劉太真作碑頌，褚長文書。次有超悟、行弼，皆名望相齊，化於閩俗，無不重焉。
○唐癉州莊嚴寺惠忠傳（圓寂）
釋惠忠，俗姓王，潤州上元人也。初在母孕，忽遇異僧，謂曰：“所生貴子，當爲天人矣。”誕育已來，不食葷腥，有異常童。稟性敦厚。年二十三，以經業見度，即神龍元年也。遂配莊嚴寺，志節高簡，爲時輩所推。聞牛頭山威禪師襲達磨蹤，得佛法印，遂造山禮謁。威見忠，乃曰：“山主來矣。”因爲說法，頓悟上乘。威既得人，如老氏之逢尹喜，乃命入室付法傳燈，並委山門之事，遂出廛聚。忠即繼踵茲峯，夙夜精勵。常頭陀山澤，飲泉藉草，一食延時，每用一鐺，衆味同煮。用畢懸於樹杪。方復繩牀晏坐，終日如杌，衣不易時，寒暑一納，積四十年，遂彰靈應非一。州牧明賢，頻詣山禮謁，再請至郡，施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以爲樑朝舊寺，莊嚴最盛，今已歲古凋殘，興懷修葺。遂於殿東擬創法堂，先有古木，鵲巢其頂，工人將欲伐之。忠曰：“且止，待鵲移去，始當伐之。”因至樹祝曰：“此地造堂，當速移去。”言畢，其鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵，莫不嘆異。又立基未定，忽有二神人爲上其處，因乃定焉。雖汲引無廢，神曠不撓，四方之侶，相依日至。以大曆三年山門石室前有忠掛衣藤，是歲盛夏忽然砧悴。靈芝仙菌，且不復生。至九月，忠演法高座，無故水出繞座而轉。至四年六月十五日，集衆布薩，至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎，天樂聞空，十六朝怡然坐化。時風雨震盪，樹木摧折，和州延柞寺僧徒其夕鹹見白虹直東西，貫于山中，鳥獸哀鳴，林壑巖間哭聲數日方止。嶽牧韋公損聞而哀愴，遣使贈賻，並令上元令劉君備威儀送歸山。於時炎蒸，至七月七，天降兩絕涼。八日神柩出，纖塵不飛。又有羣鶴徘徊舉上，送至山門。瘞後數日，墳內放光，照于山林。五年春，依外國法荼毗，獲舍利不可勝計，圓細如珠，光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所克獲，鹹於焚身處煨火盡中至求，凡百千人，皆得舍利。故知法身圓應，感物無窮，聖力潛通，光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺，霜眉徑寸，儀容殊偉，燕頷龍腮，神氣孤拔，色如金聚，含光玉潤，若梵僧。所居帳幃弗張，蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲，松竹深邃，嘗有虎鹿並各產子，馴繞人室，曾無懼色。開元二十七年，上元令長孫遂初脫略異聞，躬造山詢驗。及到山半，猛虎當路繮吼，遂乃驚怖，莫知所爲。忠聞出林曉喻，虎因寢聲，伏於林中。遂恐懾，合掌禮謝而回。忠又向吳郡，具戒院中有凌霄藤，盛夏萎悴，人擬伐之。威大師曰：“勿剪。惠忠還日，其藤更生。”人不之信，及秋，忠還，其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊，夜有強盜來竊之，虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多，良難驟述。忠著《見性序》及《行路難》，精旨妙密，盛行於世。又鄴中釋圓寂，氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禪師，道契相符，莫測涯岸。以高宗鹹享二年生，計終歲已一百有奇年矣。襄州節度使嚴綬，傾心供養，亦號無生和尚焉。
○唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀，俗姓李氏，今東京陳留人也。出離塵垢，慕尚逍遙。初以戒律飾躬，後以禪定爲務。於荊郢之地，參問祖師，既了安然，回依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都，而秀道聲聞於後聽，屢詔入禮重，其於懸記未然事，合同符契。長安中往資聖寺，唱道化人，翕然歸向。忽誡禪院弟子，令滅燈燭。有白秀曰：“長明燈可留。”亦令滅之。因說火災難測，不可不備，雲：“嘗有寺家，不備火燭，佛殿被焚。又有一寺，鐘樓遭？。又有一寺，經藏煨燼，殊可痛惜。”時衆不喻其旨。至夜遺火佛殿，鐘樓經藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸時，曾與諸王俱詣問法，從容留施一笛。玄宗出去，秀召弟子曰：“謹掌此笛，後有要時，當獻上也。”及受睿宗傳禪，弟子達摩等方悟其言，取笛以進。帝悅先知，回賜豐厚。秀偶示微疾，告誡門人，奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素所歸心，送瘞龍門山，道俗數千人奔會悲悼焉。
○唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠，少孺爲僧，勵精自行，在乎羣等，莫不宗焉。出家法定寺，本是後漢永平中佛法始流中國便有，置德淨伽藍，神光屢現。至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄，誓化岷蜀。屬譙縱不道，令數輩操刃欲屠持。持乃彈指，其衆驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查沿江而至，夜發光明，因雕作像首。貞觀中竇軌爲長史劍門，佛首光見引達於府。竇公令人迎取，數百人亦不能勝。乃令祝之，任欲何往，遂言：“可就法定否？”乃一人能舉。竇遂造佛身，長史高士廉蓋殿以安之。後有僧泛愛樹其浮圖，而獲一巨蟹，身足二尺餘。是塔頗多靈異，人或將酒肉乘醉詣聖佛前，立見災禍矣。忠於天寶中於寺，愈加精苦。無何，塔爲霆震，拔其塔心柱出外，忽有小木承代之意，衆鹹怪之，罔測厥由。忠乃叩蝬於聖彌勒像，告訴天龍合加畏重，何輒震擊，奪塔心柱邪？是知庶女叫而雷擊景公臺，誠有所感。一日迅雷烈風，還同前震。覆睹之，乃龍神送舊柱，安置如故。當其易柱，陰雲四合，有四神人以身扶翼，立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之前，舍利七粒出相輪上，白光滿空，向西飛去蜀，皆所目睹。將倒之時，赤光見幹半天焉。又此寺有大棗樹，將毀寺之年，其樹枯瘁。及大中再置，其棗重榮也。忠後終於寺。
系曰：教法興替，得非數乎？數算已定，晷刻弗移。如其會昌之前，舍利預飛，棗樹先瘁，是知當替數之強，興數必弱，興不勝其替矣。大中之興，替不勝其興矣。若不爲四相之遷，非系興替之數也。教法是有爲之法，詎免遷流者乎，籲！