持世。何謂菩薩摩訶薩善知有爲無爲法得有爲無爲法方便。持世。菩薩摩訶薩正觀擇有爲無爲法。云何爲正觀擇。是有爲法無有作者無有受者，是有爲法自生自墮數中。是故名有爲法。是有爲法以虛妄因緣和合行。云何爲行自墮數中。以二相緣知故。名有爲法生。是法無有作者無使作者，是法自生無能起作者，是故說名有爲法。是諸有爲法。不在內不在外不在中間。不合不散。從虛妄根本分別起。無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用。是法無有作者無有起者，是名有爲。有爲者即是系義。隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有爲法。不得有爲所攝法。智者所不數故名有爲法。何以故？諸智者不得有爲分別。爲凡夫世俗假名故。分別是有爲。賢聖不隨一切諸法名數。諸賢聖離諸法名數。是故說得無爲者，名爲賢聖。智者通達一切有爲法皆是無爲。是故不復起作諸業。智者知見一切有爲法起相虛誑妄想。是故不復起作有爲。何以故？有爲法無有定性。一切有爲法。皆無性無起作。何以故？持世。無有行有爲緣而能通達無爲。通達無爲者，更不復緣有爲。云何爲通達。智者見一切有爲法皆虛妄。無有根本無所繫屬。不墮數中。如是觀時不復貪著有爲緣。亦不取有爲法。何以故？持世。非離有爲得無爲。非離無爲得有爲。有爲如實相。即名無爲。何以故？有爲中無有爲。無爲中無無爲。但爲顛倒相應衆生。令知見有爲法故。分別說是有爲法是無爲法。是有爲相是無爲相。於是中何等爲有爲相。所謂生滅住異。何等爲無爲相。所謂無生無滅無住異。是有爲相無爲相。但爲引導凡夫故說。持世。有爲法無生相無滅相無住異相。是故說生滅住異相無相無生。若是有爲法定有三相。佛當決定說。如是相是生。如是相是滅。如是相是住異。持世。如如來說一切法皆是無相。持世。無生若當有相。無滅若當有相。無住異若當有相。佛應決定說是無爲相。持世。若無爲有相有說即非無爲。以說相故。但凡夫以數法故。說有爲三相。所謂生滅住異。無爲三相。所謂無生無滅無住異。持世。若人通達知見有爲無爲法。是人更不復有生滅住異。是故說得無爲者，持世。生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有沒。若不起集則不有退亦無住異。持世。是名有爲如實知見。若人如實知見有爲則不墮數中。所謂生滅住異。菩薩如是思惟有爲無爲法。不見有爲法與無爲法合。亦不見無爲法與有爲法合。但作是念。有爲法如實相。即是無爲，則更不復有所分別。若不分別有爲無爲法。即是無爲法。若分別是有爲是無爲，則不能通達無爲。斷一切分別。是名通達無爲。如實通達緣性斷諸緣故。不在數不在非數。持世。是名菩薩摩訶薩有爲無爲法方便。所謂於諸法無所住無所繫。亦不貪受若有爲若無爲法。