複次舍利弗。破戒比丘聞佛所說如是等經。心不清淨歡喜信樂。自知有過便疑此經。爲我等說不爲餘人。何以故？如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙無比之法。破戒比丘乃生瞋恨。於說法者心多不信。得聞如是佛所說經。違逆不受。而作是言：此非佛說教語餘人。何以故？破戒比丘不樂修道。修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過。但生瞋恨憍慢佷戾。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比丘聞是諸經違逆不信。心不通達無上菩提。教語諸人非佛所說，舍利弗。佛說是人則爲謗法。以謗法故爲非沙門非釋種子。應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現。不能令悟使得道果。何以故？舍利弗。如是惡人於此法中自作障道。無復生分無有信心。但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄。舍利弗。我今明瞭告汝。若人違逆如是法寶。於好生處永無有分。但生惡處常盲無目。舍利弗。是諸比丘憍慢熾盛不能定說。破我正法。其餘衆人不能自活。爲利養故隨破我法。舍利弗。如是法寶爾時壞滅。何以故？如是法寶一切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法。諸比丘等。爾時皆共輕慢我法而共遠離。多懷慳貪專求生業。貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟互生怨隙。不相敬順無有威儀。志性輕躁猶如獼猴。轉易威儀行諸惡業。退沙門法遠離賢聖。舍利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財自活。惡魔知心爲作方便。令其乖異各共散壞。一味僧寶分爲五部。既有五部則生諍訟。互相是非論說過失。舍利弗。如今比丘。互相教化互相恭敬。同心共行隨順佛語。爾時比丘。不相教化不相恭敬。見作惡者畏而捨去。不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智。猶懷憍慢輕賤餘人。各以所是自立其輪。不喜相見況能受教。舍利弗。如來在世三寶一味。我滅度後分爲五部。舍利弗。惡魔於今猶尚隱身。佐助調達破我法僧。如來大智現在世故。弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作沙門形入於僧中種種邪說。令多衆生入於邪見爲說邪法。謂彌樓陀羅迦樓。鬥事五分。事念念滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事。如是事者，非諸佛及佛弟子所說，爾時惡人爲魔所迷。各執所見我是彼非舍利弗。如來豫見未來世中。有如是等破法事故。說是深經悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當爾之時閻浮提內。多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故？是人長夜自謂得道。亦複稱說他人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間爲大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者，相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多。惡魔又復迷惑在家出家者心。令執非法。說正法者少於援助，則便散壞不復得立。舍利弗。爾時世間年少比丘多有利根。所以者何。諸出家者有餘煩惱。還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問推求佛法第一實義。舍利弗。爾時增上慢者，魔所迷惑但求活命。實是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘等言：善身口意此是佛法第一實義。善護淨戒讀誦經法勤修多聞。是名順忍因緣。所謂淨心信佛。又有第一實義。汝當繫心緣中。專念涅槃滅三種苦，則能厭離五陰十二入十八界。汝等當於靜處觀此陰界入法悉皆無常自觀其身種種不淨。汝等能如是觀當得須陀洹果。又能於是五陰等法。深觀無常苦空無我無有堅牢，則得斯陀含轉復深觀得阿那含得阿羅漢。是爲第一實義是中年少比丘復問。於佛法中阿羅漢果。便是第一義耶。我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五陰。爲憶念者生。爲不憶念者生。答言：是五陰者憶念者生。不憶念者不生。復問。憶念與五陰爲異不答言：如五陰憶念亦爾。復問。若如五陰憶念亦爾者，誰是念五陰者，答言：若無念五陰者，則無涅槃。實有念五陰者，是故有修八直聖道。入涅槃者，舍利弗。未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗。爾時會中多諸天衆。欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說，心生疑悔如墮深坑。鹹作是言咄哉。釋迦牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根比丘。謂是比丘癡人空老增上慢者，若有五陰相十二入十八界相者，不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗。爾時諸天心大歡喜四方唱言：釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少。不喜聞是不淨所說，謂我見人見。諸天聞此皆大歡喜。稱揚讚歎是利根者，喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共爲徒侶。人衆既少勢力亦弱。舍利弗。爾時我諸真子。於父種族尚無愛語。況得供養住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時如來便爲輕微。我滅度後我諸子等。成就善寂無所得忍時亦爲輕賤。我以是故。於無數劫摧諸怨敵。化諸一切天王人王令心清淨。所以爾者，令我諸子得安父位。舍利弗。如來今以一切世間天人爲證。如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪。沙門婆羅門若天魔梵所不能轉。舍利弗。如是現事。如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等欲廣流佈。是諸惡人不能證明。亦復不能施與無畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言：若人能食一毛頭者，常不老死。爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言：若或有人食一毛頭者，我等當殺。舍利弗。中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭，則不老死。我今何爲惜死不啖。若得啖已，則便不畏諸衛護者，亦可常得無老病死。如是定心不惜壽命直詣瓶所。諸衛護者各持刀杖競欲殺之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者，則免衰患無復老死。如是舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑，則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖爲惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無生無作，則得度脫生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一義法。諸天世人衛護瓶者，則是惡人樂行魔事。自失大利。亦遮他人行實相者，失於大利。舍利弗。增上慢者皆是魔黨助成魔事。鹹共譏訶無生滅法。又舍利弗。不淨說者，我見人見衆生見。五陰十二入十八界見。未得謂得心計得道計得涅槃。鹹亦譏訶如是正法。何以故？是人貪著空故。亦是魔衆魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家聞是無我無人無衆生畢竟空法驚疑畏者，當知是人受魔教化。是像比丘爲是盜法惡威儀者，舍利弗。是人則是我見衆生見有見無見常見斷見。皆是魔民非佛弟子。何以故？我經中說。一切世間皆空。無我無我所。無人無衆生。無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經爲他人說。而心貪著我見人見。如是癡人名爲造作苦因。名爲反覆兩端。各爲鬥亂破僧。名爲污染道法。名爲沙門中濁。名爲鬼陋穢惡。名爲但有言說。名爲假僞沙門。名爲沙門中貧。名爲擔重擔者，名爲欺誑諸佛。名爲得逆罪者，舍利弗。是人名爲大惡逆賊。名爲惡知識。名爲破戒。名爲邪見。名爲外道。名爲無實行。名爲惡伴。名爲殺鬼。名爲癩瘡。名爲臭穢。名爲燒熱。名爲諂曲。名爲墮在黑闇。名爲入稠榛林。名爲墮生死流。名爲互出惡者，名爲地獄。名爲畜生。名爲餓鬼。名爲阿修羅。名爲不入道者，名爲欺誑人者，名爲自贊己者，名爲行佔相者，名爲大聲喚呼。名爲因利求利。名爲污染他家。名爲常調戲者，名爲散亂心者，名爲貪所害者，名爲瞋所害者，名爲癡所害者，名爲好面欺者，名爲衰惱處者，名爲無解脫者，名爲憂惱縛者，名爲非沙門。形像沙門。沙門旋陀羅。沙門臭穢。沙門糟粕。名爲難滿。名爲難養。名爲壞威儀者，名爲無羞恥者，名爲截斷頭者，名爲身體壞者，名爲袈裟繫頸。名爲自入闇冥者，名爲多貪慾者，名爲多瞋恚者，名爲多愚癡者，名爲五蓋纏覆。名爲沒者，名爲虛者空者，名爲癡者，舍利弗。云何名空。退失諸佛贊善人相。故名爲空。退失一切沙門功德沙門事法。故名爲空。云何爲虛。在聖法外故名爲虛遠離空無相無願法故名爲虛。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅執虛妄法故。同於凡夫備足具有罪惡人相。不似得法忍者，沙門事法沙門功德。百千萬分尚無其一。舍利弗。是故名爲空者虛者，但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名爲常賊立幢相賊。名爲自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得道果者能消供養。是人無此。是故名爲不淨食者，舍利弗。是故名爲空者虛者，於意云何。若人殺生偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪嫉瞋恚邪見。是人爲是常殺生不常奪命不。不也世尊，在家殺生不常奪命。殺生時少不殺時多。舍利弗。於意云何。若人偷盜。偷盜時多不盜時多。世尊，不盜時多。舍利弗。於意云何。若人邪淫。邪淫時多不邪淫時多。世尊，不邪淫時多。妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋恚時多。不瞋恚時多。世尊，不瞋恚時多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊，十不善中邪見罪重。何以故？世尊，邪見者垢常著心。心不清淨。舍利弗。我今語汝。若人一日殺百千萬億衆生。一日偷盜百千萬億金銀寶物。邪淫者晝夜不息。妄語者常欺誑人。口業不淨無一實語。兩舌者常破和合亦助破者，惡口者口常惡逆。乃至不說柔軟一語。綺語者無有根本人問此事。以餘無量語言幹亂。貪嫉者於他物中生非法心。瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心。邪見者樂行非道。舍利弗。於意云何。若人成就如是不善法者罪爲多不。甚多世尊，舍利弗。我今語汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼。何以故？是殺生者，多人所知多人所識人所惡賤。人皆知是殺奪命者，罪人穢濁是污染者，不善無德人所離者，又舍利弗。殺生之人多奪他命。或生厭心自知不是當得罪報。人皆知惡無戒穢濁。於此人所不望功德。乃至析毛百分之一。況謂福田而供養之。又舍利弗。是殺生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養。殺生之人以財自活養育妻子。或時供養沙門婆羅門。以此業報得遇賢聖。比丘比丘尼爲說道法。教離殺生舍其殺業。於佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免三塗。舍利弗。於我法中有諸比丘，非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。於我法中名爲污染。名爲法賊。名爲逆人。名爲魔使，猶如行廁亦如死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。舍利弗。譬如野幹在師子羣。亦如黃門在於轉輪聖王衆中。亦如獼猴在於諸天。亦復如驢在象王衆。亦如盲人在天眼衆。亦如蝙蝠在金翅鳥衆。舍利弗。破戒比丘在我衆中。百千萬億諸天大衆。見此比丘在衆而坐。皆大憂惱而作是言：如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故於此隱藏其身。似如惡馬在調善馬。中如是癡。人自謂無有見知我。惡自藏於此欺誑天。人爲是一切天人中。賊衆共見已皆更大笑。舍利弗。如是罪惡比丘。爲是諸天所知惡賊。白衣無異而受供養。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍。所著衣服皆是偷得。鉢中所食皆是盜齲無人與者，乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰著衣持鉢。今但略說身口意業。有所施作皆是偷賊。若有剃是人發爲剃賊發。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故？舍利弗閻浮提內皆是國王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘於中爲賊。舍利弗。若王大臣。於惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著聖法服於是人所望得功德。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗。弊惡比丘。動身所作皆是賊作。名爲常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者，何以故？無惡不作故。是故舍利弗。是惡比丘於諸一切天人世間。爲是大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也世尊，舍利弗。於意云何。是人非是大惡人耶。如是世尊，舍利弗。破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說此偈。

寧啖燒石，吞飲洋銅，不以無戒，食人信施。

舍利弗。是破戒比丘。無色無德無復志願。身心熱毒喜見惡夢不樂獨處。或時獨處或時獨行身則戰懼。見淨戒者僻藏避回。心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。命終之後必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭必入地獄。複次舍利弗。破戒比丘樂在衆鬧。散亂多語性好嫉妒。與破戒者以爲親友。常樂論說破戒惡事。以爲喜樂不知羞恥。違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經。疑逆諍競不樂聽受。東西顧望心不專一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教懷瞋恨心罵說法者，以如是等過惡因緣。命終之後深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。複次舍利弗。破戒比丘。但樂尊重和上阿闍梨贊其功德。以求名利稱持戒者，因以自活執事便附。隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏。爲僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無次第。手腳粗燥顏色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人衆所輕賤。天龍鬼神所不稱讚。乃至諸佛亦不嘆說心性急促常好瞋恚。衆僧斷事俠爲勢力。舍利弗。如是破戒比丘。多於僧中求有威勢。未問而答常求他過。見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法。喜樂別異諍者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄複次舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其理。有鬥諍者以爲喜樂。衣服嚴身學他威儀。求好臥具利養安身樂人稱讚。護惜檀越及吝住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親附破戒。常贊佈施。不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讚行頭陀者，或指說其事。或惡口橫加。或憶想妄說。依怙種姓數問親族。以少因緣爲貪說法。常以曲心而懷驚疑。衆所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說。苦切實語者不欲親近。意不喜聞如是等經好持讀誦如是經者，聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞贊持戒法。說是等經不來聽受。設來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活。