△日藏分護持正法品第一

如是我聞，一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿僧祇。諸大菩薩聲聞之衆。地及虛空皆悉遍滿。俱來集會前後圍繞。復有十方無量世界帝釋天王、梵天王、四天大王、諸大龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊爲諸大衆說虛空目安那波那甘露法門四無量已，默然而坐。娑婆世界地及虛空。一切大衆亦皆默然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足，猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦復如是，爾時衆中有一大梵天王，名曰功德蓮華光。已於昔日供養無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。繫心緣法善修慈愍。即從坐起合掌向佛而說偈言：

大聖神通力，能速遍諸剎。如心無所障，光照十方國。巧說奢摩他，盡智及方便。阿那波那念，及四無量等。

佛於三界中，生死際已舍。淨慧悉滿足，勝人天修羅。已離於愛縛，度疑到彼岸。了知諸菩薩，現證於佛法。

衆生心亂故，墮在生死河。如盲無所見，常爲苦所沒。遠離善知識，不聞清淨法。輪迴生死中，爲諸結所縛。

佛度生死海，慈悲故說法。爲煩惱衆生，斷生死羅網。愛爲煩惱本，諸衆生染著。能仁巧分別，令盡生死際。

以癡愛因緣，不修諸功德。若能斷之者，六根皆寂滅。大慈牟尼王，悲心爲說法。聞已除癡愛，獲甘露涅槃。

爾時佛告功德蓮華光大梵天王，而說偈言：過去修諸度，今亦如是行。不樂聲聞乘，及辟支佛地。復有諸衆生，數起瞋恚心。

及念二乘等，是則爲障礙。以是諸障故，退失於佛法。不起是障者，得佛法滿足。有四生衆生，俱來至此剎。

非唯愛慾身，非盡念不淨。是中大智人，能行菩提道。已曾久修習，定忍總持等。能守護諸根，正念加趺坐。

安住自境界，佛當爲汝說。樂五衆衆生，爲說不淨法。令斷於繫縛，七菩提分滿。我無嫉妒心，憐愍故爲說。

菩薩聞此法，不捨菩提心。十方一切佛，已曾住此剎。晝夜常加護，令佛法久祝汝等諸菩薩，愍此剎衆生。

常生歡喜忍，令我法久祝我說聲聞法，爲斷貪慾心。示五陰諸入，及十八界空。十三奢摩他，及毗婆舍那。

能斷難斷愛，是人得清淨。顯說無漏行，聲聞四真諦。憐愍衆生故，爲令法久祝說此四諦法，令度生死海。

復告諸菩薩，汝等莫生疑。佛當爲汝等，廣說菩薩行。

爾時此娑婆世界中。所有衆生在佛會者作如是念。如來今者，欲說聲聞法。不說菩薩道。十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲令我等於此世界修諸禪行。使三寶種不斷絕故。於此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者令增進故。欲令一切衆生悉受安樂舍諸疑悔。滿足涅槃八正道故。令此佛剎有大福德。具足薰修衆善法故。十方世界所有衆生作如是念。娑婆佛剎福德吉處。我今恭敬尊重供養禮拜彼佛剎中諸菩薩等。各作是念。我今應當於此世界結加趺坐。各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安樂諸衆生故。作是念已，即於此剎加趺而坐。入於勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏等諸功德法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。此諸光明遍照三千大千世界。其中衆生遇斯光者，身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清涼池。是光能除衆生三惡道苦。飢渴寒熱種種諸玻及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界獄中所有恐怖厄難衆生。令盡苦際。是時此剎諸衆生等蒙光力故。鹹共深心恭敬供養。尊重讚歎佛法僧寶。厭舍諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方。如恆河沙等諸佛世界淨穢等剎。有佛無佛皆悉普照，猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照。此及他方恆河沙剎土。光明遍照亦復如是，爾時十方恆河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶薩等。承佛神力於一念頃來至此剎。各在一面結加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十八不共四無畏等諸功德法。各以善根福德力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等衆。汝今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來。曾於此剎作佛事已，而還本國今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現神通力。爲令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故。令諸天龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等。未信者令信。已信者令增長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種七寶而修供養。所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗梨真珠珂貝璧玉及上繒採。種種衣服牀榻臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。爲令恐怖生死衆生求涅槃道修功德故。爾時世尊作如是言：於未來世若有善男子善女人。於三寶所如是佈施我悉受之。令彼衆生於三乘中隨其所樂得不退轉。若復有人爲供養故。或造一舍一僧伽藍。經行之處佈施園林。衣服飲食臥具牀褥。種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂經行禪室。於中佈施奴婢田宅。象馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。舍如是等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞衆皆悉受之。若未來世有善男子善女人。爲供養三寶故。能捨如是種種諸物。建立講讀論堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。與諸菩薩及聲聞衆同共受用。何以故？爲令是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸物供養因緣故。於未來世當獲二利。何等爲二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足宿習因緣故。是諸物不生慳吝悉能捨施。爲欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒鬧聲。堪可坐禪繫念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護。

爾時佛告諸比丘言：汝等當知。十方諸佛已曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞魔王及諸龍等。慈愍衆生故演說妙法。爲令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恆河沙等諸佛世界。有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽聞正法及受持故。復爲聞說虛空目修多羅四無礙法。各於他方來集此剎。慈悲憐愍諸衆生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸龍等。欲令此土諸衆生輩供給供養施其所須修諸功德。於三乘中得解脫故。是未來世有善男子善女人。信心清淨爲欲供養如法修行諸比丘故。或舍家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。

爾時若有破戒比丘。受他所舍乃至一華一果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報。何等爲四。一者惡名遠聞流佈十方。二者父母師長兄弟眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具所有資財。悉爲五家之所分散。是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報。何等爲四。一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中。墮五濁世不值諸佛。於彼世中雖得人身。常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所棄穢食恆不充足。不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以故？彼善男子善女人。淨心舍施田舍園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比丘。以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦。雖得人身不值佛世。所以者何。諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者，斷滅法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。

爾時大德伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨淚而白佛言：世尊，如我解佛所說義者，寧處地獄具受衆苦。終不受此破戒身也。所以者何。雖得此身而復出家。爲衣食故具犯禁戒受他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是如是如汝所說，寧處地獄受種種苦。不受人身起如是等破戒罪業。何以故？地獄罪畢更不造新故。業盡已便於苦報而得解脫。迦葉。諸身之中人身難得。得人身已值佛出世復難於是。雖值佛世出家受戒是最爲難。所以者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子善女人。若剎利婆羅門毗舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。以其具足福德善根故。或舍家宅園林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生。以爲常住僧業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯淨戒舍諸善根。遠離靜念專爲非法。彼善男子等而不供養。以是因緣衣服臥具資生所須皆不充足。便作是言：我大智人堪可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他如法比丘所受諸物。唯自供身以爲私用。言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當來世受如是等諸惡果報。

爾時頻婆娑羅王白佛言：世尊，若善男子善女人。若剎利婆羅門等。欲供養如法比丘故。舍彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒者奪他所受唯自供己。以是因緣獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是佈施種種資生。而自用者，是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白佛。若未來世有剎利等。以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。是剎利婆羅門毗舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果報。若我具說重增彼罪。所以者何。是剎利婆羅門毗舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。以不信故奪他所受種種施物而自供己。以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。一者奪他所施。二者於我所說誹謗不信。時頻婆娑羅王復白佛言：世尊，唯願說之。唯願說之。於當來世若剎利婆羅門毗舍首陀四種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者，聞佛所說初中後善義味甚深。純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。復爲供養行法比丘故。舍種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王說是語已，佛言大王。善哉善哉！快說是語。大王。於當來世若有剎利婆羅門毗舍首陀。爲欲供養行法比丘故。或舍田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。若有剎利婆羅門毗舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流佈十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者心狂癡亂恆多躁擾。七者諸根不具。八者睡臥不安。九者恆常飢渴。十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共事之人常多鬥諍。十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言：十四者所有隱密覆匿之事。知識親友共相顯露。十五者所有財物五家分散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。飢食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以爲衣服。行住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車?犬餓鬼中。居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲。然後命終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中熱水狀若融銅。經無量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經無量歲。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受衆苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉團之身。經無量百千歲。往反輪迴具受衆苦。其罪漸薄得出爲人。生無佛國五濁剎中。從生而盲諸根不具。身形鬼惡人不喜見。佛告頻婆娑羅王言：大王。如是罪人於當來世。獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡果報。

爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨淚而白佛言：世尊，我今寧受地獄等身。終不欲受是人身也。何以故？以此人等造是罪故。獲如是種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言：大王。汝等諸王及剎利婆羅門毗舍首陀聚落主等。如今現在及未來世乃至法祝於是時中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有信心善男子善女人。爲供養行法比丘故。或舍種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言：世尊，若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾許罪報。乃至剎利婆羅門毗舍首陀聚落主等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功德。一切聲聞及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是爲多不。王言世尊，如是如是，是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切衆生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛言：世尊，如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧祇不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。世尊，若毀壞一人具上福者，手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者，佛言大王。如我現在及未來世乃至法荊於其中間若有信心善男子善女人。俱舍如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施。是剎利婆羅門毗舍首陀聚落主等。見此非法惡人不如法治者，獲大重罪復過於彼。

爾時頻婆娑羅王白佛言：世尊，如是國王治國之事。甚難甚難。何以故？彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所說具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具受飢渴無量苦惱。若有一人具足大力。勝於前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。經於百年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言：世尊，彼有力人所得福德。不可思議不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。佛言大王。彼剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等。如今現在及未來世乃至法祝是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德復過於彼。若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅時。若有信心善男子善女人。具舍種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若復有人方便教化不令侵奪。語言：汝等今者，若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是剎利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王復白佛言：世尊，若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者，我等剎利及婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者，我等剎利乃至聚落主等。如法擁護不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。佛言大王。不如汝所說，所以者何。於我法中有諸比丘，假令如法始從一人乃至四人。我不聽受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭若處。持法比丘在中止祝鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事。房舍牀榻臥具湯藥同共受用。乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。而不貪著亦不繫念。不如其驎陀鳥貪著諸肉。食盡乃止終不中舍。持法比丘則不如是，初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進不放逸行。繫念思惟心不馳散。於一切衆生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功德。複次大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行。若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說他過。不稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妒之心。慈悲憐愍一切衆生。求解脫道出生死海。如是衆僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。行頭陀法住四聖種。如是衆僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十三十乃至百千。若有信心剎利婆羅門毗舍首陀。爲供養故鳴鍾集僧。是僧集時其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同處集者於是衆中乃至有五比丘。持戒清淨具足慚愧。於小罪中恆生怖畏終不毀犯。如是衆僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。所有功德無量無邊。是大福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有非法之人慾相欺陵輕心毀辱者，汝好護持勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言：世尊，我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。隨汝意問。王白佛言：世尊，若有破戒比丘。得與如法衆僧和合共祝受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。如王國中羣臣百官乃至親屬。如是之人若一若二乃至衆多。犯王國法合其重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不。王白佛言：如是之人不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集會歡樂。佛言大王。如是如是，若有比丘破戒犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來之所棄捨。非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至糠<麥孚>亦不得受。何況得受衆僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外衆所棄捨。頻婆娑羅王白佛言：世尊，是破戒比丘不得與如法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊，是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。何者是破戒初相。所謂不樂供養三寶和尚阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利養無有慚愧。與諸俗人以爲親友。稱讚己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂說正法之言：唯喜好談無益之語。專行魔業惱亂衆僧。他說一言十語加報。縱心蕩逸終不相下，猶如惡狗。復似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝。雖復出家處在衆中。諂曲虛僞專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破戒人爲沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突於人。在於衆中猶如俱蘭吒華無色無香。心不和合恆出諍訟之言：常貪利養名聞等事。樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語。是諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法衆僧同共止祝應當擯出。衆告大王。是持戒比丘。寧與旃陀羅同共止祝不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起。根本既燒枝葉亦荊破戒比丘亦復如是，以破戒火燒諸功德。善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠舍慈悲而行魔業。譬如廁溷不可爲淨。謗諸賢聖斷三寶種。法海乾竭壞正法城。誑惑施主惱亂清衆。如法比丘僧和合時違諍不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故。國主剎利婆羅門毗舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖舍所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物以爲己有。是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。方便示教遣令出衆。語言：長老汝等不應住此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出衆如法比丘不得瞋罵。應告國王剎利婆羅門毗舍首陀及有勢力者言：此有比丘不如法行恆相擾亂。不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。而彼國王剎利乃至聚落主等。應當治之驅逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不驅遣者，如法比丘亦不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。隨其靜處就彼而祝頻婆娑羅王聞此語已，悲啼號泣而白佛言：世尊，剎利婆羅門毗舍首陀乃至聚落主。爲衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力。令此如法比丘舍其住處。以是因緣於當來世墮大地獄受無量苦。於三惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量無邊恆河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入生死中度苦衆生。而不能令彼等國王剎利婆羅門及聚落主舍惡趣報得人天身。何以故？不受如法比丘語故。又不供給供養故。受如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國土中有信心剎利婆羅門毗舍首陀。爲供給供養如法比丘因緣故。若造伽藍靜處。或阿蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或舍田宅園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養因緣故。彼諸施主於當來世。或生剎利婆羅門大姓等家。六慾諸天乃至有頂。或生他方淨佛世界值佛聞法。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。爲求福德涅槃道故。應當供養供給如法比丘。爾時頻婆娑羅王白佛言：世尊，是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合死有刑流者，如是之人。王若設會歌舞作樂大集之時，得在會次同受飲食共歡樂不。王白佛言：世尊，如是之人尚不欲見。何況得在會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服臥具飲食湯藥。若有剎利婆羅門毗舍首陀及聚落主等。見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣。彼剎利等。是三世諸佛正法之中爲大罪人。如是剎利婆羅門等。若不驅擯彼惡比丘。雖復更修功德種種佈施。欲免此罪終不能滅。要必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利利他者，於彼破戒人所不應擁護。何以故？若有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮諸惡趣。若剎利婆羅門等。擁護行法比丘。不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。是剎利等雖不佈施修餘功德。即是三世諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故大王。汝等剎利婆羅門等。應當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊，有何等人堪爲知事守護僧物。供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪持僧事守護僧物。何者爲二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人爲知僧事。